Janganlah Berputus Asa

La Ardin Ma’ruf*

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Sahabat ar-Rasikh yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Untukmu yang selalu merasa kesempitan dalam kehidupan. Yang ditelan kesedihan dan kesusahan, menjerit akan pertolongan. Namun belum ada yang dapat memberikan pengharapan. Janganlah berputus asa, karena pertolongan itu akan datang.

Jika dahulu engkau masih berseluncur di atas lautan dosa. Menikmati setiap maksiat yang berujung binasa. Merasa aman dari efek buruk yang akan melanda, sehingga berani menerobos perkara yang dilarang secara membabi buta. Kemudian terbesit suatu penyesalan atas dosa, namun beranggapan noda yang begitu banyak tidak dapat dihapus dengan upaya. Janganlah berputus asa dan berusahalah meraih ampunan Allah ﷻ.

Kenalilah Al-Ghafur dan Ar-Rahman

Jika upaya telah dikerahkan dan beranggapan ampunan sukar untuk didapatkan, namun masih mengharapkan pertolongan. Maka kenalilah yang menamakan diri-Nya Al-Ghafur dan Ar-Rahman, karena hanya Dia yang dapat memberikan harapan, di saat orang lain tak dapat diandalkan. Allah ﷻ selalu bersedia menerima keluhan atas dosa yang pernah dilakukan. Maka renungkanlah jawaban-Nya yang menggembirakan.

Allah ﷻ berfirman,

قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

“Katakanlah, Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni seluruh dosa. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (QS. az-Zumar [39]: 53).

Ayat ini kaitannya dengan haknya orang yang bertaubat, karena Allah ﷻ akan mengampuni semua dosa yang orang itu bertaubat kepada-Nya.

Nabi ﷺ bersabda,

التَّائِبُ مِنْ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ

“Orang yang bertaubat dari dosa seperti orang yang tanpa dosa”. (HR. Ibnu Majah, no. 4250).[1]

Diakhir ayat dinyatakan, bahwa Allah ﷻ Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang, yang sangat luas rahmat dan kasih sayang terhadap hamba-Nya. Akan mengampuni segala dosa yang telah terlanjur mereka kerjakan, apabila benar-benar tobat dari kesalahan mereka. Banyak orang yang menyangka bahwa karena dosanya telah bertumpuk-tumpuk, maka tidak akan diampuni Allah ﷻ. Jadilah ia seorang yang berputus asa terhadap ampunan, rahmat, dan kasih sayang-Nya.

Barangsiapa bertaubat dan meminta ampun, Allâh ﷻ akan menerima taubatnya. Allâh ﷻ berfirman,

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allâh, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain dari pada Allâh?.” (QS. Ali Imran [3]: 135).

Jika dahulu kita telah melampaui batas, kemudian bertaubat atas seluruh dosa dan menyesali semua yang telah terjadi, serta bertekad untuk tidak mengulanginya. Yakinlah! Allah ﷻ tidak akan menyia-yiakan usaha kita. Dan ampunan-Nya diberikan kepada yang tidak berputus asa. Jika kita bertaubat dari semua dosa dan menyesalinya maka seperti orang yang tidak ada dosa.

Rasulullah ﷺ bersabda,

اَلنَّدَمُ تَوْبَةٌ.

“Menyesal adalah taubat.” (HR. Ibnu Majah, no. 4252).[2]

Setelah mengetahui hanya Allah lah yang mampu menolong kita dari ketergelinciran dosa dan maksiat. Maka keputusasaan akan lenyap dengan harap yang disandarkan kepada yang memiliki ampunan, rahmat, dan kasih sayang. Dialah Allah yang menamakan dirinya al-Ghafur. Agar lebih kuat harapan  kepada al-ghafur, kita perlu tahu makna dari nama Allah (al-Ghafur). Dialah yang maha pengampun menyebutkan nama-Nya yang berbeda dari satu akar kata غفر, al-Ghafur  dalam QS. Asy-Syu’ara’[26]: 5, al-ghaffaar dalam Q.S az-Zumar[39]:5, dan al-Ghaafir dalam Q.S Ghafir[40]: 3.

Makna Allah al-Ghaffaar

Syaikh Abdul Aziz bin Nashir al- Julayyil mendefinisikan makna nama Allah al-Ghaffaar (الغفّار) ialah Yang Maha menutupi dosa-dosa hamba-Nya. Menutupi disini bermakna bahwa Allah tidak membongkar, menampakkan, membuka perbuatan buruk hamba-Nya dihadapan manusia.[3] Sehingga apa yang telah Allah tutupi dari dosa-dosa agar manusia tidak mengetahuinya, tidak pantas untuk kita membuka tutup itu.

Buah Memahami Makna Nama Allah

Kata syaikh, dengan kita memahami nama Allah yang agung ini, ada empat buah manis yang akan diperoleh:

1. Semakin cinta kepada Allah ﷻ. Cinta tidak bertambah dengan sendirinya. Harus ada sebab yang mendasari untuk dipertahankan dan dikuatkan. Bayangkan setiap hari dosa yang kita lakukan begitu banyak dan setiap itu pula dosa akan ditutupi oleh Allah ﷻ. Padahal besok dosa yang sama kita ulangi lagi dan akan diikuti dengan dosa yang lain. Maka dengan memahami nama al Ghafur, al-Ghaffar dan al-Ghaafir, maka kita akan semakin cinta kepada Allah ﷻ.
2. Akan muncul harap kita kepada Allah ﷻ. Sungguh Allah Maha Pengampun dan Maha Menutupi. Di mata orang lain, kita diangap baik. Seandainya mereka mengetahui dosa-dosa yang kita lakukan tentu anggap baik itu akan sirna. Maka adanya anggapan baik adalah modal untuk terus memperbaiki diri. Sehingga tumbuh keinginan dalam hati “Aku yang masih berlumuran dosa namun masih Engkau tutupi, maka aku akan berupaya untuk memperbaiki diri”.
3. Tawashul dengan asmaul husna yaitu berdoa dengan nama-nama Allah al Ghafur, al-Ghaffar dan al-Ghaafir. Dikisahkan suatu ketika Abu bakar datang kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk meminta diajarkan suatu doa yang dapat dibacakan dalam shalat. Maka Rasulullah ﷺ bersabda,

‏ قُلِ اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ‏‏.

“Ya Allah, sesungguhnya aku telah menganiaya diriku sendiri dan tidak ada yang menyampuni dosa melainkan Engkau. Maka ampunilah aku dengan pengampunan dari sisi-Mu dan kasihanilah diriku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (HR. Bukhari, no.834).[4]

Siapa yang disuruh oleh Nabi ﷺ untuk mengatakan pengakuan seperti itu? Dialah Abu Bakar manusia paling mulia di muka bumi setelah Nabi dan Rasul. Bagaimana dengan kita? Yang seharusnya lebih pantas untuk mengakui dosa dihadapan Allah yang Maha Luas Ampunan-Nya.

Kembali kepada makna bertawasul dengan nama Allah ﷻ. Pada doa di atas Nabi ﷺ mengakhiri doa dengan al-Ghafurur Rahim. Maka dianjurkan meminta sesuatu kemudian tutup atau buka doa dengan asmaul husna. Ini Tawasul yang diajarkan oleh Baginda Rasulullah ﷺ.

4. Berusaha untuk meneladani Asmaul Husna dalam kehidupan sehari-hari. Meneladani asmaul husna maksudnya jika Allah ﷻ maha menutupi dosa, maka teladanilah dalam menutupi dosa orang lain dan dosa kita.

* Musyrif di Pondok Pesantren Tunas Ilmu Purbalingga

Maraji’ :

[1] Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan.

[2] HR. Ibnu Majah, no. 4252, Ahmad, no. 3568, 4012, 4414 dan 4016). al-Baghawi dalam kitab Syarhus Sunnah (no. 1307), al-Hakim (IV/243) dari hadits Anas, dan beliau menshahih-kannya serta disetujui oleh adz-Dzahabi dan al-Albani dalam kitab Shahiih al-Jaami’ish Shaghiir (no. 6678). https://almanhaj.or.id/1378-menyesal-dan-berlepas-dari-kemaksiatan.html. Diakses pada 23 Juni 2024.

[3] Abdul ‘Aziz bin Nashir al Julayyil. Wallahul Asmaul Husna Faduuhu Biha. Riyad. 1436. h.30.

[4] Muhammad ibnu Ismail al Bukhari. Matan Shahih Bukhari. Qhohiroh: Darul Hadits. 1432 H/2010 M. Cet.Ke-24303. h. 145.

Download Buletin klik disini

Jemputlah Rezeki dengan Cara Yang Baik

Fauzi ‘Ibad Rahman*

Bismillâhi walhamdulillâh wash shalâtu was salâmu ‘ala rasûlillâh,

Sahabat ar-Rasikh yang mencintai Allah ﷻ dan semoga pula dicintai Allah ﷻ, ketahuilah bahwa bekerja itu bukan persoalan keuntungan atau upah yang didapatkannya dengan jumlah banyak. Bekarja itu bukan hanya karena karir yang melejit mencapai puncak dalam sebuah instansi atau perusahaan. Bekerja itu bukan hanya datang tepat waktu kemudian pulang tepat waktu, namun tidak ada hasilnya karena yang dilakukannya di tempat kerjanya hanya nonton film, main game, youtub-an, facebook-an, whatsapp-an, dan yang semisalnya. Karena zaman sekarang sangat mudahnya kita mengakses segala yang diinginkannya. Allahul musta’an 

Perhatikan baik-baik bahwa bekerja itu adalah persoalan ibadah. Bekerja itu persoalan taqwa untuk menjemput sebagian rezeki yang telah Allah ﷻ tetapkan untuk setiap makhluk-Nya. Tidak usah  khawatir  dengan rezeki kita, Allah ﷻ sudah memberikan jatahnya masing-masing sesuai dengan yang Allah ﷻ kehendaki. Tugas kita adalah menjaga hati agar fokus lillâh  dalam berkerja dan membimbing hati agar tidak ada rasa dengki (hasad) pada partner kerja.

Makna Rezeki

Apa toh rezeki itu? Sederhananya rezeki itu adalah segala sesuatu yang mendatangkan manfaat yang Allah halalkan untuk makhluk-Nya, baik berupa hal yang nampak seperti harta, makanan, kendaraan, dan yang semisalnya atau berupa hal yang tidak nampak seperti ketenangan hati, kesehatan, pengetahuan, ilmu, akhlak mulia yang semisalnya. Adanya diri kita di muka bumi ini adalah rezeki, bisa bekerja adalah rezeki, terlebih bisa beribadah sesuai dengan tuntunan Allah dan Rasul-Nya adalah rezeki terbesar bagi manusia.

Imam an Nawawi mengisyaratkan makna rezeki dalam kitab Syarh Shahih Muslim (16/141). Bahwa hakikat rezeki tidak hanya berwujud harta atau materi belaka seperti asumsi kebanyakan orang. Tetapi, yang dimaksud rezeki adalah yang bersifat lebih umum dari itu. Semua kebaikan dan maslahat yang dinikmati seorang hamba terhitung sebagai rezeki. Hilangnya kepenatan pikiran, tempat kerja yang nyaman, teman kerja yang shalih, selamat dari kecelakaan lalu-lintas, atau bebas dari terjangkiti penyakit berat, semua ini merupakan contoh kongkret dari rezeki. Bayangkan, apabila kejadian-kejadian itu menimpa pada diri kita, maka bisa dipastikan bisa menguras pundi-pundi harta yang kita miliki.[1]

Rezeki Sudah Diatur

Jangan khawatir rezeki sudah diatur, dan sudah dibagi dengan adil. Allah ﷻ berfirman,

وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ

“Dan jikalau Allah melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya tentulah mereka akan melampaui batas di muka bumi, tetapi Allah menurunkan apa yang dikehendaki-Nya dengan ukuran. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui (keadaan) hamba-hamba-Nya lagi Maha Melihat.” (Q.S. Asy-Syûra [42]: 27)

Perhatikan di ayat yang lain, Allah ﷻ berfirman,

اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan Dia (pula) yang menyempitkan baginya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu” (Q.S. al-‘Ankabût [29]: 62).

Masyâ Allâh yang luar biasa adalah tidak satupun makhluk di muka bumi ini melainkan Allah telah memberi rezekinya tanpa kecuali. Allah ﷻ berfirman,

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأرض إِلا عَلَى الله رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam kitab yang nyata (al-Lauh al-Mahfuzh).” (Q.S. Hûd [11]: 6).

Ibnu Katsir berkata, “Allah ﷻ mengabarkan bahwasanya Dia Yang menjamin akan rezeki seluruh makhluk, dari seluruh binatang melata di bumi, besar kecil dan daratan atau lautannya.”[2]

Syaikh As Sa’dy berkata, “Maksudnya adalah seluruh yang berjalan di atas muka bumi baik dari manusia atau hewan darat atau laut, maka Allah telah menjamin rezeki dan makanan mereka, semuanya ditanggung Allah.”[3]

Jemputlah Rezeki Dengan Cara Yang Baik

Bekerja adalah sarana untuk menjemput rezeki, maka jemputlah rezeki dengan cara yang baik. Saat kita berkerja dengan baik (sesuai dengan aturan syariat) maka itu adalah ibadah. Konsekuensi dari pekerjaan yang dilakukan dengan cara yang baik adalah rezeki yang halal. Jangan sampai menjemput rezeki dengan cara yang tidak halal, seperti mengurangi timbangan, melakukan penipuan, dan bekerja tidak sesuai dengan akad kerja.

Misalnya, ketika kita sudah berjanji dalam kontrak kerja, hadir pada jam yang disepakati maka tunaikanlah itu sesuai dengan waktunya. Jika tidak terpenuhi, wajib baginya untuk minta izin pada pimpinan pada tempat kerjanya. Setidaknya ada infromasi agar tidak semua orang dibuatnya berprasangka yang diharamkan. Ini adab orang yang beriman, bukan merasa tidak bersalah, acuh, cuek dan tidak mahu tahu. Bekerjalah dengan cara yang baik karena hal ini berkaitan dengan halal dan haramnya rezeki (gaji) yang diterimanya. Apa iya kita kasih makan isteri dan anak-anak kita dengan yang haram (atau syubhat)?

Bekerja yang baik bukan hanya berkaitan cara kerja yang baik, namun bisa jadi tempat kerja (instansi atau perusahaan) yang tidak baik karena berkaitan dengan hal yang diharamkan oleh Allah ﷻ seperti instansi ribawi, lokalisasi, club malam, tempat karaoke dan tempat hiburan maksiat lainnya. Meskipun dia pekerja sesuai dengan perjanjian, tiba dan pulang dari tempat kerja tepat waktu, bagus perangainya terhadap pimpinan dan teman sejawatnya. Ini semua berkonsekuensi pada rezekinya, caranya baik namun tempatnya tidak baik maka hasilnya haram.

Dari Ibnu Mas’ud, Nabi ﷺ bersabda,

إِنَّ رُوْحَ القُدُسِ نَفَثَ فِي رَوْعِي إِنَّ نَفْسًا لاَ تَمُوْتَ حَتَّى تَسْتَكْمِلَ رِزْقُهَا، فَاتَّقُوْا اللهَ وَأَجْمِلُوْا فِي الطَّلَبِ، وَلاَ يَحْمِلَنَّكُمْ اِسْتَبْطَاءَ الرِّزْقُ أَنْ تَطْلُبُوْهُ بِمَعَاصِي اللهَ؛ فَإِنَّ اللهَ لاَ يُدْرِكُ مَا عِنْدَهُ إِلاَّ بِطَاعَتِهِ

“Sesungguhnya ruh qudus (Jibril), telah membisikkan ke dalam batinku bahwa setiap jiwa tidak akan mati sampai sempurna ajalnya dan dia habiskan semua jatah rezekinya. Karena itu, bertakwalah kepada Allah dan perbaguslah cara dalam mengais rezeki. Jangan sampai tertundanya rezeki mendorong kalian untuk mencarinya dengan cara bermaksiat kepada Allah. Karena rezeki di sisi Allah tidak akan diperoleh kecuali dengan taat kepada-Nya.” (H.R. Musnad Ibnu Abi Syaibah 8: 129 dan Thabrani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir 8: 166).[4]

Semoga Allah ﷻ membimbing kita untuk menjemput rezeki dengan cara yang baik, menanamkan sifat zuhud terhadap dunia dan qanaah dari rezeki yang telah Allah tetapkan. Serta semoga Allah mengmpuni dosa-dosa penulis, kedua orang tuanya, dan kaum muslimin. Âmîn

* Warga Plosorejo RT 02 RW 18 Sardonoharjo Ngaglik Sleman D.I. Yogyakarta.

Maraji’ :

[1] Majalah As-Sunnah Edisi 03//Tahun X/1427H/2006M. Penerbit Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Disadur dari https://almanhaj.or.id/3722-rezeki-tidak-mesti-berwujud-materi.html. Diakses pada 19 Juni 2024.

[2] Lihat kitab Tafsir Al Quran Al Azhim, pada ayat di atas.

[3] Lihat kitab Taisir Al Karim Ar Rahman di dalam ayat di atas.

[4] Lihat Musnad Ibnu Abi Syaibah 8: 129 dan Thabrani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir 8: 166, hadits shahih. Lihat Silsilah Al-Ahadits As-Shahihah no. 2866. Disadur dari https://rumaysho.com/11136-jatah-rezeki-halal-berkurang-gara-gara-pekerjaan-haram.html. Diakses pada 19 Juni 2024.

Download Buletin klik disini

Sisihkan Harta untuk Kurban, Pasti Allah akan Ganti 

Dwi Andini Prihastuti

*Alumni Teknik Industri UII

Bismillâhi walhamdulillâh wash shalâtu was salâmu ‘ala rasûlillâh,

Sahabat al-Rasikh yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Ketika Allah ﷻ mentakdirkan kita menjumpai hari-hari mulia pada bulan-bulan haram, yaitu Dzulqaidah, Dzulhijjah, Muharram dan Rajab, berharap kita bisa melaksanakan berbagai amal ketaatan dan menjauhi berbagai bentuk dosa dan maksiat.

Allah ﷻ berfirman,

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا۟ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَٰتِلُوا۟ ٱلْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَٰتِلُونَكُمْ كَآفَّةً ۚ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلْمُتَّقِينَ

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. at Taubah [9]: 36)

Saat kita memasuki bulan Dzulhijjah, sisihkan harta kita untuk ibadah kurban yang hanya terjadi setahun sekali. Amal shalih yang paling agung disisi Allah adalah amal yang dikerjakan di sepuluh awal Dzulhijjah. Dari Ibnu ‘Abbas berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,

مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ. يَعْنِى أَيَّامَ الْعَشْرِ. قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلاَ الْجِهَادُ فِى سَبِيلِ اللَّهِ؟ قَالَ وَلاَ الْجِهَادُ فِى سَبِيلِ اللَّهِ إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَىْءٍ.

“Tidak ada satu amal sholeh yang lebih dicintai oleh Allah melebihi amal sholeh yang dilakukan pada hari-hari ini (yaitu 10 hari pertama bulan Dzul Hijjah).” Para sahabat bertanya: “Tidak pula jihad di jalan Allah?” Nabi ﷺ menjawab, “Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali orang yang berangkat jihad dengan jiwa dan hartanya namun tidak ada yang kembali satupun.” (HR. Abu Daud no. 2438, At Tirmidzi no. 757, Ibnu Majah no. 1727, dan Ahmad no. 1968).

Hari yang Paling Mulia

Tidak ada amal yang lebih dicintai dan mulia disisi Allah ﷻ melebihi amal shalih yang dilakukan pada awal Dzulhijjah. Diantara amal shalih tersebut adalah menyisihkan harta untuk mewujudkan ibadah kurban dan menyembelih hewan kurban di hari raya kurban.

Disebutkan dalam hadits dari ‘Abdullah bin Qurth, bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,

إِنَّ أَعْظَمَ الأَيَّامِ عِنْدَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يَوْمُ النَّحْرِ ثُمَّ يَوْمُ الْقَرِّ

“Sesungguhnya hari yang paling mulia di sisi Allah Tabaroka wa Ta’ala adalah hari Idul Adha dan yaumul qorr (hari tasyriq).” (HR. Abu Daud no. 1765).[1]

Hukum Berkurban

Sebagian ulama mengatakan ibadah kurban hukumnya wajib berdasarkan dalil al Qur’an surah al Kautsar ayat 2. Allâh ﷻ berfirman,

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

“Dirikanlah salat dan berkurbanlah.” (QS. Al Kautsar [108]: 2).

Ayat ini menggunakan kata perintah dan hukum asal perintah menjukkan wajib.

Yang menunjukkan wajibnya pula ada larangan keras dari Nabi ﷺ untuk tidak mendekati tempat shalat Nabi ﷺ adalah hadits dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,

مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ فَلاَ يَقْرَبَنَّ مُصَلاَّنَا

“Barangsiapa yang memiliki kelapangan (rezeki) dan tidak berkurban, maka janganlah ia mendekati tempat shalat kami.” (HR. Ibnu Majah no. 3123. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan)

Pendapat inilah yang pegang oleh al Auza’i, Al Laits, Abu Hanifah dan sebagian riwayat dari Imam Ahmad serta Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah.[2]

Adapun mayoritas ulama berpendapat bahwa menyembelih kurban adalah sunnah mu’akkadah. Inilah pendapat Madzhab Imam Malik, Syafi’i, Ahmad, Abu Tsaur, Al Muzani, Ibnu Mundzir, Dawud, Ibnu Hazm, dan selainnya.[3]

Di antara dalil mayoritas ulama adalah dari Ummu Salamah x, bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,

إِذَا رَأَيْتُمْ هِلاَلَ ذِى الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّىَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ

“Jika masuk bulan Dzulhijah dan salah seorang dari kalian ingin menyembelih kurban, maka hendaklah ia tidak memotong sedikitpun dari rambut dan kukunya.” (HR. Muslim no. 1977).

Yang dimaksud di sini adalah dilarang memotong rambut dan kuku shohibul kurban itu sendiri.

Hadits ini mengatakan, “dan salah seorang dari kalian ingin”, hal ini dikaitkan dengan kemauan. Seandainya menyembelih kurban itu wajib, maka cukuplah Nabi ﷺ mengatakan, “maka hendaklah ia tidak memotong sedikitpun dari rambut dan kukunya”, tanpa disertai adanya kemauan.[4] Wa Allahu a’alam bish shawwab.

Hartanya, Pasti Allah akan Ganti!  

Melalui kurban, kita kembali diingatkan tentang pentingnya menghadirkan sikap pengorbanan. Sikap ini terwujud dalam bentuk saling peduli kepada sesama, berempati atas penderitaan mereka yang sakit, yang teraniaya, atau yang tengah memikul beban hidup yang teramat berat. Maka sisihkanlah harta yang kita miliki untuk kurban, Allah pasti akan ganti. Perhatikan firman Allah ﷻ,

وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ

“Dan barang apa saja yang kamu nafkahkan, maka Allah akan menggantinya dan Dia-lah Pemberi rezki yang sebaik-baiknya.” (QS. Saba’ [34]: 39)

Ibnu Katsir berkata, “Selama engkau menginfakkan sebagian hartamu pada jalan yang Allah perintahkan dan jalan yang dibolehkan, maka Allah-lah yang akan memberi ganti pada kalian di dunia, juga akan memberi ganti berupa pahala dan balasan di akhirat kelak.” (Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 2:287-288)

Ibnu Katsir setelah mengutarakan hal di atas, beliau membawakan hadits dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda,

قَالَ اللهُ: أَنْفِقْ يَا اْبْنَ آدَمَ أُنْفِقْ عَلَيْكَ

“Allah Ta’ala berfirman: Bersedekahlah–wahai anak Adam–, Aku akan membalas sedekah kalian.” (HR. Bukhari, no. 5352 dan Muslim, no. 993)

Dalam ayat lain disebutkan pula,

مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً ۚ وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

“Barang siapa meminjami Allah dengan pinjaman yang baik maka Allah melipatgandakan ganti kepadanya dengan banyak. Allah menahan dan melapangkan (rezeki) dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan.” (QS. Al-Baqarah [2]: 245)[5]

Semoga Allah ﷻ memberkahi setiap harta kita dan semoga Allah ﷻ mudahkan bagi kita menyisihkan harta kita untuk kurban.

Maraji’ :

[1] Abu Daud no. 1765 Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.

[2] Abu Ghazie As Sundawie. Soal Jawab Fiqih Kurban. (buku PDF). h. 6-8

[3] Abu Ghazie As Sundawie. Soal Jawab Fiqih Kurban. (buku PDF). h. 4-7

[4] Muhammad Abduh Tuasikal. “Hukum Qurban” https://rumaysho.com/1981-hukum-berqurban.html. Diakses pada 31 Mei 2024.

[5] Muhammad Abduh Tuasikal. “Sedekah dan Qurban Pasti Akan Mendapat Rezeki Pengganti”  https://rumaysho.com/28848-sedekah-dan-qurban-pasti-akan-mendapat-rezeki-pengganti.html. Diakses pada 31 Mei 2024.

Download Buletin klik disini

Larangan Ujaran Kebencian

Azhar Rahmanto

*Staf Badan Penjaminan Mutu UII

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh.

Sahabat al-Rasikh yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Pada saat ini kehidupan kita tidak bisa terlepas dari teknologi terutama pada penggunaan sosial media. Saat ini, jejaring sosial menjadi sarana penting untuk berkomunikasi dan mendapatkan informasi bagi semua pengguna di seluruh dunia. Media sosial juga menjadi tempat untuk mengekspresikan diri dengan cara mengunggah foto maupun video terkait informasi, kegiatan atau aktivitas yang sedang dilakukan, dan juga pencapaian yang telah diperoleh. Tidak hanya membagikan suatu hal di sosial media, pengguna juga bisa berkomentar terkait informasi yang dibagikan di sosial media.

Pedoman Bermuamalah di Media Sosial

Di Indonesia sendiri pemerintah secara tegas mengatur kegiatan di sosial media melalui undang-undang Nomor 11 Tahun 2008 tentang Informasi dan Transaksi Elektronik (UU ITE). Salah satu tujuan utama dari diterbitkannya UU ITE di Indonesia adalah untuk melindungi masyarakat dan pengguna internet lainnya dari berbagai tindak kejahatan online. Salah satu aturan yang tercantum di UU ITE adalah larangan Ujaran Kebencian yang secara jelas tercantum pada pasal 28 ayat (2) UU ITE.

Maksud dari ujaran kebencian dalam UU ITE tersebut adalah menyebarkan informasi dengan tujuan untuk menimbulkan rasa kebencian atau permusuhan individu dan/atau kelompok masyarakat tertentu berdasarkan atas suku, agama, ras, dan antargolongan (SARA), dengan hukuman pidana penjara paling lama 6 tahun dan/atau denda paling banyak Rp1.000.000.000,00 (satu miliar rupiah).[1]

Selain UU ITE yang resmi disahkan oleh Dewan Perwakilan Rakyat (DPR) Republik Indonesia, MUI selaku wadah organisasi musyawarah para Ulama, Zu’ama, dan Cendekiawan Muslim di Indonesia juga telah menetapkan Fatwa MUI Nomor 24 Tahun 2017 tentang Hukum dan Pedoman Bermuamalah Melalui Media Sosial. Fatwa ini sangat bermanfaat bagi umat Islam untuk menjadi panduan dalam menyikapi derasnya informasi di era media sosial saat ini khususnya untuk umat Islam di Indonesia. Dalam Fatwa MUI Nomor 24 Tahun 2017 tersebut juga tercantum panduan dan larangan terkait ujaran kebencian di sosial media.[2]

Larangan Ujaran Kebencian

Secara tegas agama Islam melarang untuk melakukan ujaran kebencian bahkan ujaran yang tidak bermanfaat pun dilarang secara tegas dalam Al Qur’an. Dalam Al-Hujurat ayat 11 dijelaskan tentang larangan terhadap perilaku ujaran kebencian, Allah ﷻ berfirman,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُوا۟ خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا۟ بِٱلْأَلْقَٰبِ ۖ بِئْسَ ٱلِٱسْمُ ٱلْفُسُوقُ بَعْدَ ٱلْإِيمَٰنِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

“Hai orang-orang yang beriman janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olok) wanita-wanita lain (karena) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari wanita (yang mengolok-olok) dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang dzalim.” (QS. Al-Hujarat [49]: 11)

Dijelaskan dalam Fathul Karim Mukhtashar Tafsir al-Qur’an al-‘Adzhim,[3] Allah ﷻ melarang menghina orang lain, yaitu meremehkan dan mengolok-olok mereka. Sebagaimana yang disebutkan dalam hadits shahih bahwa Rasulullah ﷺ bersabda, Takabur itu adalah menentang kebenaran dan meremehkan orang lain, (menurut riwayat yang lain) dan menghina orang lain”. Makna yang dimaksud adalah menghina dan meremehkan mereka. Hal ini diharamkan karena barangkali orang yang diremehkan lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah dan lebih disukai oleh-Nya dari pada orang yang meremehkannya.

Ancaman bagi Pengumpat dan Pencela

Selain itu, dalam surat Al-Humazah ayat 1 juga tercantum larangan untuk berbuat ujaran kebencian, Allah ﷻ berfirman,

وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ

“Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela,” (QS. Al-Humazah [104]: 1).

Dalam ayat tersebut terdapat lafal “wayl”, menurut As-Suyuthi lafal “wayl” dapat bermakna sebuah kutukan atau satu lembah di neraka Jahanam bagi seorang pengumpat atau pelaku ujaran kebencian.

Ali Ash-Shabuni menjelaskan bahwa ayat pertama ini bermakna azab yang sangat pedih. Kemudian, menurut Sayyid Qutb ayat ini merupakan bentuk ancaman yang sangat dahsyat, bahkan penggambaran siksaannya yang dijelaskan dalam ayat setelahnya merupakan penggambaran yang sangat pedih dan hina. Hal tersebut menandakan betapa hina-nya orang-orang yang melakukan ujaran kebencian.[4]

Sesungguhnya ucapan kita secara langsung maupun ketika berpendapat atau berkomentar di dunia online bisa menunjukkan bagaimana kualitas diri kita. Ucapan kita menunjukkan bagaimana isi kita. Maka, ketika kita banyak berkata kotor, kasar, tidak berguna, maka kita sebenarnya sedang menjatuhkan kehormatan diri kita sendiri. Diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah z, Rasulullah ﷺ bersabda,

إِنَّ العَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمَةِ، مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا، يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ المَشْرِقِ

“Sesungguhnya seorang hamba mengucapkan kalimat tanpa dipikirkan terlebih dahulu, dan karenanya dia terlempar ke neraka sejauh antara jarak ke timur.” (HR. Bukhari no. 6477 dan Muslim no. 2988)[5]

Sedemikian agungnya agama kita. Bahkan kita tidak boleh mencela tuhan orang kafir karena akan muncul kemungkaran lebih besar yaitu mereka malah mencela Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

“Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan” (QS. Al An’am [6]: 108).

Dengan memerhatikan bagaimana Al-Qur’an dan hadits Nabi ﷺ melarang dan mengancam ujaran kebencian, kita sebagai muslim tentu harus menjaga lisan kita untuk tidak berbuat demikian. Semoga kita dihindarkan dari perbuatan-perbuatan yang keji. Âmîn.

Maraji’ :

[1] DPR RI. “UU 11 Tahun 2008”. https://www.dpr.go.id›doksetjen›dokumen. Diakses 30 Juli 2023.

[2] MUI, “Inilah Panduan Bermedia Sosial Sesuai Fatwa MUI Nomor 24 Tahun 2017”. https://mui.or.id/mui-provinsi/mui-lampung. Diakses 31 Juli 2023.

[3] Hikmat bin Basyir bin Yasin. Fathul Karim Mukhtashar Tafsir al-Qur’an al-‘Adzhim. https://tafsirweb.com/9781-surat-al-hujurat-ayat-11.html. Diakses 31 Juli 2023.

[4] Ganjar Mutaqin. Larangan dan Ancaman Ujaran Kebencian dalam Al-Qur’an. https://bincangsyariah.com/kolom/larangan-dan-ancaman-ujaran-kebencian-dalam-al-quran/ . Diakses pada 31 Juli 2023.

[5] M. Saifudin Hakim. “Menjaga Lisan dari Ucapa-Ucapan Kotor” https://muslim.or.id/51938-menjaga-lisan-dari-ucapan-ucapan-kotor-bag-1.html. Diakses pada 31 Juli 2023.

Download Buletin klik disini

Stay Positive dengan Berpikir Positif Pada Allah

Nida Nur Afifah

*Staf Fakultas Hukum Universitas Islam Indonesia

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh.

Sahabat al-Rasikh yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Setiap umat manusia yang beriman pasti akan diberikan ujian oleh Allah ﷻ. Umat beriman sejatinya bersabar saat ditimpa ujian. Namun, sebagai manusia biasa, pasti pernah merasa lelah dalam bersabar. Ujian merupakan objek stressor yang jika tidak dilandasi dengan keimanan secara langsung atau tidak langsung dapat berdampak buruk terhadap psikologis/mental maupun fisik seseorang. Menjadi mudah marah, galau, bahkan depresi. Sesungguhnya Allah Maha Besar lebih besar dari masalah kita. Dalam keadaan seperti ini perlu untuk mengubah mindset buruk (su’uzhan) menjadi pikiran positif (husnuzhan). Karena pikiran akan mempengaruhi sikap dan kondisi.

Dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Nabi ﷺ bersabda,

قَالَ: يَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ، ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرنِي فِي مَلَأٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ.

“Allah Ta’ala berfirman: Aku sesuai persangkaan hamba-Ku. Aku bersamanya ketika ia mengingat-Ku. Jika ia mengingat-Ku saat bersendirian, Aku akan mengingatnya dalam diri-Ku. Jika ia mengingat-Ku di suatu kumpulan, Aku akan mengingatnya di kumpulan yang lebih baik daripada pada itu (kumpulan malaikat).” (HR. Bukhari, no. 6970 dan Muslim, no. 2675).

Jangkauan manusia terhadap masa depan jauh lebih pendek daripada jangkauan Allah ﷻ. Maka sudah menjadi kewajiban bagi umat manusia untuk senantiasa berpikir positif terhadap ketentuan Allah ﷻ. Karena apapun yang telah Allah ﷻ tetapkan adalah sebaik-baik ketetapan.

Allah ﷻ berfirman,

وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh Jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah [2]: 216).

Definisi Berpikir Positif pada Allah

Berpikir positif pada Allah ﷻ adalah perilaku hati dan kebaikan akhlak yang senantiasa mendorong seseorang berprasangka baik kepada Allah ﷻ yang ditandai dengan sikap tawakkal, merasakan kasih sayang, dan ampunan Allah ﷻ. Berpikir positif merupakan proses kognitif yang dapat mengubah mindset seseorang terhadap kehidupannya, dirinya, maupun lingkungannya. Dalam ajaran Islam menjelaskan bahwa prasangka, keyakinan, dan pola pikir individu sangatlah berpengaruh terhadap realitas kehidupan individu tersebut. [1]

Terhadap permasalahan dengan situasi yang tidak dapat dikendalikan, manusia pada hakikatnya dapat mengatasi dengan kontrol diri dan pikiran. Pikiran dan tindakan merupakan dua hal yang saling berkaitan. Pikiran akan mempengaruhi tindakan seseorang. Oleh karenanya mengatur pikiran adalah hal mendasar yang krusial dilakukan. Berpikir positif sejatinya adalah bagian dari sikap mental atau ungkapan hati yang mencerminkan sebuah keyakinan dan keteguhan seseorang kepada Allah. Menurut ahli jiwa, kesehatan dipengaruhi oleh 70% pola pikir. Orang yang berpikiran positif jiwanya menjadi tenang dan tubuh menjadi rileks.[2]

Manfaat Berpikir Positif pada Allah

Berpikir positif pada Allah memiliki dampak positif, baik untuk kesehatan mental/psikologis dan juga kesehatan fisik.  Dampak positif untuk kesehatan mental sendiri diantaranya:

1. Tidak mudah kecewa serta terhindar dari rasa, galau, disforia, depresi
2. Menumbuhkan sifat optimis dan daya juang yang tinggi
3. Jiwa menjadi tenang dan damai

Meneladani Kisah Nabi Ayyub

Sifat berpikir positif dapat diteladani dari kisah hidup Nabi Ayyub. Sebelum sakit, Nabi Ayyub merupakan sosok laki-laki yang gagah, memiliki harta berlimpah, memiliki istri yang shalihah, dan keturunan yang baik. Kemudian beliau mendapat ujian dari Allah dengan penyakit yang tidak ada obatnya sehingga mengalami tiga kondisi sekaligus yaitu kesakitan, kesedihan, dan kesendirian.

Nabi Ayyub diberikan penyakit berupa badan yang membusuk sehingga banyak belatung yang menempel. Orang-orang disekitarnya meninggalkan beliau, termasuk isteri-isteri dan anak-anaknya kecuali satu orang yang paling setia dan baik akhlaknya. Anak-anak Nabi Ayyub meninggal satu demi satu. Nabi Ayyub dan istrinya kemudian diasingkan pada sebuah tempat yang jauh dari tempat tinggalnya. Bahkan di tempat tinggalnya yang baru, beliau dan istrinya pun dikucilkan. Beliau dengan sabar dan lapang dada menerima musibah penyakit itu selama 18 tahun lamanya. Penyakit itu menggerogoti seluruh tubuhnya kecuali lidah dan hati. Dengan lidah dan hatinya itulah beliau senantiasa berdoa dan berdzikir pada Allah ﷻ.

Nabi Ayyub tidak pernah berburuk sangka pada ketetapan Allah. Selalu optimis dan berikhtiar dengan doa. Ujian yang diberikan Allah pada Nabi Ayyub tidak merubah akhlak mulianya. Senantiasa berpikir positif pada Allah, taat, dan ikhlas dalam beribadah. Beberapa lama kemudian Allah mencabut ujian yang diberikan kepada Nabi Ayyub dan mengembalikan nikmat sehat dan harta.

Dari kisah Nabi Ayyub ada poin-poin berpikir positif yang patut diteladani diantaranya,[3]

1. Merubah dan menghilangkan prasangka buruk

Selama ditimpa ujian Nabi Ayyub o senantiasa mengatur mindset, berprasangka positif kepada Allah yaitu dengan menganggap bahwa penyakitnya bukan karena Allah tidak suka atau marah, tapi karena Allah ingin menguji beliau. Di samping itu juga menghilangkan prasangka buruk terhadap orang-orang yang mengucilkan beliau. Beliau merubah mindset dari berpikir negatif (su’uzhan) dengan berpikir positif (husnuzhan). Husnuzhan meningkatkan kesehatan secara fisik dan psikologis, menghilangkan depresi, dan membuat seseorang berusaha lebih keras untuk mencapai harapannya.

2. Sabar dalam kesakitan, kesedihan dan kesendirian

Mampu mengendalikan emosi terlebih saat tubuhnya sakit serta orang-orang terdekat beliau mulai meninggalkan beliau.

3. Bersyukur

Wujud syukur Nabi Ayyub menekankan pada gratefulness. Tidak hanya menekankan pada bentuk ekspresi maupun ungkapan terimakasih yang terlihat, tetapi mengarahkan pada kondisi kesadaran dalam diri yang lebih mendalam terhadap kondisi beliau. Disamping itu menjadikan beliau pribadi yang merasa cukup (qana’ah).

Semoga kita dapat meneladani dan mengambil hikmah dari kisah Nabi Ayyub Alaihissalam dan semoga Allah senantiasa menjaga kita dari pikiran yang dapat meruntuhkan mental, perbuatan, dan segala hal yang menjauhkan kita dari rahmat-Nya.

Maraji’ :

[1] Rusydi, Ahmad. “Husn Al-Zhann: Konsep Berpikir Positif Dalam Perspektif Psikologi Islam dan Manfaatnya Bagi Kesehatan Mental” dalam Proyeksi, Vol. 7 (1), Tahun 2012, h.1-31.

[2] Rahmah, Mamluatur. “Husnuzan Dalam Perspektif Al-Qur’an Serta Implementasinya Dalam Memaknai Hidup” dalam Academic Journal of Islamic Principles and Philosophy, Vol. 2, No. 2, Tahun 2021.

[3] Harmaini. “Pikiran Positif Ala Nabi Ayyub AS” dalam Proyeksi Vol. 15 (1) 2020, h.22-34.

Download Buletin klik disini