Etika Digital Seorang Muslim dalam Era Post-Truth

Muhammad Malik Nahar*

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Sahabat al-Rasikh rahimakumullāh, kini kita hidup di tengah arus informasi yang sangat cepat dan mudah diakses. Namun, kemudahan ini sering membuat informasi tersebar tanpa penyaringan, sehingga emosi dan opini pribadi lebih dipercaya daripada fakta. Akibatnya, banyak yang sulit membedakan antara kebenaran dan kebohongan, hingga muncul krisis kepercayaan dan bias dalam menilai suatu peristiwa. Inilah yang disebut era post-truth. Islam sebagai agama yang syamil dan kamil telah mengajarkan bagaimana seorang Muslim seharusnya bersikap dalam menghadapi kondisi ini.

Mengenal Post-Truth

Istilah post-truth sendiri bukanlah sesuatu yang baru. Istilah ini telah populer pada tahun 2016 ketika Oxford Dictionaries menjadikannya “Word of the Year.” Post-truth berarti situasi ketika suatu fakta kurang berpengaruh dibanding emosi atau opini pribadi.^[1] Dalam kondisi ini, kebohongan bisa diterima luas jika sesuai dengan pandangan seseorang.

Dalam teori komunikasi dikenal dengan teori agenda-setting yang menjelaskan bahwa media bisa menentukan isu apa yang dianggap penting oleh publik. Demikian juga dengan teori framing yang menjelaskan cara penyajian isu bisa membentuk cara orang memahaminya. Di era post-truth, dua teori ini sering dipakai untuk menggiring opini terhadap isu yand disajikan oleh media, baik itu sengaja atau tidak.^[2]

Berpikir Kritis Sebelum Percaya

Allâh telah menegaskan dalam sebuah ayat,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَٰدِمِينَ

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (QS Al-Hujurat [49]: 6).

Makna fatabayyanu adalah perintah untuk meneliti dan memastikan kebenaran setiap berita yang kita terima, karena bisa jadi informasi itu bohong dan tidak dapat dipertanggungjawabkan. Seorang Muslim yang bijak harus membiasakan diri memeriksa sumber sebelum mempercayai atau menyebarkan informasi. Dalam media sosial, ini berarti tidak tergesa menekan tombol “bagikan” sebelum yakin kebenarannya, serta tidak mudah menilai atau berkomentar tanpa tabayyun. Inilah pesan firman Allâh dalam konteks era post-truth.

Menjadi Sumber Kebaikan

Penelitian dari Massachusetts Institute of Technology (MIT) menunjukkan bahwa berita palsu 70% lebih sering dibagikan dibanding berita benar. ^[3] Salah satu penyebabnya adalah perilaku impulsif dan kecenderungan berpikir intuitif, bukan analitis. ^[4]  Perilaku impulsif membuat seseorang bertindak spontan tanpa pertimbangan matang. Jika banyak pengguna media sosial bersikap demikian, kekacauan informasi di ruang digital pun tak terelakkan.

Dari Abu Hurairah, Rasûlullâh ﷺ bersabda,

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْراً أَوْ لِيَصْمُتْ

“Siapa saja yang beriman kepada Allâh dan hari akhir, hendaklah ia berkata baik atau diam. (HR Bukhari, no. 6018, 6019, 6136, 6475 dan Muslim, no. 47).

Bahwasanya ketika suatu informasi berpotensi memecah belah, maka diam adalah pilihan terbaik. Ketika sebuah komentar tidak membawa manfaat, menahan jari untuk tidak mengetik adalah bentuk kebijaksanaan.

Seorang Muslim yang bijak hendaknya selalu menjadi sumber kebaikan bagi sesama, bukan penyebab kepanikan, provokasi, atau ujaran kebencian yang memperkeruh keadaan. Setiap ucapan dan tindakan akan dimintai pertanggungjawaban.

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar z, Nabi ﷺ bersabda,

كُلُّكُمْ رَاعٍ فَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ،

“Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.” (HR Bukhari no. 2554 dan Muslim no. 1829).^[5]

Kepemimpinan yang dimaksud dalam hadits tersebut tidak hanya terbatas pada jabatan atau kekuasaan, tetapi juga mencakup tanggung jawab pribadi atas setiap tindakan, termasuk dalam bermedia sosial. Sebab, ra’iyyah bermakna amanah yang kelak akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Allâh — mencakup setiap kata yang kita tulis, setiap informasi yang kita sebarkan, dan setiap pengaruh yang muncul dari apa yang kita unggah.

Meneladani Akhlak Digital Seorang Muslim

Menjaga ucapan di dunia nyata sama pentingnya dengan menjaga tulisan di dunia maya. Apa yang kita ketik, komentari, dan bagikan adalah representasi dari siapa diri kita sesungguhnya. Dalam hal ini, ulama salaf telah memberikan nasihat yang sangat dalam tentang hubungan antara hati dan ucapan.

Yahya bin Mu’adz v berkata: “Hati itu bagaikan periuk dalam dada yang menampung isinya, sedangkan lisan itu bagaikan gayung. Lihatlah kualitas seseorang ketika ia berbicara, karena lisannya akan mengambil apa yang ada dari dalam periuk hatinya baik itu manis, asam, segar, asin, atau selainnya. Rasa (kualitas) hatinya akan tampak dari perkataan lisannya.”^[6]

Ungkapan ini mengajarkan bahwa tulisan mencerminkan isi hati. Hati yang bersih melahirkan kata yang menenangkan, sedangkan hati yang keruh memicu konflik. Karena itu, membersihkan hati menjadi langkah awal dalam berakhlak digital. Seorang Muslim hendaknya menimbang setiap kata yang ditulis sebagaimana menimbang ucapan. Media sosial bisa menjadi ladang pahala bila digunakan untuk menyebar ilmu dan kebaikan, namun bisa pula menjadi sumber dosa bila dipakai untuk mencaci, memprovokasi, atau menebar fitnah.

Maka, hendaklah seorang muslim menjadi pemimpin bagi lisannya dan jari-jarinya sendiri, karena dalam dunia digital saat ini, kebijaksanaan bermakna siapa yang paling mampu menahan diri, yakni hanya berkata yang baik, atau jika tidak mampu maka ia diam. Semoga Allâh ﷻ menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang berhati bersih, berucap baik, dan menebar maslahat dalam setiap ruang baik di dunia nyata maupun di ruang maya. Wallâhu a’lam bish-shawab.

* Mahasiswa Ahwal Syakhshiyyah Internasional Program

Maraji’ :

[1] Oxford Languages.  “Word of the Year 2016.” https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/. Diakses pada 20 Oktober 2025.

[2] Adhimurti Citra Amalia. “Teori Agenda Setting dan Framing dalam Media Relations” https://binus.ac.id/malang/2020/04/teori-agenda-setting-dan-framing-dalam-media-relations/. Diakses pada 5 Oktober 2025.

[3] Massachusetts Institute of Technology (MIT). “The Spread of False and True Information Online: Frequently Asked Questions.” https://www.media.mit.edu/projects/the-spread-of-false-and-true-info-online/frequently-asked-questions/. Diakses pada 22 Oktober 2025.

[4]Beauvais C. “Fake news: Why do we believe it?” Joint Bone Spine. 2022 Jul;89(4):105371. doi: 10.1016/j.jbspin.2022.105371.

[5] Kementerian Agama Republik Indonesia. “Teladan Tanggung Jawab Umar bin Khattab kepada Rakyatnya.” https://kemenag.go.id/hikmah/teladan-tanggung-jawab-umar-bin-khattab-kepada-rakyatnya-P4VBw. Diakses pada 22 Oktober 2025.

[6] Abu Nu’aim al-Aṣbahānī. Hilyatul Auliya’ wa Ṭabaqāt al-Aṣfiyā’. Kairo: Dār al-Sa’ādah. 1974 M. Cet. ke-1. h.63.

Download Buletin klik di sini

Penyebab Sulitnya Ilmu Masuk Ke Dalam Hati

Nur Laelatul Qodariyah*

Pembaca Al-Rasikh yang diberkahI Allâh ﷻ, pernahkah kalian merasakan sulitnya belajar memahami dan mencerna suatu ilmu yang sedang dipelajari? bahkan untuk mempelajari satu kalimat saja itu sangat sulit, bukan kalian saja yang merasakannya sulitnya belajar, para ulama zaman dulu juga pernah merasakannya. Penulis teringat dengan salah satu ulama yang berjuang untuk tetap belajar walaupun dirinya dikenal dengan murid yang bodoh dan tertinggal di madrasahnya, dikisahkan beliau ini sudah lama belajar namun belum juga paham, pada akhirnya beliau sempat menyerah dan ingin kembali kerumahnya, namun kyainya berpesan untuk tetap belajar.

Kemudian beliau pulang ke rumahnya dan di tengah perjalannya hujan deras menimpa dan beliau harus meneduh di gua, beliau ini tidak sengaja mendengar suara yang ternyata tetasan dan gemercik air hujan itu mengenai batu besar. Batu itu berlubang karena telah bertahun-tahun terkena tetesan air hujan.

Dari kejadian hal tersebut beliau berfikir masa saya sebagai manusia kalah dengan batu, padahal akal dan pikiran saya tidak sekeras batu, beliau merenung. Kemudian beliau balik dan menuntut ilmu kembali, beliau adalah Ibnu Hajar al ‘Asqani, seorang ahli hadits dari Mazhab Syafi’i terkemuka. Karaya beliau yang sering menjadi bahan referensi antgara lain; Fath al-Bari, Bulûgh al-Maram, Tahdzib al-Tahdzib, dan lainnya.[1] Dari kisah beliau dapat kita renungkan bahwa mencari ilmu itu kuncinya adalah sabar dan berusaha untuk belajar bagaimana kita bisa mudah dalam belajar meski sulit untuk dilakukan.

Ilmu adalah Cahaya

Ilmu adalah cahaya yang datangnya dari Allâh ﷻ untuk menerangi dan memberikan kita nafas panjang agar selalu mengingat dan memberikan kita petunjuk tentang arah dan tujuan kita berlayar.  Dasar untuk menuntut ilmu adalah dengan niat untuk memulai, agar kita bisa selalu konsisten dan hati kita bisa menerima tentang apa yang akan kita pelajari. Bukan hanya sekedar mempelajari namun juga memasukannya ke dalam hati, agar terus berkomitmen dan menjaga daripada ilmu yang akan masuk ke dalam diri kita.

Karena ilmu pengetahuan itu bisa membedakan kita antara yang benar dan yang salah, bisa memberikan petunjuk dan pedoman yang benar agar kita bisa bertakwa dan juga menjauhi larangan-Nya. Ilmu adalah bekal yang tidak akan pernah mati dan tidak akan pernah habis masanya, satu-satunya cara agar bisa memprotect kita dari segala sesuatu yang sebelumnya belum kita ketahui.

Cara agar kita bisa mendekatkan diri kepada Allâh ﷻ dan cara bagaimana kita bisa berdoa dengan adab-adab yang benar, bukankah itu perlu adanya ilmu? Tidak mungkin kita bisa mengetahui sesuatu tanpa sebelumnya kita pelajari? itu mustahil, kecuali atas kehendak Allâh ﷻ. Sebagai manusia kita diwajibkan untuk menuntut Ilmu hal itu sudah dijelaskan dalam Al-Qur’an dan Hadits.

Allâh ﷻ berfirman:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

“Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.” (QS Al-Mujadilah [58]: 11).[2]

Dalam riwayat disebutkan dari sahabat Anas bin Malik, Rasâlullâh ﷺ bersabda,

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

“Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim” (HR Ibnu Majah no. 224).[3]

Sebab Ilmu Sulit Digapai

Ada beberapa hal yang perlu kita pahami, bahwa ada sebab-sebab yang dapat menghalangi datangnya ilmu dan membuatnya sulit untuk kita pahami, di antaranya ialah:

1. Niat yang Rusak

Niat adalah dasar atau permulaan, jika niatnya salah atau rusak maka keseluruhannya juga akan rusak juga.

Dari Amirul Mukminin, Abu Hafsh ‘Umar bin Al-Khattab, ia berkata bahwa ia mendengar Rasûlullâh ﷺ bersabda:

إنَّمَا الأعمَال بالنِّيَّاتِ وإِنَّما لِكُلِّ امريءٍ ما نَوَى

“Sesungguhnya setiap amal itu tergantung pada niatnya. Dan bagi seseorang adalah apa yang ia niatkan.” (HR Bukhari, no. 1 dan Muslim, no. 1907).[4]

Oleh karena itu mulai sekarang perbaiki niat kita dan obati niat kita dengan mencari ilmu itu niatnya karena Allâh ﷻ, ilmu apapun itu niat kita ditujukan kepada Allâh ﷻ, jika niatnya itu hanya untuk perolehan dunia maka apa yang akan diperoleh nanti itupun sesuai dengan apa yang diniatkan.

2. Banyak Alasan untuk tidak memulai karena sibuk

Sampai kapan kita akan diperbudak dengan kata sibuk dan capek, sesibuk-sibuknya kamu tidak mungkin kerja itu tanpa istirahat, apalagi di era modern sekarang yang tidak ada kata perbudakan seperti zaman dulu, ditambah berkembangnya teknologi. Apakah berbagai kesibukan yang ada merupakan salah satu penyebab penghalang dirimu untuk menuntut ilmu? saya rasa tidak. Karena jika Allâh ﷻ buka pintu hatinya, ia akan bisa me manage waktunya untuk menuntut ilmu dan hadir di majelis-majelis ilmu.[5]

3. Bosan dalam menuntut ilmu

Salah satu penghalang untuk menuntut ilmu adalah dengan merasa bosan, ada kalanya seorang penuntut ilmu itu mengalami rasa bosan. Tetapi bukan berarti rasa bosan tersebut itu membuat kita itu mati untuk bergerak. Mati untuk berusaha melawan rasa bosan itu. Tidak masalah jika setiap hari waktu yang digunakan untuk belajar itu hanya 15 menit atau 30 menit. Hal tersebut lebih baik kan daripada tidak sama sekali dilakukan, atau bahkan berhenti untuk belajar lagi.

4. Menilai dirinya sudah bisa

Salah satu penyakit yang bisa menghalangi kita untuk teus mengexplore dan menuntut ilmu adalah dengan merasa bisa dengan apa yang baru kita pelajari, padahal ilmu pengetahuan itu sangat luas, bukan hanya luas tapi sesuatu ilmu yang baru kita pelajari perlu kita ulang agar tidak lupa dan menetap dihati, bukan seperti masuk telinga kanan keluar telinga kiri.

5. Tidak mau mengamalkan ilmu

Ilmu itu harus disebarkan jangan di tahan, semakin kamu mengamalkannya dan mengajarkannya, maka ilmu yang kamu peroleh tersebut akan menjadi berkah dan dengan cara mengamalkannya secara tidak langsung kamu juga belajar mengulang dan memperkuat ilmumu agar tidak lupa.

* Alumni Fakultas Ilmu Agama Islam, Universitas Islam Indonesia

Maraji’ :

[1] Arip Suprasetio. “Mengenal Perjuangan Ibnu Hajar al ‘Asqalani dalam menuntut ilmu.” https://jatman.or.id/mengenal-perjuangan-ibnu-hajar-al-asqalani-dalam-menuntut-ilmu , diakses pada Selasa 14 Oktober 2025.

[2] Anang Susilo, “Keutamaan Menuntut Ilmu dalam Islam.” http://fcep.uii.ac.id/wp-content/uploads/2023/08/Anang-Susilo_Keutamaan-Menuntut-Ilmu-dalam-Islam.pdf. Diakses pada 15 Oktober 2025.

[3] Fatharani Fariha. “Keutamaan Menuntut Ilmu Agama.” https://muslimah.or.id/10472-keutamaan-menuntut-ilmu-agama.html. Diakses pada 15 Oktober 2025.

[4] Muhammad Abduh Tuasikal. “Hadits Arbain 01: Setiap Amal Tergantung Pada Niatnya.” https://rumaysho.com/16311-hadits-arbain-01-setiap-amalan-tergantung-pada-niat.html. Diakses pada 15 Oktober 2025.

[5] Yazid bin Abdul Qadir Jawas. “Penghalang-Penghalang dalam Menuntut Ilmu.” https://almanhaj.or.id/3280-penghalang-penghalang-dalam-menuntut-ilmu-1.html. Diakses pada 15 Oktober 2025.

Download Buletin klik di sini

Maksiat Menghalangi Datangnya Rezeki

Abdullah

Setiap manusia mendambakan hidup yang lapang, rezeki yang berkah, serta urusan yang dimudahkan oleh Allâh ﷻ. Namun, kenyataannya tidak jarang kita merasa hidup terasa berat, rezeki seret, dan berbagai urusan seperti tertutup jalannya. Padahal, secara lahiriah kita sudah berusaha keras, bekerja siang malam, bahkan menguras tenaga dan pikiran. Tetapi, hasil yang didapatkan sering kali tidak sebanding dengan jerih payah yang dikeluarkan.

Sebaliknya, ada juga keadaan di mana seseorang merasa rezekinya lancar dan pekerjaannya dipermudah. Namun, kelancaran itu tidak menghadirkan kebaikan: hidupnya jauh dari ketenteraman, keluarganya penuh masalah, dan harta yang melimpah tidak menambah kebahagiaan. Hal itu menunjukkan hilangnya keberkahan dalam rezeki.

Dalam situasi seperti ini, penting bagi kita untuk melakukan introspeksi diri. Sebab, rezeki sejatinya bukan hanya persoalan kerja keras, melainkan juga terkait erat dengan keberkahan dari Allâh ﷻ. Dan salah satu penghalang terbesar turunnya keberkahan adalah dosa dan maksiat yang dilakukan manusia.

Maksiat sebagai Penghalang Rezeki

Rasûlullâh ﷺ telah mengingatkan bahwa dosa dan maksiat memiliki dampak langsung terhadap rezeki seorang hamba. Dalam hadits yang diriwayatkan dari Dari Tsauban radhiyallāhu ‘anhu, dari Nabi ﷺ, beliau bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ

“Sungguh, seorang hamba akan terhalang dari rezeki karena dosa yang diperbuatnya.”
(HR Ahma)[1]

Hadits ini menunjukkan bahwa dosa bukan hanya memengaruhi kondisi spiritual seseorang, tetapi juga urusan dunianya, termasuk rezeki. Seseorang bisa saja berusaha sekuat tenaga, tetapi dosanya dapat menjadi penghalang turunnya pertolongan Allâh.

Dampak Dosa terhadap Rezeki

Ibn Qayyim al-Jauziyyah (w. 751 H) dalam al-Jawāb al-Kāfī liman sa’ala ‘an ad-Dawā’ asy-Syāfī menjelaskan:

وَمِنْ عُقُوبَاتِهَا: أَنَّهَا تَحْرِمُ الْعَبْدَ الرِّزْقَ، فَإِنَّ الْعَبْدَ يُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ، كَمَا أَنَّ التَّقْوَى تَجْلِبُ الرِّزْقَ، فَتَرْكُ التَّقْوَى يَحْرِمُهُ الرِّزْقَ.

“Di antara akibat dosa adalah terhalangnya rezeki. Sebagaimana takwa mendatangkan rezeki, maka meninggalkannya (karena maksiat) akan menghalangi datangnya rezeki.”[2]

Penjelasan ini sejalan dengan kenyataan hidup: ada orang yang bekerja keras namun hasilnya terasa sempit, sedangkan ada yang bertakwa meski secara lahir sederhana, tetapi kehidupannya lapang dan berkah.

Iman dan Takwa, Kunci Keberkahan Rezeki

Al-Qur’an menegaskan bahwa keimanan dan ketakwaan merupakan kunci terbukanya pintu-pintu keberkahan. Allâh ﷻ berfirman:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

“Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkahan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami siksa mereka disebabkan apa yang telah mereka kerjakan.” (QS Al-A‘raf [7]: 96).

Ibn Katsir dalam tafsirnya menjelaskan bahwa ayat ini mengandung janji Allâh kepada siapa pun yang beriman dan bertakwa: pintu rezeki dan keberkahan akan dibukakan baginya. Namun, bila mereka ingkar dan bermaksiat, maka keberkahan itu akan dicabut.[3]

Maksiat dan Hilangnya Keberkahan

Harta yang banyak tidak selalu menjadi tanda keberkahan. Bisa jadi seseorang memiliki kekayaan melimpah, tetapi hidupnya jauh dari kebahagiaan, keluarganya berantakan, atau hartanya justru menjadi jalan menuju kebinasaan. Inilah hakikat rezeki yang tidak berkah.

Dari Abu Hurairah, ia berkata, Rasûlullâh ﷺ bersabda:

لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ

“Kekayaan itu bukan karena banyaknya harta benda, tetapi kekayaan sejati adalah kaya hati.”
(HR Bukhari, no. 6446 dan Muslim, no. 1051).[4]

Hadits ini mengajarkan bahwa rezeki yang berkah adalah rezeki yang menenangkan jiwa, bukan sekadar menumpuk materi. Maksiat, sebaliknya, menghilangkan ketenangan hati dan menutup pintu keberkahan.

Contoh dalam Kehidupan Nyata

1. Korupsi dan harta haram. Seseorang mungkin kaya raya dari hasil korupsi atau bisnis haram. Namun, hatinya gundah, hidupnya penuh kekhawatiran, dan keluarganya tidak harmonis. KPK menyebut korupsi merusak kehidupan sosial, menimbulkan keresahan, dan menghancurkan harapan masyarakat.[5]
2. Keluarga yang jauh dari agama. Ada keluarga yang secara materi tercukupi, tetapi anak-anaknya terjerumus dalam pergaulan buruk, karena keberkahan dicabut akibat dosa. Dalam Jurnal Edu-Riligia menyebutkan bahwa pendidikan agama dalam keluarga secara signifikan mempengaruhi akhlak remaja. Remaja dengan latar belakang keluarga yang lemah nilai agamanya cenderung menunjukkan perilaku menyimpang dibanding yang dibesarkan dengan pendidikan agama yang kuat.[6] Penelitian lain, menegaskan lingkungan keluarga beragama menjaga kestabilan anak.[7]
3. Usaha kecil tapi berkah. Sebaliknya, ada pedagang sederhana yang jujur dan bertakwa, meski penghasilannya tidak banyak, tetapi hidupnya cukup, tenteram, dan penuh rasa syukur. Salah satu media online menampilkan kisah UMKM sederhana yang jujur dan tekun, meski modal kecil tetapi usahanya berkembang, membawa kecukupan dan manfaat bagi sekitar.[8]

Jalan Keluar: Taubat dan Takwa

Islam mengajarkan bahwa jalan keluar dari berbagai kesulitan hidup akibat dosa adalah dengan kembali kepada Allâh ﷻ melalui taubat yang tulus dan meningkatkan ketakwaan. Taubat bukan hanya sekadar meninggalkan maksiat, tetapi juga memperbaiki hubungan dengan Allâh, memperbanyak amal saleh, serta menjaga hati agar tetap bersih. Dengan cara inilah seorang hamba membuka pintu rahmat Allâh yang luas, karena setiap langkah menuju-Nya akan dibalas dengan kemudahan dan pertolongan.

Allâh ﷻ menegaskan dalam firman-Nya,

وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

“Barangsiapa bertakwa kepada Allâh, niscaya Dia akan memberikan jalan keluar baginya, dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka.” (QS Ath-Thalaq [65]: 2–3).

Ayat ini menegaskan bahwa takwa adalah kunci keberkahan hidup. Rezeki yang halal dan mencukupi tidak hanya ditentukan oleh usaha lahiriah, tetapi juga oleh kebersihan hati dan ketaatan kepada Allâh. Dengan takwa, seorang hamba dijanjikan kemudahan, kecukupan, dan keberkahan dalam hidupnya.

Dari uraian di atas dapat ditarik beberapa pelajaran penting:

1. Rezeki bukan hanya hasil kerja keras, tetapi sangat bergantung pada keberkahan dari Allâh ﷻ.
2. Maksiat dan dosa menjadi penghalang utama rezeki, sebagaimana ditegaskan dalam hadits Rasulullah ﷺ (HR Ahmad).
3. Dosa menghapus keberkahan dan mendatangkan kesempitan hidup, sebagaimana penjelasan Ibn Qayyim dalam al-Jawāb al-Kāfī.
4. Iman dan takwa mendatangkan keberkahan dari langit dan bumi, sebagaimana firman Allâh dalam surah Al-A‘raf ayat 96.
5. Taubat, takwa, dan memperbaiki ibadah adalah kunci terbukanya pintu rezeki yang penuh berkah.

Oleh karena itu, jika kita mendambakan kelapangan rezeki dan hidup yang penuh keberkahan, langkah pertama yang harus kita lakukan adalah bertaubat kepada Allâh ﷻ, memperbaiki diri, dan menjauhi segala bentuk maksiat. Rezeki yang halal dan berkah tidak hanya mencukupi kebutuhan lahiriah, tetapi juga menenangkan hati, mempererat keluarga, dan mendekatkan kita kepada Allâh ﷻ.

Semoga Allâh ﷻ senantiasa melimpahkan kepada kita rezeki yang halal, baik, dan penuh keberkahan. Allāhumma āmin.

Maraji’ :

[1] Musnad Ahmad. Beirut: Mu’assasah ar-Risālah. 2001. Juz 5. h. 277.

[2] Ibn Qayyim. al-Jawāb al-Kāfī. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah. 2007. h. 67.

[3] Ibn Katsir. Tafsir al-Qur’ān al-‘Azhīm. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah. 1998. Juz 2. h. 293.

[4] Al-Bukhārī dalam Shahih al-Bukhārī, Kitāb ar-Riqāq no. 6446, dan Muslim dalam Shahih Muslim, Kitāb az-Zakāh no. 1051.

[5] Aditya Mulyana. “Rusaknya Kehidupan Sosial karena Korupsi”

https://aclc.kpk.go.id/aksi-informasi/Eksplorasi/20230818-rusaknya-kehidupan-sosial-karena-korupsi?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

[6] Ade Yunita Tri Harlin, Ramlan Padang. “Pengaruh Pendidikan Agama Islam Dalam Keluarga”. https://jurnal.uinsu.ac.id/index.php/eduriligia/article/view/22239?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

[7] Pramesta Rahmata dan Syinta Pebriyanti Aufa. “Dampak Lingkungan Keluarga Terhadap Kondisi Psikologis Anak dan Kehidupan Beragama”. https://jipkm.com/index.php/islamologi/article/view/182?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

[8] Aditya Mulyana. “Kisah Inspiratif Wirausahawan Muda Indonesia yang Manfaatkan Ekosistem Digital”. https://money.kompas.com/read/2023/06/16/175656126/berangkat-dari-usaha-rumahan-ini-kisah-inspiratif-wirausahawan-muda-indonesia?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

Download Buletin klik di sini

Saat Dunia Tak Adil, Allâh Siapkan Akhirat

Muhammad Ardan Halim*

Hari ini kita hidup di tengah hiruk pikuk negeri yang terasa makin berat. Berita tentang korupsi, hukum yang tajam ke bawah tapi tumpul ke atas, janji-janji pemimpin yang diingkari, sampai suara rakyat yang sering diabaikan semua membuat kita merasa dunia ini tidak adil.

Kenapa yang salah justru bebas melenggang, sementara yang jujur sering terhimpit? Kenapa keadilan terasa seperti barang mahal yang sulit dijangkau? Pertanyaan-pertanyaan seperti inilah yang kerap muncul di benak.

Namun, dalam semua kegelisahan itu, ada satu hal yang pasti Allâh tidak pernah lalai. Ketidakadilan dunia hanya sementara, karena keadilan sejati telah Allâh siapkan di akhirat kelak.

Allāh ﷻ berfirman:

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

“Dan janganlah sekali-kali kamu mengira bahwa Allah lalai dari apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata mereka terbelalak.” (QS. Ibrāhīm [14]: 42)

Dunia Tempat Ujian, Bukan Tempat Balasan

Ketidakadilan yang kita saksikan sejatinya adalah bagian dari ujian hidup. Dunia bukanlah tempat balasan akhir, melainkan untuk menguji kejujuran iman. Melalui ujian itu, Allāh ﷻ ingin melihat apakah kita tetap teguh berpegang pada kebenaran, atau justru tergoda ikut dalam arus kezaliman.

Allāh ﷻ berfirman:

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

“Apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan berkata: ‘Kami telah beriman’, sedang mereka tidak diuji?” (QS. Al ‘Ankabut [29]: 2)

Ujian ini hadir dalam banyak bentuk, baik yang menyenangkan maupun yang menyulitkan. Allāh ﷻ berfirman:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (QS. Al Anbiya’ [21]: 35)

Ibnu ‘Abbās zmenafsirkan, manusia akan diuji dengan kesulitan dan kesenangan, kesehatan dan penyakit, kekayaan dan kemiskinan, ketaatan dan maksiat, petunjuk dan kesesatan. Semuanya adalah cobaan.[1]

Karena itu, ketidakadilan yang hadir dalam hidup sejatinya merupakan salah satu bentuk ujian. Ia menguji sejauh mana kita mampu bersabar, tetap berpegang pada kebenaran, serta memperjuangkan keadilan tanpa ikut terjerumus pada kezaliman. Dunia memang bukan tempat balasan, melainkan medan ujian. Sedangkan balasan sejati baik bagi yang bersabar maupun yang berbuat zalim akan terwujud di akhirat.

Akhirat: Hari Keadilan yang Sempurna

Di dunia, orang zalim bisa saja lolos dari jeratan hukum dengan uang atau kekuasaan. Namun di akhirat, tidak ada seorang pun yang mampu menghindar dari keadilan Allāh ﷻ.

Sekecil apa pun sebuah kezhaliman, meski disembunyikan rapat-rapat, Allāh ﷻ tetap mengetahuinya. Allāh ﷻ berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ

“Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.”  (QS. Luqmān [31]: 16)

Makna lathīf adalah bahwa ilmu Allāh ﷻ menjangkau hal-hal paling tersembunyi, sekecil apapun. Sedangkan khabīr menunjukkan bahwa Allah mengetahui setiap jejak perbuatan, bahkan yang terjadi di kegelapan malam paling pekat. (Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm, 11:55)[2]

Karena itu, keadilan Allāh ﷻ berbeda dari keadilan manusia. Allāh ﷻ tidak akan menghukum tanpa alasan yang benar, dan Dia tidak akan membalas kecuali setelah menerangkan mana yang hak dan mana yang batil.[3]

Allāh ﷻ berfirman:

وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ

“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tidak seorang pun akan dirugikan walau seberat biji sawi sekalipun. Dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan.” (QS. Al Anbiyā’ [21]: 47)

Setiap amal, sekecil apapun, akan dihitung. Semua kezhaliman yang luput dari hukum dunia pasti akan mendapatkan balasan setimpal di akhirat, karena keadilan Allāh ﷻ adalah keadilan yang sempurna.[4]

Sikap Mukmin Menghadapi Ketidakadilan

Dari Abu Hurairah z, ia berkata bahwa Rasûlullâh ﷺ bersabda:

الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ

“Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan surga bagi orang kafir.” (HR. Muslim no. 2392)

Hadis ini menegaskan bahwa dunia memang terasa berat bagi orang beriman. Mereka bagaikan berada dalam penjara, sebab harus menahan diri dari syahwat yang diharamkan, menjauhi keburukan, dan tetap istiqamah dalam ketaatan. Imam Nawawi menjelaskan, ketika mukmin meninggal dunia, barulah ia bebas dari keterbatasan itu dan memperoleh kenikmatan abadi yang Allāh ﷻ janjikan. Sebaliknya, dunia yang terasa nikmat bagi orang kafir hanyalah “surga sementara”, karena setelah mati ia akan menghadapi azab yang kekal.[5]

Maka menghadapi ketidakadilan dunia, seorang mukmin tidak boleh hanyut dalam kebencian, apalagi ikut berbuat curang hanya karena melihat banyak yang melakukannya. Tugas kita adalah bersabar, tetap berpegang pada kebenaran, dan terus berbuat baik meski dunia tampak semrawut. Kesabaran di dunia inilah yang kelak menjadi tiket menuju surga.

Penutup

Dunia memang sering terasa tidak adil, tetapi Allāh ﷻ menjanjikan bahwa akhirat adalah tempat keadilan yang sempurna. Karena itu, jangan sampai kita terjebak dalam putus asa atau bahkan ikut berbuat zalim. Justru saat diuji, kita dituntut untuk memperkuat iman, bersabar, dan tetap teguh di jalan kebaikan.

Rasulullah ﷺ bersabda:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بِمَا آتَاهُ

“Sungguh sangat beruntung orang yang telah masuk Islam, diberikan rizki yang cukup dan Allah menjadikannya merasa puas (Qana’ah) dengan apa yang diberikan kepadanya.” (HR. Muslim no. 1054)

Hadis ini menegaskan bahwa kebahagiaan sejati bukan pada banyaknya harta atau jabatan, melainkan pada iman, qana’ah, dan cinta kepada Allāh ﷻ serta hari akhirat. Islam pun mengajarkan untuk mencintai akhirat dan hidup dengan zuhud—bukan meninggalkan dunia, tapi tidak berlebihan mencintainya.[6]

Sebab dunia hanyalah jalan, bukan tujuan. Ketidakadilan di sini hanya sementara, sedangkan keadilan Allāh ﷻ di akhirat pasti ditegakkan dengan sempurna. Di sanalah setiap jiwa akan dibalas sesuai dengan amalnya, tanpa ada yang terlewat sedikit pun. Wallāhu a‘lam.

* Mahasiswa Prodi Ahwal Syakhshiyah UII 2022 dan aktif sebagai pengurus Takmir Masjid Ulil Albab UII

Maraji’ :

[1] Al-Ustadz Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas – “Dunia Ini Adalah Tempat Cobaan Dan Ujian (1)” – https://almanhaj.or.id/15047-dunia-ini-adalah-tempat-cobaan-dan ujian1.html – Diakses 15 September 2025.

[2] Muhammad Abduh Tuasikal, MSc  – “Nasehat Lukman pada Anaknya (5), Setiap Perbuatan Akan Dibalas” – https://rumaysho.com/2373-nasehat-lukman-pada-anaknya-5-setiap-perbuatan-akan-dibalas.html
Diakses 15 September 2025.

[3] Ustadz Ratno Abu Muhammad  –  “Apa Perbedaan Keadilan Allah dan Keadilan Manusia” – https://bimbinganislam.com/apa-perbedaan-keadilan-allah-dan-keadilan-manusia/ – Diakses 15 September 2025.

[4] Ustadz Ratno Abu Muhammad  –  “Apa Perbedaan Keadilan Allah dan Keadilan Manusia” – https://bimbinganislam.com/apa-perbedaan-keadilan-allah-dan-keadilan-manusia/ – Diakses 15 September 2025.

[5] Muhammad Abduh Tuasikal, MSc – “Dunia itu Penjara bagi Orang Mukmin” –  https://rumaysho.com/11513-dunia-itu-penjara-bagi-orang-mukmin.html – Diakses 15 September 2025.

[6] Muhammad Al Hudrizi – “Keutamaan Cinta Akhirat dan Zuhud dalam Kehidupan Dunia” – https://dsp.uii.ac.id/keutamaan-cinta-akhirat-dan-zuhud-dalam-kehidupan-dunia/ – Diakses 15 September 2025.

Download Buletin klik di sini

Doa: Energi Sakti untuk Meraih Mimpi

Muhammad Abdul Aziz*

Bismilllâh…

Dalam perjalanan hidup, setiap individu memiliki impian dan tujuan yang ingin dicapai. Namun, seringkali kita lupa bahwa ada kekuatan tak terlihat yang dapat membantu mewujudkan mimpi-mimpi tersebut, yaitu doa. Dalam perspektif Islam, doa bukan sekadar ritual, melainkan manifestasi dari ketergantungan total seorang hamba kepada Sang Pencipta.

Menurut Ibnu Qayyim Al-Jawziyyah dalam kitabnya Ad-Da’ wa Ad-Dawa’, menjelaskan bahwa doa adalah inti dari ibadah dan bentuk pengakuan seorang hamba atas kebutuhan dan kelemahannya di hadapan Allāh ﷻ. Beliau berkata: “Doa adalah permintaan kepada Allah untuk mendatangkan manfaat atau menolak bahaya, yang disertai dengan rasa rendah hati dan kebutuhan yang mendalam kepada-Nya.”[1]

Adapun menurut Ibnu Taimiyyah di Majmu’ Al-Fatawa, menjelaskan bahwa doa merupakan ibadah yang paling agung karena doa mencerminkan tauhid dalam bentuk paling murni. Beliau berkata: “Doa adalah inti dari ibadah, karena ia merupakan bentuk penyerahan diri kepada Allah dengan penuh cinta dan pen        gharapan, serta penolakan terhadap segala bentuk ketergantungan selain kepada-Nya.”[2]

Hakikat Doa dalam Islam

Doa merupakan sarana komunikasi langsung antara hamba dan Allāh ﷻ. Melalui doa, seorang Muslim mengakui kelemahan dan ketidakberdayaannya, serta menyadari bahwa segala sesuatu bergantung pada kehendak-Nya. Sebagaimana dijelaskan dalam artikel “Menyelami Makna Hakikat Doa dalam Islam” oleh Universitas Islam Indonesia, doa diharapkan dapat menyadarkan manusia untuk selalu mengingat Allah sebagai tempat meminta ampunan dan pertolongan.[3]

Al Qur’an menegaskan pentingnya berdoa dalam surah Ghafir ayat 60:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُوْنِيْٓ اَسْتَجِبْ لَكُمْ .

“Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu.” (QS. Ghafir [40]: 60).

Ayat ini menunjukkan bahwa Allāh ﷻ memerintahkan hamba-Nya untuk berdoa dan menjanjikan pengabulan atas doa tersebut.

Do’a juga merupakan intinya ibadah, sebagaimana Rasulullah ﷺ bersabda:

الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ.

“Doa itu adalah inti ibadah.” (HR. Tirmidzi, no. 3372; Abu Dawud, no. 1479).

Hadits ini menyatakan bahawa do’a merupakan salah satu bentuk ibadah paling utama, karena di dalam doa terkandung pengakuan akan kekuasaan Allah dan ketidakberdayaan hamba di hadapan-Nya. Doa menjadi manifestasi tauhid seorang Muslim.

Doa sebagai Energi Positif

Doa memiliki peran penting dalam membangkitkan semangat dan motivasi seseorang untuk meraih impian. Dengan berdoa, seseorang menanamkan keyakinan bahwa Allāh ﷻ akan membimbing dan memberikan kekuatan dalam menghadapi berbagai tantangan. Hal ini sejalan dengan pandangan yang disampaikan dalam artikel “Manfaat Doa bagi Kehidupan Seorang Muslim” oleh Kementerian Agama Kota Magelang, yang menyatakan bahwa dalam berdoa, seorang hamba bermunajat kepada Tuhannya, mengakui kelemahan dan ketidakberdayaannya, serta mengungkapkan rasa butuhnya kepada Pencipta.[4]

Selain itu, doa juga dapat menjadi sumber ketenangan batin. Ketika seseorang menyerahkan segala urusan kepada Allāh ﷻ melalui doa, hati menjadi lebih tenang dan pikiran lebih fokus dalam berusaha mencapai tujuan. Ketenangan ini penting dalam menjaga konsistensi dan ketekunan dalam meraih mimpi.

Keterkaitan Doa dan Usaha

Islam mengajarkan keseimbangan antara doa dan usaha. Doa tanpa usaha adalah kesia-siaan, begitu pula usaha tanpa doa adalah kesombongan. Keterkaitan antara doa dan usaha dalam Islam sangat erat, dan keduanya saling melengkapi. Dalam Al-Qur’an, salahsatu ayat yang menunjukkan bahwa doa harus diiringi dengan usaha atau ikhtiar adalah dalam Al-Insyirah, Allāh ﷻ berfirman:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ، وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ.

“Maka apabila engkau telah selesai (dari sesuatu urusan), tetaplah bekerja keras (untuk urusan lain). Dan hanya kepada Tuhanmulah engkau berharap.” (QS. Al-Insyirah: [94]: 7-8).

Ayat ini menegaskan bahwa seorang Muslim harus tetap berusaha keras menyelesaikan setiap tugas dengan sebaik-baiknya. Setelah usaha dilakukan, seorang hamba harus menyerahkan hasilnya kepada Allāh ﷻ melalui doa dan tawakal.

Juga dalam hadits, Rasulullah ﷺ bersabda:

ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ.

“Berdoalah kepada Allah dengan keyakinan akan dikabulkan, dan ketahuilah bahwa Allah tidak mengabulkan doa dari hati yang lalai.” (HR. Tirmidzi, no. 3479).

Hadis ini mengajarkan bahwa doa harus disertai dengan keyakinan dan kesungguhan, serta diiringi dengan usaha nyata. Artikel “Ikhtiar dan Doa” oleh Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta menekankan pentingnya berdoa sebelum dan sesudah berikhtiar, agar diberikan petunjuk dan keberkahan dalam usaha yang dilakukan.[5]

Doa dalam Mewujudkan Impian

Setiap impian memerlukan perencanaan dan tindakan konkret. Namun, dengan melibatkan doa dalam setiap langkah, seorang Muslim menunjukkan tawakal dan penyerahan diri kepada Allah SWT. Doa menjadi penguat jiwa saat menghadapi rintangan, serta pengingat bahwa ada kekuatan Maha Besar yang selalu menyertai.

Dalam artikel “Gunakan The Power of Dream” oleh narasipost, disebutkan bahwa kemampuan untuk bermimpi, berimajinasi, dan menetapkan tujuan yang ingin dicapai dalam hidup harus selalu dikaitkan dengan upaya meraih ridha Allāh ﷻ.[6] Dengan demikian, doa menjadi komponen vital dalam proses mewujudkan impian tersebut.

Penutup

Para ulama salaf sepakat bahwa doa adalah manifestasi dari ketergantungan manusia kepada Allāh ﷻ. Ia merupakan bentuk ibadah yang agung, mengandung zikir, pengharapan, dan penyerahan diri yang ikhlas. Selain itu, doa mencerminkan pengakuan tauhid, mengingat hanya Allah yang dapat memenuhi segala kebutuhan hamba-Nya.

Doa adalah energi tak terlihat yang memiliki kekuatan luar biasa dalam membantu seseorang meraih impian. Dengan memahami hakikat doa, menjadikannya sebagai sumber motivasi, serta mengintegrasikannya dengan usaha nyata, seorang Muslim dapat mencapai tujuan hidupnya dengan lebih bermakna. Semoga kita senantiasa menjadikan doa sebagai bagian tak terpisahkan dari setiap langkah dalam meraih mimpi, dengan keyakinan bahwa Allāh ﷻ selalu mendengar dan mengabulkan doa hamba-Nya yang bersungguh-sungguh.

* Dai Standardisasi MUI

Maraji’ :

[1] Ibnu Qayyim, Ad-Da’ wa Ad-Dawa’. Mesir: Dar Al-Fikr. 1992 M. Cet k-1. h. 18.

[2] Ibnu Taimiyyah, Majmu’ Al-Fatawa, Mesir: Darul fikr. 1980 M. Jilid 35, h. 11.

[3] Universitas Islam Indonesia. ”Menyelami Makna Hakikat Doa dalam Islam” https://www.uii.ac.id/menyelami-makna-hakikat-doa-dalam-islam/. Diakses pada 27 Januari 2025.

[4] Azizah Herawati. “Manfaat Doa bagi Kehidupan Seorang Muslim” https://magelang.kemenag.go.id/manfaat-doa-bagi-kehidupan-seorang-muslim/?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 27 Januari 2025.

[5] Prof. Dr. Masri Mansoer, MA. ”Ikhtiar dan Doa” https://www.uinjkt.ac.id/id/ikhtiar-dan-doa?. Diakses pada 27 Januari 2025.

[6] Isty Daiyah. “The Power of Dream” https://narasipost.com/motivasi/05/2024/the-power-of-dream/. Diakses pada 27 Januari 2025.

Download Buletin klik di sini