Maksiat Menghalangi Datangnya Rezeki

/in /by

Maksiat Menghalangi Datangnya Rezeki

Abdullah

 

Setiap manusia mendambakan hidup yang lapang, rezeki yang berkah, serta urusan yang dimudahkan oleh Allâh ﷻ. Namun, kenyataannya tidak jarang kita merasa hidup terasa berat, rezeki seret, dan berbagai urusan seperti tertutup jalannya. Padahal, secara lahiriah kita sudah berusaha keras, bekerja siang malam, bahkan menguras tenaga dan pikiran. Tetapi, hasil yang didapatkan sering kali tidak sebanding dengan jerih payah yang dikeluarkan.

Sebaliknya, ada juga keadaan di mana seseorang merasa rezekinya lancar dan pekerjaannya dipermudah. Namun, kelancaran itu tidak menghadirkan kebaikan: hidupnya jauh dari ketenteraman, keluarganya penuh masalah, dan harta yang melimpah tidak menambah kebahagiaan. Hal itu menunjukkan hilangnya keberkahan dalam rezeki.

Dalam situasi seperti ini, penting bagi kita untuk melakukan introspeksi diri. Sebab, rezeki sejatinya bukan hanya persoalan kerja keras, melainkan juga terkait erat dengan keberkahan dari Allâh ﷻ. Dan salah satu penghalang terbesar turunnya keberkahan adalah dosa dan maksiat yang dilakukan manusia.

Maksiat sebagai Penghalang Rezeki

Rasûlullâh ﷺ telah mengingatkan bahwa dosa dan maksiat memiliki dampak langsung terhadap rezeki seorang hamba. Dalam hadits yang diriwayatkan dari Dari Tsauban radhiyallāhu ‘anhu, dari Nabi ﷺ, beliau bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ

“Sungguh, seorang hamba akan terhalang dari rezeki karena dosa yang diperbuatnya.”
(HR Ahma)[1]

Hadits ini menunjukkan bahwa dosa bukan hanya memengaruhi kondisi spiritual seseorang, tetapi juga urusan dunianya, termasuk rezeki. Seseorang bisa saja berusaha sekuat tenaga, tetapi dosanya dapat menjadi penghalang turunnya pertolongan Allâh.

Dampak Dosa terhadap Rezeki

Ibn Qayyim al-Jauziyyah (w. 751 H) dalam al-Jawāb al-Kāfī liman sa’ala ‘an ad-Dawā’ asy-Syāfī menjelaskan:

وَمِنْ عُقُوبَاتِهَا: أَنَّهَا تَحْرِمُ الْعَبْدَ الرِّزْقَ، فَإِنَّ الْعَبْدَ يُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ، كَمَا أَنَّ التَّقْوَى تَجْلِبُ الرِّزْقَ، فَتَرْكُ التَّقْوَى يَحْرِمُهُ الرِّزْقَ.

“Di antara akibat dosa adalah terhalangnya rezeki. Sebagaimana takwa mendatangkan rezeki, maka meninggalkannya (karena maksiat) akan menghalangi datangnya rezeki.”[2]

Penjelasan ini sejalan dengan kenyataan hidup: ada orang yang bekerja keras namun hasilnya terasa sempit, sedangkan ada yang bertakwa meski secara lahir sederhana, tetapi kehidupannya lapang dan berkah.

Iman dan Takwa, Kunci Keberkahan Rezeki

Al-Qur’an menegaskan bahwa keimanan dan ketakwaan merupakan kunci terbukanya pintu-pintu keberkahan. Allâh ﷻ berfirman:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

“Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkahan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami siksa mereka disebabkan apa yang telah mereka kerjakan.” (QS Al-A‘raf [7]: 96).

Ibn Katsir dalam tafsirnya menjelaskan bahwa ayat ini mengandung janji Allâh kepada siapa pun yang beriman dan bertakwa: pintu rezeki dan keberkahan akan dibukakan baginya. Namun, bila mereka ingkar dan bermaksiat, maka keberkahan itu akan dicabut.[3]

Maksiat dan Hilangnya Keberkahan

Harta yang banyak tidak selalu menjadi tanda keberkahan. Bisa jadi seseorang memiliki kekayaan melimpah, tetapi hidupnya jauh dari kebahagiaan, keluarganya berantakan, atau hartanya justru menjadi jalan menuju kebinasaan. Inilah hakikat rezeki yang tidak berkah.

Dari Abu Hurairah, ia berkata, Rasûlullâh ﷺ bersabda:

لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ

“Kekayaan itu bukan karena banyaknya harta benda, tetapi kekayaan sejati adalah kaya hati.”
(HR Bukhari, no. 6446 dan Muslim, no. 1051).[4]

Hadits ini mengajarkan bahwa rezeki yang berkah adalah rezeki yang menenangkan jiwa, bukan sekadar menumpuk materi. Maksiat, sebaliknya, menghilangkan ketenangan hati dan menutup pintu keberkahan.

Contoh dalam Kehidupan Nyata

  1. Korupsi dan harta haram. Seseorang mungkin kaya raya dari hasil korupsi atau bisnis haram. Namun, hatinya gundah, hidupnya penuh kekhawatiran, dan keluarganya tidak harmonis. KPK menyebut korupsi merusak kehidupan sosial, menimbulkan keresahan, dan menghancurkan harapan masyarakat.[5]
  2. Keluarga yang jauh dari agama. Ada keluarga yang secara materi tercukupi, tetapi anak-anaknya terjerumus dalam pergaulan buruk, karena keberkahan dicabut akibat dosa. Dalam Jurnal Edu-Riligia menyebutkan bahwa pendidikan agama dalam keluarga secara signifikan mempengaruhi akhlak remaja. Remaja dengan latar belakang keluarga yang lemah nilai agamanya cenderung menunjukkan perilaku menyimpang dibanding yang dibesarkan dengan pendidikan agama yang kuat.[6] Penelitian lain, menegaskan lingkungan keluarga beragama menjaga kestabilan anak.[7]
  3. Usaha kecil tapi berkah. Sebaliknya, ada pedagang sederhana yang jujur dan bertakwa, meski penghasilannya tidak banyak, tetapi hidupnya cukup, tenteram, dan penuh rasa syukur. Salah satu media online menampilkan kisah UMKM sederhana yang jujur dan tekun, meski modal kecil tetapi usahanya berkembang, membawa kecukupan dan manfaat bagi sekitar.[8]

Jalan Keluar: Taubat dan Takwa

Islam mengajarkan bahwa jalan keluar dari berbagai kesulitan hidup akibat dosa adalah dengan kembali kepada Allâh ﷻ melalui taubat yang tulus dan meningkatkan ketakwaan. Taubat bukan hanya sekadar meninggalkan maksiat, tetapi juga memperbaiki hubungan dengan Allâh, memperbanyak amal saleh, serta menjaga hati agar tetap bersih. Dengan cara inilah seorang hamba membuka pintu rahmat Allâh yang luas, karena setiap langkah menuju-Nya akan dibalas dengan kemudahan dan pertolongan.

Allâh ﷻ menegaskan dalam firman-Nya,

وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

“Barangsiapa bertakwa kepada Allâh, niscaya Dia akan memberikan jalan keluar baginya, dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka.” (QS Ath-Thalaq [65]: 2–3).

Ayat ini menegaskan bahwa takwa adalah kunci keberkahan hidup. Rezeki yang halal dan mencukupi tidak hanya ditentukan oleh usaha lahiriah, tetapi juga oleh kebersihan hati dan ketaatan kepada Allâh. Dengan takwa, seorang hamba dijanjikan kemudahan, kecukupan, dan keberkahan dalam hidupnya.

Dari uraian di atas dapat ditarik beberapa pelajaran penting:

  1. Rezeki bukan hanya hasil kerja keras, tetapi sangat bergantung pada keberkahan dari Allâh ﷻ.
  2. Maksiat dan dosa menjadi penghalang utama rezeki, sebagaimana ditegaskan dalam hadits Rasulullah ﷺ (HR Ahmad).
  3. Dosa menghapus keberkahan dan mendatangkan kesempitan hidup, sebagaimana penjelasan Ibn Qayyim dalam al-Jawāb al-Kāfī.
  4. Iman dan takwa mendatangkan keberkahan dari langit dan bumi, sebagaimana firman Allâh dalam surah Al-A‘raf ayat 96.
  5. Taubat, takwa, dan memperbaiki ibadah adalah kunci terbukanya pintu rezeki yang penuh berkah.

Oleh karena itu, jika kita mendambakan kelapangan rezeki dan hidup yang penuh keberkahan, langkah pertama yang harus kita lakukan adalah bertaubat kepada Allâh ﷻ, memperbaiki diri, dan menjauhi segala bentuk maksiat. Rezeki yang halal dan berkah tidak hanya mencukupi kebutuhan lahiriah, tetapi juga menenangkan hati, mempererat keluarga, dan mendekatkan kita kepada Allâh ﷻ.

Semoga Allâh ﷻ senantiasa melimpahkan kepada kita rezeki yang halal, baik, dan penuh keberkahan. Allāhumma āmin.

Maraji’ :

[1] Musnad Ahmad. Beirut: Mu’assasah ar-Risālah. 2001. Juz 5. h. 277.

[2] Ibn Qayyim. al-Jawāb al-Kāfī. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah. 2007. h. 67.

[3] Ibn Katsir. Tafsir al-Qur’ān al-‘Azhīm. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah. 1998. Juz 2. h. 293.

[4] Al-Bukhārī dalam Shahih al-Bukhārī, Kitāb ar-Riqāq no. 6446, dan Muslim dalam Shahih Muslim, Kitāb az-Zakāh no. 1051.

[5] Aditya Mulyana. “Rusaknya Kehidupan Sosial karena Korupsi”

https://aclc.kpk.go.id/aksi-informasi/Eksplorasi/20230818-rusaknya-kehidupan-sosial-karena-korupsi?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

[6] Ade Yunita Tri Harlin, Ramlan Padang. “Pengaruh Pendidikan Agama Islam Dalam Keluarga”. https://jurnal.uinsu.ac.id/index.php/eduriligia/article/view/22239?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

[7] Pramesta Rahmata dan Syinta Pebriyanti Aufa. “Dampak Lingkungan Keluarga Terhadap Kondisi Psikologis Anak dan Kehidupan Beragama”. https://jipkm.com/index.php/islamologi/article/view/182?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

[8] Aditya Mulyana. “Kisah Inspiratif Wirausahawan Muda Indonesia yang Manfaatkan Ekosistem Digital”. https://money.kompas.com/read/2023/06/16/175656126/berangkat-dari-usaha-rumahan-ini-kisah-inspiratif-wirausahawan-muda-indonesia?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 02 Oktober 2025.

Download Buletin klik di sini

Saat Dunia Tak Adil, Allâh Siapkan Akhirat

/in /by

Saat Dunia Tak Adil, Allâh Siapkan Akhirat

Muhammad Ardan Halim*

 

Hari ini kita hidup di tengah hiruk pikuk negeri yang terasa makin berat. Berita tentang korupsi, hukum yang tajam ke bawah tapi tumpul ke atas, janji-janji pemimpin yang diingkari, sampai suara rakyat yang sering diabaikan semua membuat kita merasa dunia ini tidak adil.

Kenapa yang salah justru bebas melenggang, sementara yang jujur sering terhimpit? Kenapa keadilan terasa seperti barang mahal yang sulit dijangkau? Pertanyaan-pertanyaan seperti inilah yang kerap muncul di benak.

Namun, dalam semua kegelisahan itu, ada satu hal yang pasti Allâh tidak pernah lalai. Ketidakadilan dunia hanya sementara, karena keadilan sejati telah Allâh siapkan di akhirat kelak.

Allāh ﷻ berfirman:

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

“Dan janganlah sekali-kali kamu mengira bahwa Allah lalai dari apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata mereka terbelalak.” (QS. Ibrāhīm [14]: 42)

Dunia Tempat Ujian, Bukan Tempat Balasan

Ketidakadilan yang kita saksikan sejatinya adalah bagian dari ujian hidup. Dunia bukanlah tempat balasan akhir, melainkan untuk menguji kejujuran iman. Melalui ujian itu, Allāh ﷻ ingin melihat apakah kita tetap teguh berpegang pada kebenaran, atau justru tergoda ikut dalam arus kezaliman.

Allāh ﷻ berfirman:

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

“Apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan berkata: ‘Kami telah beriman’, sedang mereka tidak diuji?” (QS. Al ‘Ankabut [29]: 2)

Ujian ini hadir dalam banyak bentuk, baik yang menyenangkan maupun yang menyulitkan. Allāh ﷻ berfirman:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (QS. Al Anbiya’ [21]: 35)

Ibnu ‘Abbās zmenafsirkan, manusia akan diuji dengan kesulitan dan kesenangan, kesehatan dan penyakit, kekayaan dan kemiskinan, ketaatan dan maksiat, petunjuk dan kesesatan. Semuanya adalah cobaan.[1]

Karena itu, ketidakadilan yang hadir dalam hidup sejatinya merupakan salah satu bentuk ujian. Ia menguji sejauh mana kita mampu bersabar, tetap berpegang pada kebenaran, serta memperjuangkan keadilan tanpa ikut terjerumus pada kezaliman. Dunia memang bukan tempat balasan, melainkan medan ujian. Sedangkan balasan sejati baik bagi yang bersabar maupun yang berbuat zalim akan terwujud di akhirat.

Akhirat: Hari Keadilan yang Sempurna

Di dunia, orang zalim bisa saja lolos dari jeratan hukum dengan uang atau kekuasaan. Namun di akhirat, tidak ada seorang pun yang mampu menghindar dari keadilan Allāh ﷻ.

Sekecil apa pun sebuah kezhaliman, meski disembunyikan rapat-rapat, Allāh ﷻ tetap mengetahuinya. Allāh ﷻ berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ

“Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.”  (QS. Luqmān [31]: 16)

Makna lathīf adalah bahwa ilmu Allāh ﷻ menjangkau hal-hal paling tersembunyi, sekecil apapun. Sedangkan khabīr menunjukkan bahwa Allah mengetahui setiap jejak perbuatan, bahkan yang terjadi di kegelapan malam paling pekat. (Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm, 11:55)[2]

Karena itu, keadilan Allāh ﷻ berbeda dari keadilan manusia. Allāh ﷻ tidak akan menghukum tanpa alasan yang benar, dan Dia tidak akan membalas kecuali setelah menerangkan mana yang hak dan mana yang batil.[3]

Allāh ﷻ berfirman:

وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ

“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tidak seorang pun akan dirugikan walau seberat biji sawi sekalipun. Dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan.” (QS. Al Anbiyā’ [21]: 47)

Setiap amal, sekecil apapun, akan dihitung. Semua kezhaliman yang luput dari hukum dunia pasti akan mendapatkan balasan setimpal di akhirat, karena keadilan Allāh ﷻ adalah keadilan yang sempurna.[4]

Sikap Mukmin Menghadapi Ketidakadilan

Dari Abu Hurairah z, ia berkata bahwa Rasûlullâh ﷺ bersabda:

الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ

“Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan surga bagi orang kafir.” (HR. Muslim no. 2392)

Hadis ini menegaskan bahwa dunia memang terasa berat bagi orang beriman. Mereka bagaikan berada dalam penjara, sebab harus menahan diri dari syahwat yang diharamkan, menjauhi keburukan, dan tetap istiqamah dalam ketaatan. Imam Nawawi menjelaskan, ketika mukmin meninggal dunia, barulah ia bebas dari keterbatasan itu dan memperoleh kenikmatan abadi yang Allāh ﷻ janjikan. Sebaliknya, dunia yang terasa nikmat bagi orang kafir hanyalah “surga sementara”, karena setelah mati ia akan menghadapi azab yang kekal.[5]

Maka menghadapi ketidakadilan dunia, seorang mukmin tidak boleh hanyut dalam kebencian, apalagi ikut berbuat curang hanya karena melihat banyak yang melakukannya. Tugas kita adalah bersabar, tetap berpegang pada kebenaran, dan terus berbuat baik meski dunia tampak semrawut. Kesabaran di dunia inilah yang kelak menjadi tiket menuju surga.

Penutup

Dunia memang sering terasa tidak adil, tetapi Allāh ﷻ menjanjikan bahwa akhirat adalah tempat keadilan yang sempurna. Karena itu, jangan sampai kita terjebak dalam putus asa atau bahkan ikut berbuat zalim. Justru saat diuji, kita dituntut untuk memperkuat iman, bersabar, dan tetap teguh di jalan kebaikan.

Rasulullah ﷺ bersabda:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بِمَا آتَاهُ

“Sungguh sangat beruntung orang yang telah masuk Islam, diberikan rizki yang cukup dan Allah menjadikannya merasa puas (Qana’ah) dengan apa yang diberikan kepadanya.” (HR. Muslim no. 1054)

Hadis ini menegaskan bahwa kebahagiaan sejati bukan pada banyaknya harta atau jabatan, melainkan pada iman, qana’ah, dan cinta kepada Allāh ﷻ serta hari akhirat. Islam pun mengajarkan untuk mencintai akhirat dan hidup dengan zuhud—bukan meninggalkan dunia, tapi tidak berlebihan mencintainya.[6]

Sebab dunia hanyalah jalan, bukan tujuan. Ketidakadilan di sini hanya sementara, sedangkan keadilan Allāh ﷻ di akhirat pasti ditegakkan dengan sempurna. Di sanalah setiap jiwa akan dibalas sesuai dengan amalnya, tanpa ada yang terlewat sedikit pun. Wallāhu a‘lam.

 

* Mahasiswa Prodi Ahwal Syakhshiyah UII 2022 dan aktif sebagai pengurus Takmir Masjid Ulil Albab UII

Maraji’ :

[1] Al-Ustadz Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas – “Dunia Ini Adalah Tempat Cobaan Dan Ujian (1)” – https://almanhaj.or.id/15047-dunia-ini-adalah-tempat-cobaan-dan ujian1.html – Diakses 15 September 2025.

[2] Muhammad Abduh Tuasikal, MSc  – “Nasehat Lukman pada Anaknya (5), Setiap Perbuatan Akan Dibalas” – https://rumaysho.com/2373-nasehat-lukman-pada-anaknya-5-setiap-perbuatan-akan-dibalas.html
Diakses 15 September 2025.

[3] Ustadz Ratno Abu Muhammad  –  “Apa Perbedaan Keadilan Allah dan Keadilan Manusia” – https://bimbinganislam.com/apa-perbedaan-keadilan-allah-dan-keadilan-manusia/ – Diakses 15 September 2025.

[4] Ustadz Ratno Abu Muhammad  –  “Apa Perbedaan Keadilan Allah dan Keadilan Manusia” – https://bimbinganislam.com/apa-perbedaan-keadilan-allah-dan-keadilan-manusia/ – Diakses 15 September 2025.

[5] Muhammad Abduh Tuasikal, MSc – “Dunia itu Penjara bagi Orang Mukmin” –  https://rumaysho.com/11513-dunia-itu-penjara-bagi-orang-mukmin.html – Diakses 15 September 2025.

[6] Muhammad Al Hudrizi – “Keutamaan Cinta Akhirat dan Zuhud dalam Kehidupan Dunia” – https://dsp.uii.ac.id/keutamaan-cinta-akhirat-dan-zuhud-dalam-kehidupan-dunia/ – Diakses 15 September 2025.

Download Buletin klik di sini

Ujian Hidup Itu Pasti Ada

/in /by

Ujian Hidup Itu Pasti Ada

Much Diki Mualimin*

 

Manusia di dunia ini tidak mungkin bisa lepas dari yang namanya ujian, karena setiap orang yang hidup pasti pernah merasakan ujian atau cobaan, sebagaimana Allâh ﷻ berfirman:

أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتْرَكُوٓا۟ أَن يَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

“Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?”. (QS.  Al Ankabut [29]: 2)

Kemudian Allâh ﷻ melanjutkan firmanNya,

وَلَقَدْ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ وَلَيَعْلَمَنَّ ٱلْكَٰذِبِينَ

“Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta”.  (QS. Al Ankabut [29]: 3)

Hikmahnya akan terlihat mana orang-orang yang bersungguh-sungguh menjalankan keimanannya dan mana orang yang hanya berlagak beriman.[1]

Ujian adalah Sunnatullah

Cobaan dan ujian merupakan suatu hal yang sudah menjadi Sunnatullah di kehidupan ini, Allâh ﷻ berfiman:

لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِى كَبَدٍ

“Sungguh, Kami telah menciptakan manusia berada dalam susah payah”. (QS. Al Balad [90]: 4)

Oleh karena itu, di kehidupan dunia ini tidak ada yang namanya kebahagiaan yang bertahan lama, kebahagiaan yang kekal hakikatnya hanya bisa didapat ketika di surga kelak.

Adapun ujian atau cobaan itu dapat menimpa siapapun manusianya baik yang mukmin maupun yang kafir. Adapun bagi seorang mukmin akan mendapatkan kabar gembira yang tidak didapatkan oleh orang kafir. Allâh ﷻ berfirman:

وَلَا تَهِنُوا۟ فِى ٱبْتِغَآءِ ٱلْقَوْمِ ۖ إِن تَكُونُوا۟ تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ ۖ وَتَرْجُونَ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya merekapun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari pada Allah apa yang tidak mereka harapkan. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS. An Nisa [3]: 104).

Ayat diatas menerangkan antara mukmin dan kafir pasti akan sama-sama merasakan ujian, ketika mukmin memiliki masalah maka kafir juga pernah mengalami masalah, ketika mukmin sakit maka orang kafir juga sakit, dan sebagainya. Disinilah letak perbedaannya ujian antara mukmin dengan kafir yakni, mukmin tidak perlu merasa lemah adanya ujian tersebut karena seorang mukmin akan teristimewakan dengan diberikan ganjaran yang ada di sisi Allâh ﷻ, sedangkan orang-orang kafir mereka tidak mendapatkan ganjaran samasekali.[2]

Disebutkan dalam riwayat dari Abu Hurairah zdari Nabi ﷺ bersabda:

مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَبٍ وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزْنٍ وَلَا أَذًى وَلَا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاه

“Tidaklah seorang muslim itu ditimpa musibah baik berupa rasa lelah, rasa sakit, rasa khawatir, rasa sedih, gangguan atau rasa gelisah sampaipun duri yang melukainya melainkan dengannya Allah akan mengampuni dosa-dosanya”. (HR. Al-Bukhari, no. 5641 dan Muslim, no. 2573)[3]

Dari Abu Hurairah h, ia berkata. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا يَزَالُ الْبَلَاءُ بِالْمُؤْمِنِ وَالْمُؤْمِنَةِ فِي نَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَمَالِهِ حَتَّى يَلْقَى اللَّهَ وَمَا عَلَيْهِ خَطِيئَة

“Cobaan tetap akan menimpa atas diri orang mukmin dan mukminah, anak dan juga hartanya, sehingga dia bersua Allah dan pada dirinya tidak ada lagi satu kesalahan pun”. (Isnadnya Hasan, At-Tirmidzy, no. 2510. Dia menyatakan, ini hadits hasan shahih, Ahmad 2/287, Al-Hakim 1/346, dishahihkan Adz-Dzahaby)[4]

Kiat Menghadapi Ujian

Adapun kiat yang tepat yang bisa dilakukan dalam menghadapi ujian atau cobaan yang dialami oleh seorang Muslim kuncinya adalah ketaqwaan kepada Allâh ﷻ, yakni mentaati perintah Allah serta menjauhi apapun yang dilarang Allah dengan menjaga diri dari perbuatan yang bisa membawa kepada hukumanNya. Adapun sikap yang menunjukkan ketakwaan ketika menghadapi ujian diantaranya bersabar, tawakal, dan menerima dengan lapang dada atas ketetapan Allâh ﷻ sehingga seseorang tidak akan mengeluh dan stres ketika sedang dilanda cobaan.

Allâh ﷻ berfiman:

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ

“Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa (seseorang) kecuali dengan izin Allah; barang siapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk ke (dalam) hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”. (QS.  At Taghabun [64]: 11).

Imam Ibnu Katsir r menjelaskan maknanya,

“Seseorang yang ditimpa musibah dan dia meyakini bahwa musibah tersebut merupakan ketentuan dan takdir Allâh ﷻ, kemudian dia bersabar dan mengharapkan (balasan pahala), disertai (perasaan) tunduk berserah diri kepada ketentuan Allâh ﷻ tersebut, maka Allâh ﷻ akan memberikan petunjuk ke (dalam) hatinya dan menggantikan musibah dunia yang menimpanya dengan petunjuk dan keyakinan yang benar dalam hatinya, bahkan bisa jadi Allâh ﷻ akan menggantikan apa yang hilang darinya dengan sesuatu yang lebih baik baginya”.[5]

Kisah Yang Patut Direnungkan  

Dari Ibnu ‘Abbas k menceritakan, seorang wanita berkulit hitam mendatangi Rasûlullâh ﷺ sembari berkata, “Aku terkena penyakit gila (ayan). Aku khawatir auratku tersingkap karenanya. Tolong berdoalah untuk kebaikanku.”

Rasûlullâh ﷺ (kala itu) menjawab, “Kalau engkau mau, bersabarlah saja (dengan penyakit itu), maka engkau akan memperoleh surga. Kalau tidak, aku akan berdoa kepada Allâh ﷻ supaya menyembuhkanmu”.

Ia menyahut, “Saya mau bersabar saja. (Tetapi) aku khawatir auratku terlihat (oleh manusia). Karena itu, berdoalah kepada Allâh ﷻ supaya auratku tidak tersingkap,” Kemudian Rasûlullâh ﷺ berdoa untuk memenuhi permintaan yang ia perlukan itu. (HR. al-Bukhari, no. 5652. Lihat Fat-hul-Bari, 13/23)[6]

Kalimat penutup, prinsip yang mestinya dimiliki oleh seorang Muslim adalah yang namanya hidup pasti tidak lepas dari ujian. Ketika seorang hamba diuji oleh Allâh ﷻ kemudian mengimani akan ujian tersebut, maka ujian itu tidak akan disia-siakan oleh Allâh ﷻ, mukmin akan diampuni dosa-dosanya atau setidaknya dia akan mendapat kabar gembira lainnya.

Sebagaimana Allâh ﷻ berfriman:

وَٱلَّذِينَ صَبَرُوا۟ ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنفَقُوا۟ مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِٱلْحَسَنَةِ ٱلسَّيِّئَةَ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ عُقْبَى ٱلدَّارِ. جَنَّٰتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ ءَابَآئِهِمْ وَأَزْوَٰجِهِمْ وَذُرِّيَّٰتِهِمْ ۖ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ. سَلَٰمٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى ٱلدَّارِ.

“Dan orang yang sabar karena mengharap keridhaan Tuhannya, melaksanakan shalat, dan menginfakkan sebagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik), (yaitu) surga-surga ‘Adn, mereka masuk ke dalamnya bersama dengan orang yang saleh dari nenek moyangnya, pasangan-pasangannya dan anak cucunya, sedangkan para malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu ; (sambil mengucapkan), “Selamat sejahtera atasmu karena kesabaranmu.” Maka alangkah nikmatnya tempat kesudahan itu.” (QS. Ar Ra’d [13]: 22-24).

* Alumni Fakultas Ilmu Agama Islam UII

Maraji’ :

[1] Tafsir Ibnu Katsir, 4/263, Tahqiq Sami bin Muhammad as-Salamah, cet. III Daar Thaybah, th. 1426 H.

Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas. “Dunia Ini Adalah Tempat Cobaan Dan Ujian”. https://almanhaj.or.id/15047-dunia-ini-adalah-tempat-cobaan-dan-ujian1.html#_ftn10. Diakses pada 18 Mei 2025

[2] Ighâtsatul Lahfân, hal. 421-422 – Mawâridul Amân. Abdullah Taslim, Lc., MA. “Sikap Seorang Muslim dalam Menghadapi Musibah”. https://muslim.or.id/5026-sikap-seorang-muslim-dalam-menghadapi-musibah.html. Diakses pada 18 Mei 2025

Copyright © 2025 muslim.or.id

[3] Mahful Safarudin, Lc. “Duri pun Jadi Penggugur Dosamu – Seri 40 Hadits Tentang Musibah dan Cobaan”. https://pesantrenalirsyad.org/duri-pun-jadi-penggugur-dosamu-seri-40-hadits-tentang-musibah-dan-cobaan-6-40/. Diakses pada 18 Mei 2025

[4] Majdi As-Sayyid Ibrahim. “Keutamaan Sabar Menghadapi Cobaan”.

https://almanhaj.or.id/222-keutamaan-sabar-menghadapi-cobaan.html#_ftnref5. Diakses pada 18 Mei 2025

[5] Tafsir Ibnu Katsir, 8/137. Abdullah Taslim, Lc., MA. “Sikap Seorang Muslim dalam Menghadapi Musibah”. Sumber: https://muslim.or.id/5026-sikap-seorang-muslim-dalam-menghadapi-musibah.html. Diakses pada 18 Mei 2025

[6] Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 12/Tahun XI/1429H/2008M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta. “Ummu Zufar al-Habasyiyyah Radhiyallahu Anhuma ; Ia Meraih Jannah Dengan Kesabaran”. https://almanhaj.or.id/3109-ummu-zufar-al-habasyiyyah-radhiyallahu-anhuma-ia-meraih-jannah-dengan-kesabaran.html. Diakses pada 18 Mei 2025

Download Buletin klik di sini

Doa: Energi Sakti untuk Meraih Mimpi

/in /by

Doa: Energi Sakti untuk Meraih Mimpi

Muhammad Abdul Aziz*

 

Bismilllâh…

Dalam perjalanan hidup, setiap individu memiliki impian dan tujuan yang ingin dicapai. Namun, seringkali kita lupa bahwa ada kekuatan tak terlihat yang dapat membantu mewujudkan mimpi-mimpi tersebut, yaitu doa. Dalam perspektif Islam, doa bukan sekadar ritual, melainkan manifestasi dari ketergantungan total seorang hamba kepada Sang Pencipta.

Menurut Ibnu Qayyim Al-Jawziyyah dalam kitabnya Ad-Da’ wa Ad-Dawa’, menjelaskan bahwa doa adalah inti dari ibadah dan bentuk pengakuan seorang hamba atas kebutuhan dan kelemahannya di hadapan Allāh ﷻ. Beliau berkata: “Doa adalah permintaan kepada Allah untuk mendatangkan manfaat atau menolak bahaya, yang disertai dengan rasa rendah hati dan kebutuhan yang mendalam kepada-Nya.”[1]

Adapun menurut Ibnu Taimiyyah di Majmu’ Al-Fatawa, menjelaskan bahwa doa merupakan ibadah yang paling agung karena doa mencerminkan tauhid dalam bentuk paling murni. Beliau berkata: “Doa adalah inti dari ibadah, karena ia merupakan bentuk penyerahan diri kepada Allah dengan penuh cinta dan pen        gharapan, serta penolakan terhadap segala bentuk ketergantungan selain kepada-Nya.”[2]

Hakikat Doa dalam Islam

Doa merupakan sarana komunikasi langsung antara hamba dan Allāh ﷻ. Melalui doa, seorang Muslim mengakui kelemahan dan ketidakberdayaannya, serta menyadari bahwa segala sesuatu bergantung pada kehendak-Nya. Sebagaimana dijelaskan dalam artikel “Menyelami Makna Hakikat Doa dalam Islam” oleh Universitas Islam Indonesia, doa diharapkan dapat menyadarkan manusia untuk selalu mengingat Allah sebagai tempat meminta ampunan dan pertolongan.[3]

Al Qur’an menegaskan pentingnya berdoa dalam surah Ghafir ayat 60:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُوْنِيْٓ اَسْتَجِبْ لَكُمْ .

“Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu.” (QS. Ghafir [40]: 60).

Ayat ini menunjukkan bahwa Allāh ﷻ memerintahkan hamba-Nya untuk berdoa dan menjanjikan pengabulan atas doa tersebut.

Do’a juga merupakan intinya ibadah, sebagaimana Rasulullah ﷺ bersabda:

الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ.

“Doa itu adalah inti ibadah.” (HR. Tirmidzi, no. 3372; Abu Dawud, no. 1479).

Hadits ini menyatakan bahawa do’a merupakan salah satu bentuk ibadah paling utama, karena di dalam doa terkandung pengakuan akan kekuasaan Allah dan ketidakberdayaan hamba di hadapan-Nya. Doa menjadi manifestasi tauhid seorang Muslim.

Doa sebagai Energi Positif

Doa memiliki peran penting dalam membangkitkan semangat dan motivasi seseorang untuk meraih impian. Dengan berdoa, seseorang menanamkan keyakinan bahwa Allāh ﷻ akan membimbing dan memberikan kekuatan dalam menghadapi berbagai tantangan. Hal ini sejalan dengan pandangan yang disampaikan dalam artikel “Manfaat Doa bagi Kehidupan Seorang Muslim” oleh Kementerian Agama Kota Magelang, yang menyatakan bahwa dalam berdoa, seorang hamba bermunajat kepada Tuhannya, mengakui kelemahan dan ketidakberdayaannya, serta mengungkapkan rasa butuhnya kepada Pencipta.[4]

Selain itu, doa juga dapat menjadi sumber ketenangan batin. Ketika seseorang menyerahkan segala urusan kepada Allāh ﷻ melalui doa, hati menjadi lebih tenang dan pikiran lebih fokus dalam berusaha mencapai tujuan. Ketenangan ini penting dalam menjaga konsistensi dan ketekunan dalam meraih mimpi.

Keterkaitan Doa dan Usaha

Islam mengajarkan keseimbangan antara doa dan usaha. Doa tanpa usaha adalah kesia-siaan, begitu pula usaha tanpa doa adalah kesombongan. Keterkaitan antara doa dan usaha dalam Islam sangat erat, dan keduanya saling melengkapi. Dalam Al-Qur’an, salahsatu ayat yang menunjukkan bahwa doa harus diiringi dengan usaha atau ikhtiar adalah dalam Al-Insyirah, Allāh ﷻ berfirman:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ، وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ.

“Maka apabila engkau telah selesai (dari sesuatu urusan), tetaplah bekerja keras (untuk urusan lain). Dan hanya kepada Tuhanmulah engkau berharap.” (QS. Al-Insyirah: [94]: 7-8).

Ayat ini menegaskan bahwa seorang Muslim harus tetap berusaha keras menyelesaikan setiap tugas dengan sebaik-baiknya. Setelah usaha dilakukan, seorang hamba harus menyerahkan hasilnya kepada Allāh ﷻ melalui doa dan tawakal.

Juga dalam hadits, Rasulullah ﷺ bersabda:

ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ.

“Berdoalah kepada Allah dengan keyakinan akan dikabulkan, dan ketahuilah bahwa Allah tidak mengabulkan doa dari hati yang lalai.” (HR. Tirmidzi, no. 3479).

Hadis ini mengajarkan bahwa doa harus disertai dengan keyakinan dan kesungguhan, serta diiringi dengan usaha nyata. Artikel “Ikhtiar dan Doa” oleh Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta menekankan pentingnya berdoa sebelum dan sesudah berikhtiar, agar diberikan petunjuk dan keberkahan dalam usaha yang dilakukan.[5]

Doa dalam Mewujudkan Impian

Setiap impian memerlukan perencanaan dan tindakan konkret. Namun, dengan melibatkan doa dalam setiap langkah, seorang Muslim menunjukkan tawakal dan penyerahan diri kepada Allah SWT. Doa menjadi penguat jiwa saat menghadapi rintangan, serta pengingat bahwa ada kekuatan Maha Besar yang selalu menyertai.

Dalam artikel “Gunakan The Power of Dream” oleh narasipost, disebutkan bahwa kemampuan untuk bermimpi, berimajinasi, dan menetapkan tujuan yang ingin dicapai dalam hidup harus selalu dikaitkan dengan upaya meraih ridha Allāh ﷻ.[6] Dengan demikian, doa menjadi komponen vital dalam proses mewujudkan impian tersebut.

Penutup

Para ulama salaf sepakat bahwa doa adalah manifestasi dari ketergantungan manusia kepada Allāh ﷻ. Ia merupakan bentuk ibadah yang agung, mengandung zikir, pengharapan, dan penyerahan diri yang ikhlas. Selain itu, doa mencerminkan pengakuan tauhid, mengingat hanya Allah yang dapat memenuhi segala kebutuhan hamba-Nya.

Doa adalah energi tak terlihat yang memiliki kekuatan luar biasa dalam membantu seseorang meraih impian. Dengan memahami hakikat doa, menjadikannya sebagai sumber motivasi, serta mengintegrasikannya dengan usaha nyata, seorang Muslim dapat mencapai tujuan hidupnya dengan lebih bermakna. Semoga kita senantiasa menjadikan doa sebagai bagian tak terpisahkan dari setiap langkah dalam meraih mimpi, dengan keyakinan bahwa Allāh ﷻ selalu mendengar dan mengabulkan doa hamba-Nya yang bersungguh-sungguh.

* Dai Standardisasi MUI

Maraji’ :

[1] Ibnu Qayyim, Ad-Da’ wa Ad-Dawa’. Mesir: Dar Al-Fikr. 1992 M. Cet k-1. h. 18.

[2] Ibnu Taimiyyah, Majmu’ Al-Fatawa, Mesir: Darul fikr. 1980 M. Jilid 35, h. 11.

[3] Universitas Islam Indonesia. ”Menyelami Makna Hakikat Doa dalam Islam” https://www.uii.ac.id/menyelami-makna-hakikat-doa-dalam-islam/. Diakses pada 27 Januari 2025.

[4] Azizah Herawati. “Manfaat Doa bagi Kehidupan Seorang Muslim” https://magelang.kemenag.go.id/manfaat-doa-bagi-kehidupan-seorang-muslim/?utm_source=chatgpt.com. Diakses pada 27 Januari 2025.

[5] Prof. Dr. Masri Mansoer, MA. ”Ikhtiar dan Doa” https://www.uinjkt.ac.id/id/ikhtiar-dan-doa?. Diakses pada 27 Januari 2025.

[6] Isty Daiyah. “The Power of Dream” https://narasipost.com/motivasi/05/2024/the-power-of-dream/. Diakses pada 27 Januari 2025.

Download Buletin klik di sini

Memerdekakan Manusia

/in /by

Memerdekakan Manusia

Fathurrahmân*

 

Bismillâhi walhamdulillâh wash shalâtu was salâmu ‘ala rasûlillâh,

Sahabat Ar Rasikh yang mencintai Allâh ﷻ dan semoga pula dicintai Allâh ﷻ. Bukalah kembali lembaran-lembaran buku sejarah tentang perjuangan para pahlawan kemerdekan Indonesia melawan penjajah. Tidak sedikit kalimat takbir sebagai simbol kekuatan iman, yang digunakan saat melawan penjajah sebagai seruan heroik untuk membangkitkan semangat dan keberanian rakyat. “Allâhu Akbar” yang bermakna Allâh ﷻ lebih besar dari segala sesuatu (selain Allâh ﷻ), termasuk segala kekuatan duniawi, kekuatan militer penjajah dan lainnya.

Syaikh Muhammad Shalih Al ‘Utsaimin menjelaskan makna lafadz “Allâhu Akbar”,

مَعْنَاهَا: أَنَّ اللهَ تَعَالَى أَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ فِي ذَاتِهِ وَ أَسْمَائِهِ وَ صِفَاتِهِ وَ كُلِّ مَا تَحْتَمِلُهُ هَذَهِ الْكَلِمَةُ مِنْ مَعْنَى

“Maknanya adalah bahwa Allah Ta’ala lebih besar dari segala sesuatu, dalam Dzat, nama-nama dan sifat-sifat-Nya serta seluruh makna yang tercakup di dalam lafadz ini”[1]

Para pejuang kaum Muslimin meninggikan suara takbir “Allâhu Akbar!” dalam pertempuran untuk membakar semangat melawan Inggris. Menjadikan takbir simbol kekuatan spiritual (tauhid) dan peneguh hati dalam perjuangan memerdekakan manusia. Pada akhirnya mereka hanya patuh dan tunduk kepada Yang Maha Esa Allâh ﷻ yang telah menganugerahkan kemerdekaan ini.

Merdeka itu Tidak Tunduk Pada Makhluk

Ketahuilah memerdekakan manusia berarti membebaskan diri dari pelbagai belenggu ketundukan kepada selain Allâh ﷻ dan mengakui hanya Allâh ﷻ sesembahan yang berhak diibadahi dengan benar. Ketika seseorang menghambakan diri kepada selain Allâh ﷻ, maka pada hakikatnya ia telah memperbudak dirinya, menjadi manusia yang terjajah, terkekang, terbelenggu dan tidak bebas. Islam datang dalam rangka memerdekakan manusia menjadi manusia mulia.

Memerdekakan manusia berarti tidak menghambakan pada makhluk; orang saleh, malaikat, benda-benda yang diagungkan dan semisalnya. Perhatikan tatkala kita membaca lembaran-lembaran firman Allâh ﷻ dalam Al Qur’an. Maka perintah pertama yang akan kita dapatkan adalah perintah untuk menyembah kepada Allâh ﷻ semata. Allâh ﷻ berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ. الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

“Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelum kamu, agar kamu bertakwa. Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu. Karena itu, janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui.” (QS. Al Baqarah [2]: 21-22)

Dalam ayat ini, ketika memerintahkan manusia agar beribadah kepada-Nya semata, Allâh ﷻ berdalil bahwa Dia-lah satu-satunya Dzat yang telah memelihara mereka dengan berbagai jenis kenikmatan, yang telah menciptakan mereka setelah sebelumnya tidak ada, dan memberikan nikmat kepada mereka dengan nikmat dzahir maupun batin. Sehingga Allâh ﷻ pun melarang manusia untuk mengadakan sekutu-sekutu bagi Allâh ﷻ dari para makhluk-Nya, sehingga mereka menyembahnya sebagaimana menyembah Allâh ﷻ dan mencintainya sebagaimana mencintai Allâh ﷻ. Padahal sesembahan-sesembahan selain Allâh ﷻ itu juga makhluk yang diberi rezeki dan dipelihara oleh Allâh ﷻ, tidak memiliki sedikit pun di langit maupun di bumi, dan mereka juga tidak mampu mendatangkan manfaat atau menolak bahaya.[2]

Merdeka Itu Mengesakan

Memerdekakan manusia berarti mentauhidkan Allah yang merupakan hak Allah yang wajib kita tunaikan. Dari Mu’adz bin Jabal, Nabi ﷺ bersabda:

يَامُعَاذُ ، أَتَدْرِيْ مَا حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ ، وَمَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ ؟ قُلْتُ : اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَعْلَمُ ؛ قَالَ : حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوْهُ وَلَا يُشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا ، وَحَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ أَنْ لَا يُعَذِّبَ مَنْ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا. قُلْتُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ ، أَفَلَا أُبَشِّرُ النَّاسَ ؟ قَالَ : لَا تُبَشِّرْهُمْ فَيَتَّكِلُوْا

“Wahai Mu’adz! Tahukah Engkau apa hak Allah yang wajib ditunaikan oleh para hamba? Dan apa hak para hamba yang akan ditunaikan oleh Allah? Mu’adz menjawab, “Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui”. Beliau bersabda, “Hak Allah yang wajib ditunaikan oleh para hamba-Nya ialah mereka beribadah hanya kepada-Nya semata dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun. Sedangkan hak para hamba yang akan ditunaikan oleh Allah ialah bahwa Allah tidak akan mengadzab orang yang tidak berbuat syirik sedikit pun”. Mu’adz bertanya, “Wahai Rasûlullah! Apakah kabar gembira ini sebaiknya aku sampaikan kepada orang-orang?” Nabi menjawab, “Jangan sampaikan! Aku khawatir mereka akan mengandalkan hal ini saja (sehingga tidak beramal).” (HR. Bukhari no. 2856 dan Muslim no. 30)

Merdeka Itu Mempersembahkan Ibadah Pada Yang Berhak

Memerdekakan manusia berarti mempersembahkan segala bentuk ibadah hanya kepada Allâh ﷻ semata dan meninggalkan semua bentuk ibadah kepada selain Allâh ﷻ. Karena tujuan kita diciptakan oleh Allâh ﷻ di dunia ini adalah agar kita mentauhidkan-Nya. Allâh ﷻ berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku. Aku tidak menghendaki rezeki sedikitpun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi-Ku makan. Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki yang mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kokoh.” (QS. adz-Dzariyat [51]: 56-58)

Menikmati Kemerdekaan dengan Ketaatan

Beginilah cara menikmati kemerdekaan dengan ketaatan kepada Allâh ﷻ Pemilik langit dan bumi berserta isinya, dan inilah cara memerdekakan manusia. Maka syukurilah setiap ketaatan yang Allâh ﷻ berikan kepada hamba pilihan yang dikehendaki-Nya untuk menikmati kemerdekaan. Tidak semua orang mendapatkan nikmat kemerdekaan yang sesungguhnya.

Bersyukur adalah cara paling tepat menikmati kemerdekaan. Hakikat syukur menurut Ibnul Qayyim v adalah,

الثَّنَاءُ عَلَى النِّعَمِ وَمَحَبَّتُهُ وَالعَمَلُ بِطَاعَتِهِ

“Memuji atas nikmat dan mencintai nikmat tersebut, serta memanfaatkan nikmat untuk ketaatan.”[3]

Abu Hazim menjelaskan,

وَأَمَّا مَنْ شَكَرَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَشْكُرْ بِجَمِيْعِ أَعْضَائِهِ : فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ رَجُلٍ لَهُ كَسَاءِ فَأًَخَذَ بِطَرْفِهِ ، فَلَمْ يَلْبَسْهُ ، فَلَمْ يَنْفَعْهُ ذَلِكَ مِنَ البَرَدِ ، وَالحَرِّ ، وَالثَّلْجِ ، وَالمَطَرِ” .

“Siapa saja yang bersyukur dengan lisannya, namun tidak bersyukur dengan anggota badan lainnya, itu seperti seseorang yang mengenakan pakaian. Ia ambil ujung pakaian saja, tidak ia kenakan seluruhnya. Maka pakaian tersebut tidaklah manfaat untuknya untuk melindungi dirinya dari dingin, panas, salju dan hujan.”[4]

 

* Ketua Dewan Masjid Indonesia Ranting Sardonoharjo Ngaglik

Maraji’ :

[1] Muhammad Shalih Al ‘Utsaimin. Syarhul Mumti’ 3/28.

[2] Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di. Taisir Karimir Rahman, h. 45.

[3] Ibnul Qayyim. Thariq Al Hijratain. h. 508.

[4] Ibu Rajab. Jami’ Al ‘Ulum wa Al-Hikam. 2:84. Disebutkan dalam Muhammad Abduh Tuasikal. “Cara Kita Bersyukur”. https://rumaysho.com/28995-cara-kita-bersyukur-jika-tidak-memenuhi-rukun-syukur-ini-tidak-disebut-bersyukur.html. Diakses pada 28 Agustus 2025.

Download Buletin klik di sini

Merdeka dalam Perspektif Tauhid

/in /by

Merdeka dalam Perspektif Tauhid

Muhammad Abdul Aziz*

 

Bismillâhi wal hamdulillâh wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, amma ba’d.

Sahabat Al-Rasikh yang berbahagia. Banyak orang mengira kemerdekaan itu hanya berarti lepas dari penjajahan fisik, seperti bebas dari kolonialisme Belanda atau imperialisme Barat. Padahal, Islam mengajarkan bahwa kemerdekaan yang sejati bukan hanya urusan politik, tetapi urusan hati dan keyakinan. Inilah yang disebut kemerdekaan dalam perspektif tauhid: menjadi hamba Allah semata, bukan hamba manusia, uang, popularitas, atau sistem dunia yang mengekang.

Tauhid adalah pengakuan bahwa hanya Allah yang berhak disembah, ditaati, dan dijadikan tempat bergantung.[1] Allâh ﷻ sudah menjelaskan dengan sangat gamblangnya di dalam Al Qur’an apa yang menjadi tujuan kita hidup di muka bumi ini. Cobalah kita membuka lembaran-lembaran Al Qur’an dan kita jumpai pada surah Adz Dzariyat ayat 56. Di sana, Allâh ﷻ berfirman,

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat [51]: 56)

Ayat ini menegaskan misi hidup kita, mengabdi hanya kepada Allâh ﷻ. Jika kita memelihara tauhid, otomatis kita tidak akan diperbudak oleh sistem yang zalim. Sebaliknya, jika tauhid rapuh, kita mudah menjadi budak “tuhan-tuhan kecil” bernama kekuasaan, uang, atau tren.

Budak Modern: Ketika Sistem Menjadi Tuan

Di zaman sekarang, banyak yang mengira dirinya merdeka padahal masih “terjajah”. Bedanya, penjajahnya tidak memakai seragam militer, tapi memakai logo brand, algoritma media sosial, atau regulasi ekonomi global. Ada yang menjadi budak konsumerisme, rela berutang demi mengikuti gaya hidup yang dipromosikan iklan, ada yang menjadi budak popularitas, hidup demi likes dan followers, ada yang menjadi budak sistem kerja, kehilangan waktu untuk ibadah demi target KPI yang tak kenal ampun.

Dari Abu Hurairah, Rasûlullâh ﷺ bersabda,

تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ وَالدِّرْهَمِ وَالْقَطِيفَةِ وَالْخَمِيصَةِ، إِنْ أُعْطِىَ رَضِىَ، وَإِنْ لَمْ يُعْطَ لَمْ يَرْضَ

“Celakalah hamba dinar, hamba dirham, hamba pakaian dan hamba mode. Jika diberi, ia ridha. Namun jika tidak diberi, ia pun tidak ridha.” (HR. Bukhari, no. 2887).[2]

Hadits ini menunjukkan bahwa siapa pun yang hatinya terikat pada harta dan kemewahan hingga melupakan Allah, hakikatnya adalah budak meskipun statusnya di KTP “warga negara merdeka”.

Merdeka dengan Menjadi Hamba Allâh ﷻ

Kedengarannya paradoks: bagaimana mungkin merdeka justru dengan menjadi hamba?
Jawabannya sederhana: menjadi hamba Allâh ﷻ membebaskan kita dari perbudakan kepada selain-Nya. Imam Ibnul Qayyim berkata, “Seorang hamba tidak akan pernah merasakan kemerdekaan sejati sampai dia benar-benar menjadi hamba Allâh ﷻ semata.[3]

Syeikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin berkata,

العُبُوْدِيَّةُ لِلهِ هِيَ حَقِيْقَةُ الحُرِيًّةِ، فَمَنْ لَمْ يَتَعَبَدْ لَهُ، كَانَ عَابِدًا لِغَيْرِهِ

“Menjadi hamba Allah adalah kemerdekaan yang hakiki. Barangsiapa yang tidak menghamba kepada Allah, dia akan menjadi hamba kepada selain-Nya”.[4]

Logikanya seperti ini: kalau kita hanya tunduk pada Allâh ﷻ, kita tidak akan rela diatur oleh sistem yang melanggar syariat. Kalau Allâh ﷻ memerintahkan shalat, kita tidak peduli meski rapat kantor masih berlangsung. Kalau Allâh ﷻ melarang riba, kita tidak peduli meski bank menawarkan bunga tinggi. Sangat tegas sekali larangan tunduk kepada selain Allâh ﷻ. Allâh ﷻ berfirman,

وَلَا يَتَّخِذَ بَعۡضُنَا بَعۡضٗا أَرۡبَابٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ

“Dan janganlah sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah.” (QS. Ali ‘Imran [2]: 64).

Ayat ini bukan hanya soal menyembah berhala, tetapi juga larangan tunduk membabi buta pada aturan atau sistem yang menyalahi perintah Allâh ﷻ. Ayat ini juga menjelaskan agar kita hanya beribadah kepada Allah saja, tanpa mempersekutukan-Nya dengan apa pun.

Menolak Sistem yang Menjajah Iman

Merdeka dalam tauhid berarti punya keberanian menantang sistem jika bertentangan dengan syariat. Nabi Musa p menantang Fir’aun bukan semata soal politik, tapi karena Fir’aun menuntut rakyat menyembahnya. Rasûlullâh ﷺ menolak kompromi Quraisy yang menawarkan kekuasaan asal beliau mau menghentikan dakwah tauhid.[5]

Di era modern, bentuknya bisa berbeda: Menolak bekerja di industri yang jelas-jelas haram, menolak kompromi dengan hukum yang melegalkan maksiat, menolak narasi media yang mendistorsikan Islam. Ini semua adalah wujud izzah (kemuliaan) yang lahir dari tauhid.

Salah satu bentuk perbudakan sistem yang paling kejam adalah riba. Sistem ekonomi ribawi membuat manusia terjebak utang dan tergantung pada bank atau lembaga keuangan. Padahal Allâh ﷻ sudah mengingatkan,

وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاۚ

“Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (QS. Al-Baqarah [2]: 275).

Merdeka secara ekonomi berarti membangun sistem keuangan yang sesuai syariat, sehingga umat tidak menjadi budak bunga dan utang.

Mengganti Tuhan-Tuhan Kecil dengan Allâh ﷻ

Setiap manusia pasti punya “tuan”. Kalau bukan Allâh ﷻ, maka yang lain akan mengambil posisi itu: hawa nafsu, materi, bahkan opini publik. Al-Qur’an menggambarkan orang yang menjadikan nafsunya sebagai tuhan. Allâh ﷻ berfirman,

أَفَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ

“Tidakkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?” (QS. Al-Jatsiyah [45]: 23).

Tuhan-tuhan kecil ini sering hadir dalam bentuk yang tak disadari. Ada yang menyembah popularitas, mengejar validasi publik lebih keras daripada mencari ridha Allâh ﷻ. Ada yang menghambakan diri kepada harta, rela mengorbankan prinsip demi angka di rekening. Ada pula yang terjebak dalam penghambaan terhadap sistem, ideologi, atau tokoh yang dielu-elukan, hingga mengabaikan kebenaran yang Allâh ﷻ turunkan.

Tauhid datang sebagai pembebas sejati. Ia memutus rantai ketergantungan pada segala yang fana, dan mengikat hati hanya kepada Yang Maha Kekal. Inilah kemerdekaan sejati yang dirasakan oleh para nabi dan orang-orang saleh: tidak tunduk kecuali kepada Allah, tidak takut kecuali kepada-Nya, dan tidak berharap kecuali dari-Nya.

Maka, kemerdekaan yang hakiki adalah ketika kita berhasil menurunkan semua tuhan-tuhan kecil dari singgasana hati, lalu menempatkan Allâh ﷻ sebagai satu-satunya Penguasa hidup. Sebab, hanya dengan itu kita bisa berjalan tegak di hadapan dunia, namun tetap bersujud rendah di hadapan Rabb semesta alam.

* Guru Pesantren, Emai: [email protected]

Maraji’ :

[1] Abdullah Karim. ”Realisasi Tauhid Dalam Kehidupan” https://www.uin-antasari.ac.id/realisasi-tauhid-dalam-kehidupan/. Diakses pada 14 Agustus 2025.

[2] Ibnu Hajar Al-Asqalani. Fath Al-Baari-Shahih al-Bukhari. Beirut: Daar Ibnu Katsir. 2002. jilid 4, hlm. 320.

[3] Laras Setiani. ”Kemerdekaan Yang Sesungguhnya” https://www.islampos.com/kemerdekaan-yang-sesungguhnya-237262/. Diakses pada 14 Agustus 2025.

[4] Al-Majmu’ Al-Fatawa Lil ‘Utsaimin, 8: 306.

[5] Dita Fitri Alverina. ”Kisah Kompromi Akidah yang Ditolak Tegas oleh Rasulullah SAW“ https://www.ngaderes.com/histori/35912161254/kisah-kompromi-akidah-yang-ditolak-tegas-oleh-rasulullah-saw/. Diakses pada 14 Agustus 2025.

Download Buletin klik di sini

Mengisi Kemerdekaan dengan Spirit Perjuangan dan Ketakwaan

/in /by

 Mengisi Kemerdekaan dengan Spirit Perjuangan dan Ketakwaan

Jaenal Sarifudin*

 

Masyarakat di seantero penjuru tanah air tengah memperingati hari kemerdekaan Republik Indonesia kita tercinta. Suasana semarak dan gempita begitu terasa di bulan Agustus ini. Jalanan di perkotaan sampai di perkampungan dirias dengan berbagai umbul-umbul, bendera dan hiasan yang didominasi warna merah putih. Berbagai kegiatan dalam rangka menyemarakkan Dirgahayu RI diadakan. Masyarakat tengah mengekspresikan rasa kegembiraan akan anugerah kemerdekaan Republik ini. Dalam batas-batas tertentu, bergembira atas suatu nikmat adalah hal yang wajar, asal tidak keluar dari norma agama dan norma kepantasan.

Kemerdekaan adalah salah satu nikmat terbesar bangsa ini. Bebas dari penindasan dan belenggu penjajahan bangsa lain. Tentu nikmat yang agung ini harus senantiasa kita syukuri. Selama berabad-abad bangsa kita dijajah, dijadikan sebagai ‘sapi perahan’ bangsa lain. Lepasnya bangsa ini dari belenggu penjajahan tentu atas berkat rahmat Allāh ﷻ yang Maha Kuasa, sebagaimana disebutkan dalam Pembukaan Undang-Undang Dasar 1945. Bersyukur dilakukan dengan memuji asma Allāh dan dengan memberikan sembah pengabdian kepada-Nya.

Jihad Yang Sebenarnya Ikhlas Tanpa Pamrih 

Kita tentu harus berterimakasih dan jangan sekali-kali melupakan jasa para pahlawan yang telah mengorbankan jiwa dan raga mereka demi memperjuangkan kemerdekaan bangsa ini. Mereka telah berjuang dengan ikhlas tanpa pamrih, mengusir kaum penjajah dengan gagah berani dan jiwa patriotik yang membaja.

Di antara para pahlawan bangsa ini sesungguhnya juga terdapat banyak tokoh ulama dan para santri pejuang yang turut gugur menjadi syuhada. Sebutlah nama misalnya Pangeran Diponegoro, Kyai Mojo, Tuanku Imam Bonjol, Tengku Cik Di Tiro, KH. Zaenal Mustafa dan seterusnya. Mereka adalah para tokoh agama yang selain mengajarkan ilmu agama di tengah masyarakat, juga mengobarkan semangat juang umat melawan penjajahan. Menggaungkan api jihad sebagai bagian dari perjuangan melawan kezhaliman. Mereka berdiri di garis terdepan memimpin langsung perjuangan.

Berjuang mempertahankan bangsa dari cengkeraman kaum imperialis adalah bagian dari jihad yang diganjar dengan syahid jika gugur di medan juang.

Dari Sa’id bin Zaid, Nabi ﷺ bersabda,

مَنْ قُتِلَ دُونَ مَالِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ وَمَنْ قُتِلَ دُونَ أَهْلِهِ أَوْ دُونَ دَمِهِ أَوْ دُونَ دِينِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ

“Siapa yang dibunuh karena membela hartanya maka ia syahid. Siapa yang dibunuh karena membela keluarganya maka ia syahid. Siapa yang dibunuh karena membela darahnya atau karena membela agamanya, ia syahid.” (HR. Abu Daud no. 4772 dan An Nasa’i no. 4099).

Jika gugur dalam mempertahankan harta individu saja terhitung mati syahid, tentu mempertahankan kedaulatan bangsa lebih layak lagi.

Mengisi Kemerdekaan Dengan Spirit Kepahlawanan

Di dalam mengisi kemerdekaan ini, spirit dan nilai-nilai kepahlawanan haruslah ditumbuhkan kembali dalam kehidupan kita. Semangat berjuang ditunjukkan dengan kesungguhan dan kegigihan kita dalam melaksanakan tugas, peran dan tanggungjawab sesuai bidang masing-masing. Bekerja secara jujur, berintegritas dan dilandasi dengan nilai-nilai spiritualitas yang tinggi.

Allāh ﷻ berfirman,

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُۥ وَٱلْمُؤْمِنُونَ ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

“Dan katakanlah, “Bekerjalah kamu, maka Allah akan melihat pekerjaanmu, begitu juga Rasul-Nya dan orang-orang mukmin, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui yang gaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.” (QS. At-Taubah [9]: 105).

Semua seyogianya dilakukan dengan konsisten, amanah dan penuh dedikasi. Sesungguhnya salah satu hal yang akan mendatangkan ridha Allāh ﷻ adalah kesungguhan kita dalam menunaikan tugas dan kewajiban yang kita emban.

Nabi ﷺ bersabda,

إنّ الله يُحبّ إذَا عَمِلَ أحَدُكُم عَملاً أَنْ يُتقنَه

“Sesungguhnya Allah mencintai seseorang yang apabila bekerja, mengerjakannya secara profesional” (HR. Thabrani no. 891 dan Baihaqi no. 334).

Nilai-nilai patriotisme dan cinta tanah air adalah hal yang niscaya untuk dijaga pula agar senantiasa tumbuh di dalam jiwa. Sehingga membuahkan semangat perjuangan dan komitmen kebangsaan yang tinggi. Juga komitmen untuk menjaga persatuan yang menjadi modal terbesar meraih kejayaan dan cita-cita bangsa. Janganlah sampai terjadi, sesama anak bangsa saling bermusuhan hanya karena ambisi kekuasaan. Atau saling menjelekkan pihak lain yang tidak sejalan pilihan politiknya. Kita tentu malu kepada para pahlawan, yang bahkan rela mengorbankan segalanya, jiwa dan raganya untuk membela bangsa yang dicintainya.

Persatuan merupakan bagian dari nilai utama yang harus dijaga dan dipelihara. Bukankah pada haikikatnya umat manusia adalah bersaudara. Kita berasal dari moyang yang sama. Terlebih jika kita seagama, maka tauhid dan keyakinan akan mengikat kita dalam persaudaraan berbingkai keimanan.

Allāh ﷻ berfirman,

وَٱعْتَصِمُوا۟ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا۟ ۚ وَٱذْكُرُوا۟ نِعْمَتَ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَآءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِۦٓ إِخْوَٰنًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمْ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk.” (QS. Ali Imran [3]: 103).

Ketakwaan Sebagai Pilar Kejayaan Bangsa

Kita tentu merindukan terwujudnya masyarakat Indonesia yang sejahtera lahir batin, makmur, tenteram dan sentosa. Pilar yang utama untuk mewujudkannya adalah keimanan dan ketakwaan.

Allāh ﷻ berfirman,

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ ٱلْقُرَىٰٓ ءَامَنُوا۟ وَٱتَّقَوْا۟ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَٰتٍ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا۟ فَأَخَذْنَٰهُم بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ

“Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, niscaya Kami akan membukakan untuk mereka berbagai keberkahan dari langit dan bumi. Akan tetapi, mereka mendustakan (para rasul dan ayat-ayat Kami). Maka, Kami menyiksa mereka disebabkan oleh apa yang selalu mereka kerjakan.” (QS. Al-A’raf [7]: 96).            

Keimanan dan ketakwaan di antaranya terefleksikan dalam tata aturan dan nilai yang hidup dan diamalkan dalam berbagai segi kehidupan. Para pejabat pemerintah dan warga negara memiliki komitmen yang tinggi akan nilai kejujuran dan integritas moral. Bukan sebaliknya, memanfaatkan kedudukan dan posisinya untuk hasrat pribadi dan kepentingan kelompoknya. Hal ini yang nampaknya masih begitu kentara dipraktikkan oleh banyak pejabat dan aparatur di negeri ini. Tidak terhitung banyaknya kasus korupsi yang dilakukan oleh para penyelenggara negara. Tentu hal tersebut menunjukkan betapa masih memprihatinkannya semangat kejuangan di dalam membangun bangsa yang ditunjukkan oleh para pejabat dan aparatur negara.

Di sisi lain, warga masyarakat pun masih banyak yang abai terhadap integritas dan nilai moral. Dalam praktik pemilu misalnya, masyarakat kita masih sangat mudah “dibeli” dan dieksploitasi untuk kepentingan tertentu. Masih mudah diadudomba dan dicekoki berbagai propaganda politik untuk kepentingan jangka pendek para oknum politisi yang tidak benar-benar berjuang untuk kemakmuran bangsa. Agaknya, ini merupakan bagian dari PR besar yang masih harus diselesaikan bangsa ini jika ingin mewujudkan keadilan sosial yang menjadi cita-cita bangsa. Pangkal persoalannya adalah bagaimana membangun integritas moral, ketakwaan sebagai landasan spiritual dan kesungguhan untuk berjuang bagi kemakmuran negeri ini. Wallahu a’lam.

 

* Mahasiswa DHI UII

Download Buletin klik di sini

Kalau Allāh ﷻ Sayang, Kenapa Aku Diuji?

/in /by

Kalau Allāh ﷻ Sayang, Kenapa Aku Diuji?

Muhammad Ardan Halim*

 

Bismillāhi wal ḥamdulillāh, waṣ ṣalātu was salāmu ‘alā rasūlillāhi, wa ba’du,

Pernah nggak sih kita mikir: “Aku udah berusaha jadi orang baik, ibadah juga jalan… tapi kenapa ya, hidup malah makin berat?” Pertanyaan itu mungkin tidak pernah benar-benar kita ucapkan, tapi sering terlintas diam-diam di hati bahkan di hati mereka yang terlihat kuat dan saleh.

Kita bingung, kenapa justru di saat sedang serius mendekat kepada Allāh ﷻ, masalah malah datang bertubi-tubi? Kenapa rasa sakit terasa justru ketika kita sedang berusaha memperbaiki diri? Hati pun bertanya lirih, “Kalau Allāh ﷻ sayang, kenapa aku diuji?”

Selama manusia masih hidup, ujian adalah sesuatu yang tak mungkin dihindari. Setiap orang akan mengalaminya tak peduli seberapa bahagia, sukses, atau religius ia terlihat dari luar. Hanya saja, bentuk dan berat ujiannya berbeda-beda, karena Allāh ﷻ Maha Mengetahui kadar kemampuan masing-masing hamba-Nya. Dan satu yang pasti Allāh ﷻ tidak akan pernah membebani seseorang di luar batas kemampuannya.[1]

Ujian Merupakan Bentuk Cinta Allah

Ujian bukanlah tanda Allāh ﷻ membenci, justru sebaliknya itu bisa jadi bentuk kasih sayang dan cinta-Nya. Melalui ujian, Allāh ﷻ mendidik dan mengangkat derajat hamba-Nya, hanya saja, manusia sering salah paham. Kita mengira kesulitan adalah hukuman, padahal bisa jadi itu adalah jalan agar kita semakin bersyukur dan semakin dekat dengan-Nya.[2]

Dari Abu Hurairah secara marfu’ bahwa Rasūlullāh ﷺ bersabda,

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْراً يُصِبْ مِنْهُ

“Barang siapa yang dikehendaki oleh Allāh kebaikan maka Allah akan menimpakan musibah kepadanya.” (HR al Bukhari, no. 5645).

Hadits ini mengajarkan bahwa ujian adalah bagian dari proses kebaikan yang Allāh ﷻ kehendaki bagi hamba-Nya. Nikmat dan ujian datang sebagai bentuk cinta Allāh ﷻ kepada hamba-Nya. Keduanya menjadi wasilah untuk menguji sejauh mana iman kita, serta sebagai peringatan agar kita tidak lalai. Melalui ujian dan nikmat mengingatkan kita untuk merenung dan menyadari apa sebenarnya tujuan hidup ini. [3]

Dari Anas bin Malik, Rasūlullāh ﷺ bersabda,

إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلاَءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلاَهُمْ فَمَنْ رَضِىَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ

“Sesungguhnya besarnya pahala sebanding dengan besarnya cobaan. Dan jika Allāh ﷻ mencintai suatu kaum, maka Dia akan menguji mereka. Barangsiapa ridha, maka baginya keridhaan Allah. Dan barangsiapa tidak ridha, maka baginya kemurkaan Allah.” (HR. At-Tirmidzi no. 2320, Ibnu Majah no. 4021 – sanad ha san)

Hadits ini menjadi pengingat bahwa cobaan besar bisa jadi tanda cinta besar dari Allah. Melalui ujian yang dihadapi, Allāh ﷻ ingin membersihkan dosa-dosa kita, meninggikan derajat kita, dan mendekatkan kita kepada-Nya.[4]

Lihatlah Orang-Orang yang Dicintai Allah: Mereka Juga Diuji.

Nabi Ayyub p, hamba yang paling sabar dalam menghadapi ujian. Beliau diuji bertubi-tubi: penyakit kulit menular hingga diasingkan, kehilangan dua belas anak dalam satu hari, dan seluruh hartanya lenyap saat ia sendiri sedang sakit. Namun, beliau tetap bersabar dan tidak pernah mengeluh.[5]

Nabi Yusuf p adalah contoh lain bahwa ujian bisa menimpa orang yang paling menjaga kehormatan dan keimanan. Ia dibenci oleh saudara-saudaranya, dibuang ke sumur, dijual sebagai budak, difitnah karena menjaga diri, hingga akhirnya dipenjara. Namun, semua itu dijalaninya dengan sabar dan tawakal.[6]

Rasūlullāh ﷺ, makhluk paling mulia, justru hidup paling berat: ditinggal orang tua sejak kecil, miskin, diusir dari tanah kelahirannya, bahkan difitnah gila dan tukang sihir, namun beliau tetap bersabar dan memaafkan.[7]

Apakah semua itu karena mereka dibenci Allah? Tentu tidak. Justru, ujian-ujian itu adalah bukti cinta dan perhatian dari Allah. Kisah para nabi mengajarkan kita bahwa ujian bukanlah tanda murka, melainkan bentuk kasih sayang-Nya.

Tanpa Ujian, Kita Mudah Lupa Diri

Kenyamanan memang menyenangkan, tapi sering kali membuat kita lalai. Justru saat diuji, kita jadi lebih khusyuk dalam shalat, lebih sering berdoa, dan lebih jujur dalam menilai diri sendiri.[8]

Allāh ﷻ berfirman,

أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتْرَكُوٓا۟ أَن يَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

“Apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan berkata: ‘Kami telah beriman’, sedang mereka tidak diuji?” (QS. al-‘Ankabūt [29]: 2)

Ayat ini mengingatkan kita bahwa iman bukan sekadar ucapan, tetapi harus dibuktikan melalui sikap saat menghadapi ujian. Allāh ﷻ tidak akan membiarkan seseorang mengaku dirinya beriman tanpa diuji. Justru melalui ujian itulah ketulusan iman terlihat.[9]

Jangan Bandingkan Ujian, Bandingkan Reaksi

Setiap orang pasti akan menghadapi ujian dalam hidup, tapi ujian itu berbeda-beda, tergantung siapa orangnya. Mahasiswa punya ujian yang berbeda dengan orang tua, pengusaha diuji dengan cara yang tidak sama dengan penghafal Al-Qur’an. Maka, yang menjadi ukuran bukanlah seberapa berat ujian yang kita alami, melainkan bagaimana kita menyikapinya.

Allāh ﷻ berfirman,

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ

“Dan sungguh Kami akan menguji kalian dengan sedikit rasa takut, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah [2]: 155)

Allāh ﷻ menunjukkan kepada kita bahwa cara terbaik menghadapi ujian adalah dengan sabar dan takwa. Sebagaimana firman Allāh ﷻ dalam surat Ali ‘Imrân,

وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ ٱلْأُمُورِ

“Jika kamu bersabar dan bertakwa, sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang (patut) diutamakan.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 186)

Sikap sabar dan takwa bukanlah pilihan namun kewajiban bagi setiap Muslim ketika diuji. Menariknya, dalam banyak ayat, Allāh ﷻ menggandengkan dua sikap ini (sabar dan takwa) sebagai satu kesatuan, ini bisa ditemukan dalam enam tempat berbeda dalam Al-Qur’an, seperti dalam surat Ali ‘Imran ayat 118, 125, dan 186; surat Yusuf ayat 90; surat An-Nahl ayat 125–128; dan surat Thaha ayat 132. Ini menunjukkan bahwa kesabaran dan ketakwaan adalah dua hal utama yang saling melengkapi dalam menghadapi ujian hidup.[10]

Penutup

Jadi, kalau kamu sedang diuji, jangan buru-buru menyangka Allāh ﷻ tidak sayang. Justru karena Allāh ﷻ menyayangi hamba-Nya, Dia mengujinya. Sebab Allāh ﷻ tahu kamu mampu, dan Dia ingin kamu naik derajat.

Maka, daripada terus bertanya “kenapa aku diuji?”, lebih baik kita bertanya “bagaimana aku merespons ujian ini?” Sebab kesabaran, doa, dan husnuzan adalah wujud cinta kita kepada Allāh ﷻ di tengah kesulitan. Wallāhu a‘lam.

* Mahasiswa Hukum Islam UII 2022.

Maraji’ :

[1] Dede Nurhasanah – “Ujian Sebagai Bentuk Kasih Sayang Allāh ﷻ Ta’ala” – https://islamrahmah.id/ujian-sebagai-bentuk-kasih-sayang-allah-taala/ – Diakses 15 Juni 2025.

[2] Gazzeta Raka Putra Setyawan – “Besarnya Kasih Sayang Allāh ﷻ Bag. 6: Ujian dan Musibah Tanda Kasih Sayang Allah” – https://muslim.or.id/104377-besarnya-kasih-sayang-allah-bag-6-ujian-dan-musibah-tanda-kasih-sayang-allah.html – Diakses 15 Juni 2025.

[3] Giri Hadmoko– “Menyelami Nikmat dan Ujian Kehidupan Dunia: Meningkatkan Keimanan” https://fpscs.uii.ac.id/blog/2022/05/14/menyelami-nikmat-dan-ujian-kehidupan-dunia-meningkatkan-keimanan – Diakses 15 Juni 2025.

[4] Khazanah Islam – “Kenapa Allāh ﷻ Memberikan Cobaan yang Sangat Berat?” – https://www.sekolahfinsa.com/2025/06/05/kenapa-allah-memberikan-cobaan-yang-sangat-berat – Diakses 15 Juni 2025.

[5] (QS. al-Anbiyā’ [21]: 83)

[6] Pondok Yatim – “Teladan dari Kesabaran dan Sifat Pemaaf Nabi Yusuf as” – https://pondokyatim.or.id/artikel/teladan-dari-kesabaran-dan-sifat-pemaaf-nabi-yusuf-as – Diakses 15 Juni 2025.

[7] Fatiha Agyal S – “Dakwah dan Ujiannya” – https://www.rumahamal.org/news/dakwah_dan_ujiannya – Diakses 15 Juni 2025.

[8] Raka – “Ujian Adalah Cara Allāh ﷻ Mendidik dan Mendekatkan Kita” – https://mimikamuslim.com/artikel/detail/421 – Diakses 15 Juni 2025.

[9] Rokhmat S. Labib – “Ujian Kebenaran Iman (Tafsir Surat Al-‘Ankabūt: 2)” – https://www.baitul-khair.or.id/2017/11/ujian-kebenaran-iman-tafsir-surat-al.html – Diakses 15 Juni 2025.

[10] Sa’id Yai Ardiansyah – “Setiap Muslim Akan Menghadapi Ujian dan Cobaan” – https://almanhaj.or.id/22943-setiap-muslim-akan-menghadapi-ujian-dan-cobaan-2.html – Diakses 15 Juni 2025.

Download Buletin klik di sini

Belajar Percaya pada Waktu-Nya

/in /by

Belajar Percaya pada Waktu-Nya

Giriani Ayu Sabilla*

 

“Allah’s timing is always perfect. Delay is not denial, it’s preparation.” – Omar Suleiman[1]

Di tengah derasnya arus hidup, tugas yang menumpuk, impian yang terasa jauh, ujian yang datang silih berganti, kita seringkali terdorong untuk segera tahu hasilnya.

Kapan doa dikabulkan? Kapan jalan keluar ditemukan? Atau kapan kesedihan ini berakhir?

Segala pertanyaan dalam hati manusia tak selalu dijawab dengan kata, melainkan dengan pelajaran. Dan diantara pelajaran paling agung yang Allāh ﷻ ajarkan adalah kesabaran, yaitu sebuah kekuatan sunyi yang menguatkan saat semua jawaban terasa jauh.

Sabar bukanlah sikap pasif. Ia adalah perlawanan terdalam terhadap keputusasaan. Sabar adalah seni menunggu tanpa kehilangan harap. Sabar bukan hanya sekadar menahan diri, melainkan wujud tertinggi dari kepercayaan penuh kepada Allāh ﷻ. Sebab, apa yang tampak sebagai penundaan, sejatinya bukanlah bentuk penolakan. Ketika sesuatu belum tiba, bukan berarti kita dilupakan, melainkan sedang dipersiapkan, diperbaiki, dikuatkan, dan dimatangkan oleh-Nya.

Makna Sabar dalam Islam

Dalam Islam, sabar adalah pondasi kokoh bagi iman. Dari Abu Mâlik al-Hârits bin ‘Ashim al-Asy’ari, ia berkata, “Rasūlullāh ﷺ bersabda,

وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ

“Sabar adalah cahaya.” (HR. Muslim, no. 223)

Sabar adalah cahaya yang menerangi langkah seorang mukmin saat dunia menjadi gelap. Ia bukan hanya tentang menahan amarah atau tidak menangis saat datang musibah. Sabar mencakup seluruh aspek kehidupan: menahan diri dari dosa, tetap konsisten dalam ibadah, dan menerima takdir dengan hati yang ridha. Allāh ﷻ berfirman,

إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّٰبِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ

“Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az-Zumar [39]: 10).[2]

Pahala tanpa batas adalah sebuah janji luar biasa dari Sang Pencipta untuk mereka yang memilih diam dalam ikhlas, bersujud dalam kesunyian, dan tersenyum dalam kepedihan.

Tiga Pilar Kesabaran

Dalam kajian Islam, kesabaran dibagi menjadi tiga dimensi utama, yaitu:

  • Kesabaran dalam menghadapi ujian

Penderitaan bukan sekadar beban melainkan sarana untuk mendekatkan diri kepada Allāh ﷻ melalui keteguhan hati ketika cobaan datang.

  • Kesabaran dalam menahan hawa nafsu

Kemampuan menolak dorongan yang haram atau tak bermanfaat, meskipun godaan seringkali terasa sangat nyata.

  • Kesabaran dalam ketaatan

Konsistensi menjalankan ibadah, seperti shalat, dzikir, membaca Al-Qur’an meski batin lelah atau semangat meredup.

Ketiga bentuk sabar tersebut bukan hanya konsep teoritis yang indah di lisan, melainkan harus diaktualisasikan dalam keseharian[3]. Di dalam Al-Qur’an pun ditegaskan bahwa manusia diciptakan tergesa-gesa (QS. al-Anbiya [21]: 37). Sementara Allāh ﷻ memilih menunda sesuatu bukan karena lupa, melainkan karena Dia sedang membentuk pribadi kita dengan penuh hikmah agar ketika nikmat itu tiba, kita sudah siap menyambutnya dengan matang.

Contoh nyata terjadi dalam kisah Nabi Yusuf p. Setelah dikhianati, dijual, dan dipenjara, ia tidak langsung mendapatkan kemenangan. Tetapi, dibalik penundaan tersebut terbentuklah karakter mulia yang kelak mengantarkannya menjadi pemimpin bijak di Mesir. Penundaan itu bukan penghalang, melainkan tangga menuju kemuliaan.

Sabar Bukan Lemah, Tapi Tangguh

Di era sekarang, sabar sering disalahartikan. Orang yang sabar dianggap diam, pasrah, atau bahkan bodoh. Padahal sabar adalah bentuk kekuatan mental tertinggi[4].

Dari Abu Hurairah, Nabi ﷺ bersabda,

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِى يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ

“Yang namanya kuat bukanlah dengan pandai bergelut. Yang disebut kuat adalah yang dapat menguasai dirinya ketika marah.” (HR. Bukhari, no. 6114; Muslim, no. 2609)

Maka, sabar bukan ketidakmampuan. Ia adalah pilihan sadar untuk tidak bereaksi secara destruktif. Di dunia kampus, barangkali arti sabar adalah tidak menyebar aib teman meski tersakiti, tetap semangat belajar meski nilai tak kunjung memuaskan, dan tetap rendah hati meski banyak prestasi.

Doa: Nafas Orang Sabar

Orang yang sabar bukan orang yang tak pernah menangis. Mereka justru menangis lebih dalam tapi bukan karena putus asa, melainkan karena cinta kepada Rabb-nya. Doa menjadi pelipur lara, tempat kembali saat dunia tak memberi jawaban.

Terdapat sebuah doa yang diwariskan dari para salafush shalih yang lembut akan tetapi memiliki makna yang dalam,

اللَّهُمَّ رَضِّنِي بِقَضَائِكَ وَبَارِكْ لِي فِي قَدَرِكَ حَتَّى لَا أُحِبَّ تَعْجِيلَ شَيْءٍ أَخَّرْتَهُ وَلَا تَأْخِيرَ شَيْءٍ عَجَّلْتَهُ

“Ya Allah, jadikan aku ridha terhadap takdir-Mu dan berkahilah aku dalam keputusan-Mu, sehingga aku tidak tergesa meminta sesuatu yang Engkau tunda dan tidak menunda sesuatu yang Engkau segerakan.”

Sungguh, sabar adalah bentuk ibadah yang tak terlihat, tapi sangat dihargai di sisi Allāh ﷻ.

Buah Manis dari Kesabaran

Sabar bukan sekadar menahan diri dari amarah atau keluhan, tetapi sebuah bentuk ibadah batin yang Allāh ﷻ sangat muliakan. Dalam Al-Qur’an, Allāh ﷻ menjanjikan tiga anugerah agung bagi orang-orang yang bersabar, yaitu: cinta-Nya (QS. Ali ‘Imran [3]: 146), pertolongan-Nya (QS. al-Baqarah [2]: 214), dan pahala tanpa batas (QS. az-Zumar [39]: 10). Ini bukan janji biasa, melainkan jaminan langsung dari Allāh ﷻ bagi mereka yang tetap tegar di tengah ujian, tetap menjaga diri di tengah godaan, dan tetap taat di tengah kelelahan.

Kesabaran membuka pintu-pintu tak terduga. Bisa jadi, yang selama ini kita tunggu bukanlah rezeki dalam bentuk harta, melainkan ketenangan jiwa yang mahal nilainya. Allah mungkin tidak segera memberikan apa yang kita minta, tapi Dia sedang membentuk kita menjadi pribadi yang siap menerima karunia-Nya. Maka, bersabarlah. Karena dibalik setiap penantian, selalu ada hikmah yang sedang dipersiapkan oleh Sang Maha Bijaksana.

Jadi, dalam kehidupan yang serba cepat ini, kesabaran menjadi langka tapi justru paling dibutuhkan. Sabar bukanlah tanda kalah, tapi tanda kita percaya bahwa Allah sedang bekerja di balik layar kehidupan. Dan bukankah menunggu dengan sabar akan lebih menghargai hasil ketika ia datang?

Jika hari ini engkau merasa lelah, merasa tertinggal, atau merasa tidak dipahami, tenanglah. Engkau sedang dalam perjalanan menuju pematangan diri. Allāh ﷻ belum mengatakan “tidak”. Ia hanya berkata, “belum sekarang.”

Mari bersabar dengan elegan. Bersabar bukan karena tak punya pilihan, tapi karena kita tahu: Allāh ﷻ yang paling tahu waktu terbaik bagi kita.

 

* Pengajar (Yogyakarta)

Maraji’ :

[1] Omar Suleiman. “The Power of Patience: Learning to Trust Allah’s Timing”. https://www.youtube.com/watch?v=KwzytY32xlk/. Diakses pada 12 Juli 2025.

[2] Al-Qur’an dan Terjemahannya. Kementerian Agama Republik Indonesia. Jakarta: Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur’an. 2019.

[3] Patience: Solution for Life’s Sorrows. Abdur-Rahman ibn Hasan. Sunnah Online (digitally published), diterbitkan ulang Al-Ibanah. 2021.

[4] Sarah Gulfraz. “Keeping Sabr: Healing with Proven Sunnah Practices for Emotional Wellbeing and Mental Strength”. Mental Health in Islam Series, Tahun 2024.

Download Buletin klik di sini

Menyiapkan Ruang Ikhlas Dalam Menggapai Ridha Allāh

/in /by

Menyiapkan Ruang Ikhlas Dalam Menggapai Ridha Allāh ﷻ

Uun Zahrotunnisa*

 

Bismillāhi wal ḥamdulillāh, waṣ ṣalātu was salāmu ‘alā rasūlillāhi, wa ba’du,

Sahabat Ar Rasikh yang diberkahi Allâh ﷻ, manusia dihadapkan pada dua pilihan yakni, menghindari atau menghadapi cobaan yang Allāh ﷻ berikan. Manusia yang berfikir akan meyakini bahwa Allāh ﷻ tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya[1]. Manusia dianjurkan untuk tidak berputus asa dari rahmat-Nya[2], karena cobaan termasuk bentuk rahmat Allāh ﷻ. Setiap cobaan tentu ada hikmah untuk menjadikan manusia berbenah, maka salah satu jalannya adalah dengan menyiapkan ruang ikhlas dalam perjalan hidup menggapai ridha Allāh ﷻ, menanamkan rasa, menerima, dan menghadapinya.

Mengulas Makna Ikhlas

Ikhlas dalam bahasa Arab merupakan bentuk masdar (kata dasar) dari akhlasa-yukhlisu-ikhlasun yang artinya murni, bersih, jernih, bebas dari sesuatu, tidak bercampur dengan sesuatu yang lainnya.  Ikhlas menurut beberapa ulama Al Ghazali dimaknai sebagai suatu amalan yang dilakukan demi mengharapkan surga dari Allāh ﷻ.[3]

Menurut Abu Thalib al-Makki, ikhlas merupakan pemurnian agama dari hawa nafsu dan perilaku yang menyimpang, pemurnian amal dari berbagai macam penyakit dan noda yang tersembunyi, pemurnian dari kata-kata yang tidak bermanfaat, serta pemurnian budi pekerti sesuai dengan kehendak Allāh ﷻ.[4]

Dapat disimpulkan bahwa makna ikhlas adalah wujud dari kesucian hati dalam beribadah dan beramal semata-mata karena mengharap ridha dari Allāh ﷻ, berorientasi pada cerminan batin dalam rangka beribadah kepada Allāh ﷻ, serta menghindarkan hati dari perbuatan yang tidak disukai Allāh ﷻ.

Ikhlas ialah, menghendaki keridhaan Allāh ﷻ dalam suatu amal, membersihkannya dari segala individu maupun duniawi. Tidak ada yang melatarbelakangi suatu amal, kecuali karena Allah dan demi hari akhirat. Tidak ada noda yang mencampuri suatu amal.

Landasan niat yang ikhlas adalah memurnikan niat karena Allāh ﷻ semata. Setiap bagian dari perkara duniawi yang sudah mencemari amal kebaikan, sedikit atau banyak, dan apabila hati kita bergantung kepadanya, maka kemurniaan amal itu ternoda dan hilang keikhlasannya. Karena itu, orang yang jiwanya terkalahkan oleh perkara duniawi, mencari kedudukan dan popularitas, maka tindakan dan perilakunya mengacu pada sifat tersebut, sehingga ibadah yang ia lakukan tidak akan murni, seperti shalat, puasa, menuntut ilmu, berdakwah dan lainnya.[5]

Klasifikasi Tingkat Keikhlasan

Seseorang dapat dikatakan memiliki rasa ikhlas apabila perbuatan yang dilakukan diniatkan semata-mata hanya mengharap ridha dari Allāh ﷻ. Keikhlasan memiliki beberapa tingkatan, dua diantaranya adalah khawas dan khawas al khawas.[6]

Tingkatan ikhlas khawas adalah bentuk ikhlas yang mana seorang hamba tidak akan mengharapkan apapun dari Allāh ﷻ setelah melakukan kebaikan dengan tujuan murni hanya ingin mendekatkan diri kepada Allāh ﷻ.

Contohnya, suatu hari dalam perjalanan seorang mukmin yang akan mendirikan salat Jum’at di masjid tidak sengaja bertemu dengan seorang pengemis yang meringis kelaparan dan meminta uang untuk membeli makan, kemudian mukmin tersebut memberinya uang dengan harapan pengemis tersebut tidak lagi kelaparan. Sesampainya di masjid mukmin tersebut kemudian berdo’a apabila ia menyedekahkan sebagian hartanya untuk fakir miskin adalah sebagai bentuk penghambaan diri kepada Allāh ﷻ tanpa mengharapkan apapun.

Allāh ﷻ berfirman,

إِنَّآ أَخْلَصْنَٰهُم بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى ٱلدَّارِ

“Sesungguhnya Kami telah mensucikan mereka dengan (menganugerahkan kepada mereka) akhlak yang Tinggi, yaitu selalu mengingatkan (manusia) kepada negeri akhirat.” (QS. Shād [38]: 46).[7]

Kemudian tingkatan ikhlas kedua yaitu khawas al khawas, merupakan sikap ikhlas yang mana dilakukan oleh seorang hamba yang menyerahkan seluruh keputusan dari usaha yang dilakukan berdasarkan pada ketetapan Allāh ﷻ.

Contoh, seorang mahasiswa memiliki cita-cita ingin mendapatkan nilai yang sempurna dalam ujian akhir semester, lalu ia berusaha dengan ikhtiar belajar dengan tekun, kemudian ia berdo’a untuk menyerahkan hasil ikhtiarnya kepada Allāh ﷻ karena ia sadar bahwa hasil dari ikhtiar yang selama ini diusahakan sepenuhnya akan menjadi kehendak Allāh ﷻ.

Kesadaran itu kemudian yang akan memberikan pemahaman kepada diri seseorang bahwa segala sesuatu adalah milik Allāh ﷻ dan sudah menjadi keputusan final bagi Allāh ﷻ. Sehingga, tugas manusia adalah melakukan ikhtiar dengan sebaik-baiknya. Ikhlas merupakan salah satu bukti keagungan Allāh ﷻ dalam mengajarkan kepada hamba-Nya, bahwa sesungguhnya ikhlas merupakan bentuk dari penguatan ajaran ketauhidan (keesaan) kepada Allāh ﷻ yang tertanam dalam hati umat Islam.

Keikhlasan sebagai Kunci Mendapat Ridha Allāh ﷻ

Bentuk penghambaan dari seorang muslim dapat terlihat bagaimana seseorang dapat memaknai keikhlasan itu sendiri. Keikhlasan tidak hanya berbicara soal memberi, menerima dan merelakan apa yang seharusnya menjadi kepemilikan pribadi menjadi milik orang lain. Keikhlasan mengajarkan manusia merenungi dan meyakini bahwa Allāh ﷻ adalah sebenar-benar pemilik dan berkuasa atas dunia dan seisinya.

Apapun dan kapanpun Allāh ﷻ berkehendak, maka sesuatu yang awalnya dimiliki oleh seseorang itu kemudian dapat beralih, sesuatu yang awalnya ada menjadi tidak ada, semua itu tidak ada yang tidak mungkin terjadi. Dengan kebesaran-Nya semua akan terjadi diluar prediksi manusia. Itulah sebabnya kita mengenal istilah sebaik – baiknya manusia merencaknakan, tuhan yang menentukan. Ketika seorang mukmin memiliki niat yang baik yaitu ingin memuliakan saudaranya dengan ikhtiar yang dimiliki, terkadang Allāh ﷻ tidak mewujudkan niat baik tersebut.

Hikmahnya adalah bisa saja Allāh ﷻ sedang menghindarkan kita dari sesuatu yang tidak baik. Manusia tidak diajarkan untuk mengulik setiap sebab dari tidak terwujudnya rencana manusia, akan tetapi manusia diajarkan untuk mengambil hikmah dari setiap ketentuan yang Allāh ﷻ tetapkan. Agar senantiasa mengingat bahwa dunia itu fana, dan rasa ikhlas adalah ruang yang dapat membuat hati manusia tenang tanpa memikirkan apa yang bukan menjadi ranah manusia.

* Alumni Program Studi Ahwal Syakhshiyah Universitas Islam Indonesia Yogyakarta

Maraji’ :

[1] QS Al-Baqarah [2]: 286.

[2] QS. Az Zumar [39]: 53.

[3] Al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin. Jakarta: C.V. Faizan, 1989., h. 61.

[4] Lu’lu’atul Chizanah, Ikhlas, Prososial? Studi Komparasi Berdasar Caps, dalam Jurmal Psikologi Islam, Vol. 8, No. 2 (Tahun 2011), h. 146.

[5] Yazid bin Abdul Qadir Jawas. “Pengertian Ikhlas”. https://almanhaj.or.id/11937-pengertian-ikhlas-2.html. Diakses pada 1 Juli 2025.

[6] Ikhlas dalam Perspektif Al-Qur’an (Analisis Terhadap Konstruk Ikhlas Melalui Metode Tafsir Tematik), Taufiqurrohman, Eduprof: Islamic Education Journal, 280.

[7] K. A. RI, Al-Qur’an Terjemahan dan Tajwid, 1 ed. Bandung: Sygma Creative Media Corps, 2014.

Download Buletin klik di sini