Keutamaan Beramal di Bulan Haram

Tan Lie Yong

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Hari ini kita berada di antara bulan-bulan haram, memasuki awal Dzulqa’dah—sebuah waktu yang dimuliakan oleh Allah ﷻ. Ini bukan sekadar pergantian bulan, tetapi momentum berharga yang mengingatkan bahwa ada waktu-waktu istimewa dalam hidup yang tidak sepatutnya berlalu tanpa makna.

Allah ﷻ telah menegaskan dalam Al-Qur’an bahwa dari dua belas bulan yang ada, terdapat empat bulan yang memiliki keistimewaan dan kemuliaan tersendiri. Maka ketika kita berada di dalamnya, itu bukan sekadar pergantian waktu, melainkan peluang besar untuk meningkatkan amal sekaligus meluruskan kembali tujuan hidup, bahwa kita diciptakan untuk beribadah kepada-Nya.

Bulan-Bulan yang Dimuliakan oleh Allah ﷻ

Allah ﷻ berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ ۚ

“Sesungguhnya bilangan bulan menurut Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kalian menzalimi diri kalian dalam bulan-bulan itu.” (QS At-Taubah [9]: 36).

Ibnu Abbas menafsirkan ayat di atas,

فِي كُلِّهِنَّ، ثُمَّ اخْتَصَّ مِنْ ذَلِكَ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ فَجَعَلَهُنَّ حَرَامًا، وَعَظَّمَ حُرُمَاتِهِنَّ، وَجَعَلَ الذَّنْبَ فِيهِنَّ أَعْظَمَ، وَالْعَمَلَ الصَّالِحَ وَالْأَجْرَ أَعْظَمَ.

“(Janganlah kalian menganiaya diri kalian) dalam seluruh bulan. Kemudian Allah mengkhususkan empat bulan sebagai bulan-bulan haram dan Allah pun mengagungkan kemuliaannya. Allah juga menjadikan perbuatan dosa yang dilakukan didalamnya lebih besar. Demikian pula, Allah pun menjadikan amalan shalih dan ganjaran yang didapatkan didalamnya lebih besar pula”.[1]

Dinamakan Bulan Haram

Al Qodhi Abu Ya’la berkata, “Dinamakan bulan haram karena dua makna:

1- Pada bulan tersebut diharamkan berbagai pembunuhan. Orang-orang Jahiliyyah pun meyakini demikian.

2- Pada bulan tersebut larangan untuk melakukan perbuatan haram lebih ditekankan daripada bulan yang lainnya karena mulianya bulan itu. Demikian pula pada saat itu sangatlah baik untuk melakukan amalan ketaatan.” (tafsir surat At Taubah ayat 36)[2]

Mengenai empat bulan yang dimaksud disebutkan dalam hadits dari Abu Bakroh, Nabi ﷺ bersabda:

الزَّمَانُ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِى بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

“Setahun berputar sebagaimana keadaannya sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Tiga bulannya berturut-turut yaitu Dzulqo’dah, Dzulhijjah dan Muharram. (Satu bulan lagi adalah) Rajab Mudhor yang terletak antara Jumadil (akhir) dan Sya’ban.” (HR Bukhari no. 3197 dan Muslim no. 1679)

Ibnu ’Abbas c mengatakan, “Allah mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram, dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar, dan amalan shaleh yang dilakukan akan menuai pahala yang lebih banyak.”[3]

Hikmah Beramal di Bulan-Bulan Haram

Di antara keutamaan dan hikmah beramal shalih pada bulan-bulan haram adalah:

Pertama, pahala dilipatgandakan dan nilainya lebih agung di sisi Allah ﷻ. Amal yang dilakukan pada waktu-waktu mulia tidaklah sama dengan waktu lainnya. Ini menjadi peluang besar bagi seorang hamba untuk memperbanyak tabungan akhirat dengan usaha yang mungkin sama, namun ganjarannya lebih besar.

Dalam firman Allah di surah At Taubah ayat 36, ketika Allah ﷻ mengkhususkan empat bulan haram sebagai waktu yang dimuliakan. Para ulama menjelaskan bahwa pengkhususan ini menunjukkan adanya kelebihan dalam pahala amal shalih dan juga beratnya dosa jika dilakukan di dalamnya.

Allah ﷻ berfirman:

مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

“Barangsiapa membawa amal yang baik, maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya; dan barangsiapa yang membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan).” (QS Al An’am [6]: 160).

Kedua, dosa dan kemaksiatan pada bulan-bulan haram memiliki konsekuensi yang lebih berat. Hal ini menjadi peringatan agar seorang mukmin lebih berhati-hati dalam menjaga diri, lisan, dan perbuatannya. Jika kebaikan dilipatgandakan, maka pelanggaran pun semakin besar dampaknya.

Larangan dalam surah At-Taubah ayat 36, “Janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalamnya,” menunjukkan bahwa dosa pada bulan-bulan haram lebih ditekankan untuk dijauhi. Allah ﷻ juga berfirman:

وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

“Barang siapa yang bermaksud melakukan kejahatan secara zalim di dalamnya, niscaya Kami rasakan kepadanya azab yang pedih.” (QS Al-Hajj [22]: 25).

Ayat ini menegaskan bahwa niat berbuat dosa di waktu atau tempat yang dimuliakan saja sudah mendapat ancaman, apalagi jika dilakukan. Ini menunjukkan bahwa kemaksiatan pada waktu mulia memiliki akibat yang lebih berat.

Ketiga, momentum untuk memperbaiki kualitas ibadah. Bulan-bulan haram bukan hanya tentang kuantitas amal, tetapi juga kualitasnya—bagaimana kita menghadirkan keikhlasan, kekhusyukan, dan ittiba’ (mengikuti sunnah) dalam setiap ibadah yang dilakukan.

Allah ﷻ berfirman:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

“(Allah) yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kalian, siapa di antara kalian yang paling baik amalnya.” (QS Al-Mulk [67]: 2).

Allah tidak mengatakan “paling banyak amalnya”, tetapi paling baik (أحسن), yaitu paling ikhlas, paling sesuai dengan sunnah.

Keempat, mendorong semangat berlomba dalam kebaikan. Kesadaran bahwa kita berada di bulan yang dimuliakan akan menumbuhkan motivasi untuk tidak menyia-nyiakan waktu, tetapi justru mengisinya dengan berbagai amal terbaik.

Allah ﷻ berfirman:

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ

“Maka berlomba-lombalah kalian dalam kebaikan.” (QS Al-Baqarah [2]: 148).

Allah ﷻ berfirman:

أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ

“Mereka itulah orang-orang yang bersegera dalam kebaikan dan mereka adalah orang-orang yang paling dahulu memperolehnya.” (QS Al-Mu’minun [23]: 61)

Kelima, waktu yang tepat untuk memperbanyak taubat dan kembali kepada Allah. Siapa pun yang ingin memperbaiki diri, maka inilah saat yang sangat tepat untuk memulai—meninggalkan kebiasaan buruk dan menggantinya dengan amal shalih.

Allah ﷻ berfirman:

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ

“Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, kemudian bertaubatlah kepada-Nya.” (QS Hud [11]: 3).

Dengan memahami keutamaan-keutamaan ini, seorang mukmin akan lebih peka terhadap waktu dan berusaha menjadikan bulan-bulan haram sebagai titik loncatan menuju kehidupan yang lebih taat dan bermakna.

Marāji’:

[1] Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, Beirut: Dar Thayyibah, 1999, jili. 4, h. 148.

[2] Ibnul Jauzi, Zâdul Masîr fi ‘ilm al-Tafsîr, Beirut: Dar Ibnu Hazm, 2002, Jilid 3. h. 414.

[3] Ibnu Rajab al-Hanbali, Lathâ’if al-Ma‘ârif fîmâ li Mawâsim al-‘Âm min al-Wazhâ’if, Beirut: Dâr Ibn Hazm, h. 207.

Download Buletin klik di sini

Agar Terhindar dari Riya’ dalam Menampakkan Amal

Ali Muthahari*

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Media sosial saat ini kerap menampilkan berbagai perilaku yang menyimpang dari nilai etika dan moral agama karena terus-menerus terlihat, sehingga pelanggaran terhadap aturan agama perlahan dianggap sebagai hal yang biasa oleh masyarakat. Akibatnya, rasa tabu pun semakin berkurang; orang tidak lagi merasa sungkan untuk memperlihatkan kemaksiatannya.

Dalam kondisi seperti ini, menampakkan amal kebaikan sebagai bentuk syiar menjadi penting, sebagai upaya menghadirkan penyeimbang terhadap arus tersebut. Namun, tidak sedikit orang yang ragu melakukannya karena khawatir terjerumus ke dalam riya’.

Tulisan ini mengajak pembaca untuk menggeser cara pandang (wijhatun naẓar) dalam melihat dan menampakkan amal kebaikan.

Memahami Riya’

Secara umum, riya’ dipahami sebagai kecenderungan hati yang mencintai pujian, membenci celaan, serta memiliki hasrat agar dirinya diterima, diakui, dan dihormati oleh manusia.[1] Ia bukan sekadar perilaku lahiriah, melainkan penyakit batin yang halus dan kerap tersembunyi di balik amal kebaikan.

Secara bahasa, riya’ berasal dari kata ra’ā–yurā’ī–murā’ātan, yang bermakna memperlihatkan sesuatu agar dilihat oleh orang lain. Adapun secara istilah, Imam Nawawi al-Bantani menjelaskan bahwa riya’ adalah upaya mencari kedudukan di hati manusia melalui ibadah yang dilakukan.[2]

Dari definisi tersebut, dapat dipahami bahwa riya’ tidak semata berkaitan dengan tampilan lahir suatu amal, melainkan lebih mendasar pada orientasi hati—yakni kepada siapa sebenarnya amal itu ditujukan. Dengan kata lain, yang menjadi inti persoalan bukan sekadar apakah amal itu terlihat atau tersembunyi, tetapi apakah ia dipersembahkan untuk Allah atau justru diarahkan untuk meraih penilaian manusia.

Hakikat Riya’

Ada kisah menarik dari seorang mujtahid besar abad ke-2 H, Sufyan ats-Tsauri. Dalam sebuah riwayat, ia berkata:

“Aku terus-menerus terjerumus dalam riya’ tanpa menyadarinya, hingga aku duduk bersama Abu Hasyim, lalu darinya aku belajar meninggalkan riya’.”[3]

Riwayat ini memberikan isyarat kuat bahwa riya’ adalah penyakit yang sangat halus; bahkan seorang ulama besar pun dapat terjebak di dalamnya tanpa disadari. Meski tidak ditemukan penjelasan rinci tentang apa yang diajarkan Abu Hasyim, pemahaman tersebut dapat ditelusuri melalui murid Sufyan, yakni Fudhail bin ‘Iyadh—seorang mantan perampok yang kemudian bertransformasi menjadi ulama besar, dikenal karena sikap wara’ dan kezuhudannya.[4]

Ia menjelaskan dengan sangat tajam: meninggalkan amal karena pertimbangan manusia termasuk riya’, sementara beramal demi manusia merupakan bentuk kesyirikan.[5] Adapun keikhlasan adalah ketika Allah menyelamatkan seseorang dari kedua sikap tersebut.

Penjelasan ini memperdalam pemahaman kita bahwa ukuran riya’ tidak semata pada tampak atau tidaknya sebuah amal, melainkan pada dorongan batin yang melatarbelakanginya. Dengan demikian, yang dituntut dari seorang hamba bukan hanya menyembunyikan amal, tetapi meluruskan niat agar tetap terarah kepada Allah semata, baik dalam keadaan tersembunyi maupun ketika terlihat oleh manusia.

Akar Riya’, Ketergantungan pada Penilaian Manusia

Dengan demikian, akar riya’ muncul ketika seseorang menjadikan penilaian manusia sebagai tolok ukur utama dalam menentukan apakah ia akan beramal atau meninggalkannya. Keputusan untuk berbuat atau tidak berbuat kebaikan tidak lagi berlandaskan niat karena Allah, melainkan dipengaruhi oleh bagaimana orang lain akan memandang dirinya.

Sebagai contoh, seseorang yang bersedekah dalam jumlah besar demi memperoleh pujian jelas telah keliru arah, karena amalnya bergantung pada penilaian manusia. Namun di sisi lain, orang yang sebenarnya mampu berbuat kebaikan tetapi justru menahannya karena takut dipuji, pada hakikatnya masih terikat pada pandangan manusia. Dalam kedua kondisi tersebut, hati belum sepenuhnya tertuju kepada Allah, sehingga keduanya sama-sama belum terbebas dari riya’.

Oleh karena itu, menghindari riya’ tidak cukup hanya dengan menahan diri dari amal yang tampak. Yang lebih penting adalah memperbaiki cara memandang amal itu sendiri. Amal tidak seharusnya diposisikan sebagai pencapaian pribadi, melainkan sebagai amanah yang Allah titipkan kepada hamba-Nya. Dengan cara pandang ini, perhatian tidak lagi tertuju pada bagaimana diri terlihat di hadapan manusia, tetapi pada bagaimana amal itu bernilai di sisi Allah.

Dalam praktiknya, menjaga keikhlasan niat bukanlah perkara mudah. Rasa bangga terhadap amal yang telah dilakukan kerap muncul tanpa disadari. Namun, ketidaksempurnaan niat bukan alasan untuk meninggalkan kebaikan. Al-Qur’an menegaskan bahwa orang-orang beriman diperintahkan untuk menaati Allah dan Rasul serta tidak membatalkan amal-amal yang telah mereka kerjakan (QS Muhammad [47]: 33).

Menggeser Orientasi Amal

Karena itu, kunci untuk menghindari riya’ terletak pada perubahan orientasi. Amal tidak lagi dipandang sebagai hasil usaha pribadi, melainkan sebagai bagian dari kehendak Allah. Kita bukan pelaku utama, tetapi perantara dari apa yang Allah tetapkan.

Sebagai ilustrasi, ketika seseorang berkontribusi dalam pembangunan masjid, yang seharusnya tumbuh bukan rasa bangga, melainkan kesadaran bahwa berdirinya masjid tersebut adalah kehendak Allah. Ia hanyalah salah satu jalan dari sekian banyak sebab yang Allah hadirkan. Dengan cara pandang seperti ini, ruang bagi riya’ akan semakin menyempit.

Pandangan ini sejalan dengan penjelasan para ulama bahwa ketika seseorang menyadari seluruh perbuatan terjadi atas kehendak Allah, maka kekaguman terhadap diri sendiri dan kecenderungan riya’ akan berkurang. Kesadaran inilah yang menjaga hati tetap lurus, meskipun amal ditampakkan sebagai bagian dari syiar.

Dengan demikian, riya’ bukan semata persoalan apakah amal itu terlihat atau tidak, melainkan ke mana arah hati saat melakukannya. Selama orientasi tetap tertuju kepada Allah, bukan kepada manusia, maka menampakkan kebaikan dapat menjadi bagian dari dakwah yang mencerahkan, bukan sekadar pencitraan.

Marāji’:

* Santri Pondok Pesantren UII

[1] Abû Hâmid Muhammad bin Muhammad al-Ghazâlî, Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn, Beirût: Dâr al-Ma‘rifah, 1420–1421 H/2000 M, Jilid. 3, h. 356.

[2] Muhammad Nawawî al-Jâwî al-Bantanî, Nashâ’ih al-‘Ibâd fî Bayân Alfâzh al-Munabbihât ‘alâ al-Istî‘dâd li Yaum al-Ma‘âd, Singapura: al-Maktabah al-Islâmiyyah, 1348–1349 H/1930 M, h. 61.

[3] Abû Nu‘aym Ahmad bin ‘Abdullâh al-Ashbahânî, Hilyat al-Auliyâ’ wa Thabaqât al-Ashfiyâ’, Mesir: Mathba‘at as-Sa‘âdah, 1394 H/1974 M, Jilid. 10, h. 113.

[4] Syams ad-Dîn Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsmân adz-Dzahabî, Siyar A‘lâm an-Nubalâ’, Beirut: Mu’assasat ar-Risâlah, 1422 H/2001 M, Jilid 8, h. 422.

[5] Maksudnya adalah syirik kecil, lihat: ‘Abdurrahmân bin Hasan bin Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb at-Tamîmî, Fath al-Majîd Syarh Kitâb at-Tauhîd, tahqîq Muhammad Hâmid al-Fiqî, Kairo: Mathba‘at as-Sunnah al-Muhammadiyyah, 1377 H/1957 M, h. 75.

Download Buletin klik di sini

Fikih Ringkas Idul Fitri

Yanayir Ahmad, S.T.

(Alumni Teknik Elektro UII ’17)

Bismillâh, wasshalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâhi, waba’du.

Sahabat Al-Rasikh yang semoga dirahmati oleh Allah, Idul Fitri merupakan hari raya kaum muslimin yang datang setelah selesainya ibadah puasa Ramadhan. Allah Ta’ala mensyariatkan hari ini sebagai bentuk syukur atas nikmat dapat menyempurnakan ibadah di bulan yang penuh berkah. Allah berfirman: “Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya serta mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu agar kamu bersyukur.” (QS. Al-Baqarah: 185)

Karena itu, Idul Fitri bukan sekadar hari perayaan, tetapi hari yang diisi dengan berbagai amalan yang disyariatkan, seperti menunaikan zakat fitrah, memperbanyak takbir, dan melaksanakan shalat Id.

Zakat Fitrah

Salah satu amalan penting yang berkaitan dengan Idul Fitri adalah zakat fitrah. Zakat fitrah hukumnya wajib bagi setiap muslim yang memiliki kelebihan makanan pada malam dan siang hari Idul Fitri. Kewajiban ini berlaku bagi setiap muslim, baik laki-laki maupun perempuan, orang dewasa maupun anak-anak. Kepala keluarga berkewajiban menunaikan zakat fitrah untuk dirinya dan orang-orang yang berada dalam tanggungannya, seperti istri dan anak-anaknya [1].

Besaran zakat fitrah dalam madzhab Syafi’i adalah satu sha’ dari makanan pokok yang biasa dikonsumsi oleh masyarakat setempat. Di Indonesia, zakat fitrah umumnya dikeluarkan dalam bentuk beras sekitar 2,7 kilogram atau 3,5 liter untuk setiap orang (Fatwa MUI no. 65 tahun 2022).

Adapun waktu pembayaran zakat fitrah menurut ulama Syafi’iyyah terbagi menjadi beberapa keadaan. Zakat fitrah boleh dikeluarkan sejak awal bulan Ramadhan. Namun waktu yang paling utama adalah pada hari Idul Fitri sebelum pelaksanaan shalat Id.

Apabila zakat fitrah ditunaikan setelah shalat Id, maka hukumnya makruh. Jika seseorang menundanya hingga setelah hari raya berlalu (melewati maghrib hari Idul Fitri), maka ia berdosa dan zakat tersebut tetap wajib ditunaikan sebagai qadha [1].

Karena itu, seorang muslim hendaknya memperhatikan waktu pembayaran zakat fitrah agar dapat menunaikannya pada waktu yang dianjurkan oleh syariat.

Sunnah-Sunnah di Hari Idul Fitri

Syariat Islam juga menganjurkan beberapa amalan sunnah yang dilakukan pada hari raya Idul Fitri. Di antaranya adalah:
1. Memperbanyak takbir sejak terbenam matahari pada malam Idul Fitri hingga imam memulai shalat Idul Fitri. Lafazh takbir: “Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illallah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Walillahil hamd” [3]. Takbir merupakan bentuk pengagungan kepada Allah, sehingga tidak pantas jika dilakukan dengan tanpa adab, seperti diiringi musik, berjoget, maupun sambil gembor-gembor kendaraan.
2. Mandi setelah shalat shubuh di hari Idul Fitri, meskipun tidak ikut shalat Idul Fitri. Boleh mulai mandi setelah setengah malam [4].
3. Dianjurkan memakai pakaian terbaik yang ia miliki. Bagi laki-laki disunnahkan pula memakai wewangian [4].
4. Disunnahkan makan terlebih dahulu sebelum berangkat shalat Idul Fitri [4].
5. Selain itu, para ulama juga membolehkan saling mengucapkan tahniah atau ucapan selamat hari raya di antara kaum muslimin. Di antara ucapan yang dikenal di kalangan para sahabat adalah: “Taqabbalallahu minna wa minka” (Semoga Allah menerima amal kami dan amal kamu). Ucapan ini termasuk bentuk doa dan ungkapan kegembiraan di hari raya.

Shalat Idul Fitri

Salah satu syiar terbesar pada hari raya adalah pelaksanaan shalat Idul Fitri. Dalam madzhab Syafi’i, hukum shalat Id adalah sunnah muakkadah, yaitu sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Waktu pelaksanaan shalat Id dimulai ketika matahari terbit, disunnahkan setelah matahari naik setinggi tombak hingga waktu zhuhur.

Shalat Id dilakukan sebanyak dua rakaat dan tidak didahului dengan adzan maupun iqamah. Pada rakaat pertama, setelah takbiratul ihram dan membaca doa istiftah terdapat tujuh takbir tambahan –sebelum ta’awudz–. Sedangkan pada rakaat kedua terdapat lima takbir tambahan setelah takbir intiqal. Rakaat pertama membaca surat al-A’la dan kedua membaca al-Ghasyiyah.

Setelah selesai shalat, imam menyampaikan dua khutbah sebagaimana khutbah pada shalat Jumat (dari sisi rukun dan sunnah khutbahnya). Khutbah pertama disunnahkan dibuka dengan 9 kali takbir, dan khutbah kedua dibuka dengan 7 kali takbir. Kaum muslimin dianjurkan untuk tetap duduk dan mendengarkan khutbah tersebut [2].

Shalat Id dilaksanakan secara berjamaah, baik di masjid maupun di lapangan, sebagai bentuk syiar dan kebersamaan kaum muslimin dalam merayakan hari raya.

Menjaga Amal Setelah Ramadhan

Idul Fitri bukanlah akhir dari ibadah seorang muslim. Justru hari ini menjadi momentum untuk memulai kehidupan yang lebih baik setelah menjalani madrasah Ramadhan selama sebulan penuh. Para ulama menyebutkan bahwa di antara tanda diterimanya suatu amal adalah ketika seseorang diberikan taufik oleh Allah untuk terus melakukan kebaikan setelahnya.

Karena itu, seorang muslim hendaknya berusaha menjaga amal-amal kebaikan yang telah ia lakukan selama Ramadhan, seperti menjaga shalat lima waktu, qiyamul lail, memperbanyak membaca Al-Qur’an, bersedekah, dan melakukan berbagai amal shalih lainnya.

Dengan demikian, Ramadhan tidak hanya berlalu begitu saja, namun memberikan hasil berupa ketaatan-ketaatan setelahnya. Semoga Allah menerima amal ibadah kita semua dan menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang istiqamah dalam ketaatan setelah Ramadhan.

Semoga Allah memberi taufiq kepada kita semua, aamiin.

Marāji’:
[1] Bahjat, Amir Muhammad Fida. Haqibah at-Ta’hil al-Fiqhi ‘ala Madzhab al-Imam asy-Syafi’i. Madinah: Dar Thayyibah al-Khadhra, 1440 H, hlm. 66.
[2] An-Nuri, Qasim Muhammad. Fathu al-Ilahi al-Malik ‘ala Umdati as-Salik wa ‘Uddati an-Nasik. Damaskus: Makabah Dar al-Fajr, Cetakan Pertama, hlm. 242-245.
[3] Idem, hlm. 245-246.
[4] Idem, hlm. 243.

Download Buletin klik di sini

Puasa dan Ukhuwah: Merawat Persaudaraan di Tengah Perbedaan

Faisal Ahmad Ferdian Syah*

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba’du.

Ramadhan datang dengan suasana yang khas. Ada ketenangan yang pelan-pelan menyusup ke dalam hati. Ada ritme yang berubah. Waktu sahur terasa lebih hening, adzan Maghrib terdengar lebih menggetarkan, dan doa-doa dipanjatkan dengan harap yang lebih dalam. Namun di luar sana, dunia tidak setenang itu. Ketegangan politik, konflik antarnegara, dan perdebatan tajam di ruang publik kerap membuat suasana terasa panas. puasa justru membentuk pribadi yang sabar, teduh, dan mampu menjaga persaudaraan.

Allah ﷻ berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” (QS Al-Baqarah [2]: 183).

Tujuan puasa adalah melahirkan takwa, yang tercermin dalam sikap dan cara memperlakukan orang lain, terutama saat berbeda pendapat. Takwa membuat kita menahan diri dari menyakiti dan memilih menjaga ukhuwah daripada mempertajam perdebatan. Di situlah Ramadhan membentuk pribadi yang kuat dalam prinsip, namun lembut dalam sikap.

Makna Ukhuwah dalam Ibadah Puasa

Ukhuwah bukan sekadar istilah yang indah, tetapi fondasi kehidupan umat. Ia adalah ikatan iman yang menumbuhkan sikap saling menjaga dan melindungi.

Dari Abdullah bin Umar, Rasulullah ﷺ bersabda:

الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ

“Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim lainnya; ia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya disakiti.” (HR al-Bukhari no. 2442 dan Muslim no. 2580)

Hadits ini menegaskan bahwa ukhuwah adalah komitmen nyata untuk tidak menzalimi dan tidak membiarkan saudara kita terzalimi.

Puasa menghadirkan pengalaman spiritual yang sama—menahan lapar, dahaga, dan hawa nafsu. Dari kesamaan inilah tumbuh kesadaran bahwa kita berada dalam satu perjalanan iman. Di tengah perbedaan dan kepentingan duniawi, Ramadhan mengingatkan bahwa persaudaraan tidak harus meniadakan perbedaan, tetapi menuntut kita tetap saling menghormati dan mendoakan.

Jika lapar saja mampu kita tahan demi Allah ﷻ, maka ego, amarah, dan kebencian pun seharusnya mampu kita kendalikan demi menjaga ukhuwah.

Menjaga Lisan Di Era Digital

Ujian puasa hari ini tidak hanya hadir di meja makan, tetapi juga di layar gawai. Media sosial kerap menjadi ruang yang panas. Informasi yang belum tentu benar mudah tersebar, sementara komentar pedas sering kali lebih cepat viral dibanding nasihat yang menyejukkan.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِى أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta malah mengamalkannya, maka Allah tidak butuh dari rasa lapar dan haus yang dia tahan.” (HR Bukhari, no. 1903).

Di era digital, dusta dan fitnah tak lagi hanya lewat lisan, tetapi juga lewat jari. Satu klik bisa menyebarkan kebohongan, satu komentar bisa melukai banyak hati. Karena itu, puasa menjadi momen untuk menahan diri—tidak semua hal harus ditanggapi.

Terkadang diam lebih menjaga persaudaraan. Menahan komentar emosional bisa lebih berat daripada menahan lapar dan haus. Di situlah nilai puasa: bukan sekadar menahan perut, tetapi mendidik lisan dan hati agar lebih jujur, tenang, dan bertanggung jawab

Satu Kiblat, Satu Doa

Di berbagai belahan dunia, umat Islam menghadap arah yang sama ketika shalat (QS Al-Baqarah [2]: 145). Simbol sederhana ini menegaskan bahwa meski berbeda bahasa dan budaya, kita bersujud kepada Tuhan yang satu.

Ramadhan mempertegas kesatuan itu. Waktu berbuka memang berbeda sesuai wilayah, tetapi maknanya sama: ketaatan dan rasa syukur. Ada keluarga yang berbuka dengan kurma, ada yang dengan kolak atau hidangan sederhana lainnya. Namun semua mengangkat tangan dengan doa yang serupa.

Kesadaran ini penting, terutama saat isu global mudah memicu emosi. Persatuan umat tidak dibangun dari keseragaman pandangan, melainkan dari komitmen untuk saling menghormati sebagai saudara.

Dari Empati Menuju Aksi

Salah satu buah puasa adalah empati. Rasa lapar membuat kita lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Tidak heran jika Ramadhan identik dengan zakat, infak, dan sedekah.

Allah ﷻ berfirman:

وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebajikan dan takwa” (QS Al-Ma’idah [5]: 2).

Ayat ini memberi arah yang jelas. Persatuan bukan sekadar wacana, tetapi harus tampak dalam tindakan. Membantu yang membutuhkan, mendukung kegiatan sosial, atau sekadar berbagi makanan berbuka adalah bentuk nyata dari ukhuwah.

Di lingkungan kampus dan masyarakat, Ramadhan bisa menjadi ruang kolaborasi. Kegiatan berbagi ifthar, penggalangan dana kemanusiaan, atau diskusi yang menyejukkan dapat mempertemukan berbagai pihak dalam semangat yang sama. Dari situ, rasa saling percaya tumbuh.

Ramadhan Sebagai Momentum Rekat Sosial

Perpecahan sering bermula dari ego yang tidak terkendali. Puasa hadir untuk melatih kita menundukkannya. Jika kita mampu menahan diri dari yang halal demi ketaatan, semestinya kita juga mampu menahan amarah demi menjaga persaudaraan.

Ramadhan adalah kesempatan memperbaiki hubungan yang renggang. Menyapa kembali sahabat lama, meminta maaf lebih dulu meski merasa tidak sepenuhnya salah. Langkah kecil ini berdampak besar bagi keutuhan umat.

Kekuatan umat bukan pada kerasnya suara, tetapi pada kokohnya ukhuwah. Di tengah dunia yang gaduh oleh perbedaan, Ramadhan mengajarkan jalan yang tenang: menjaga lisan, memperkuat persaudaraan, dan menghadirkan kebaikan nyata. Jika nilai ini dihidupkan, Ramadhan bukan sekadar ibadah ritual, melainkan pembentukan karakter dan penguat kesatuan umat.

* Mahasiswa UII Prodi Ahwal Syakhshiyah IP Angkatan 2022

Download Buletin klik di sini

Puasa Bukan Sekedar Lapar:

Detoks Jiwa dan Penyembuhan Mental di Bulan Suci

Adelia Kusuma Wardhani, S.H., M.Kn.*

Memasuki Quarter Life Crisis

Saat ini kita sering mendengar ungkapan dari generasi Gen Z “sedang di fase quarter life crisis nih….”. Lalu, apa sebenarnya quarter life crisis? Istilah ini merujuk pada krisis emosional dalam bentuk stress, depresi merasa diisolasi dan ketakutan akan masa depan dan dapat terjadi pada individu usia antara 18-30 tahun.[1] Kondisi ini sangat berkaitan dengan kesehatan mental seseorang.

Dalam pandangan Islam, kesehatan mental memberikan dampak baik pada kehidupan individunya dengan melakukan hal-hal yang berguna bagi umat manusia.[2] Kesehatan mental tidak hanya dimaknai sebagai ketiadaan gangguan, tetapi sebagai kondisi hati yang tenang, kokoh, dan terarah kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman:

الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَتَطْمَىِٕنُّ قُلُوْبُهُمْ بِذِكْرِ اللّٰهِۗ اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَىِٕنُّ الْقُلُوْبُۗ

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentram dengan mengingat Allah. Ingatlah, bahwa dengan mengingat Allah hati akan selalu tentram.” (QS Ar-Ra’d [13]: 28).

Ayat ini menegaskan bahwa ketenteraman hati sejatinya bersumber dari dzikrullâh. Orang yang beriman dan senantiasa mengingat Allah ﷻ akan merasakan ketenangan batin, tidak mudah gelisah, cemas, atau larut dalam ketakutan terhadap masa depan.

Dengan demikian, salah satu jalan menghadapi quarter life crisis adalah memperkuat iman dan memperbanyak mengingat Allah ﷻ. Ketika hati terhubung dengan-Nya, kegelisahan akan berkurang dan harapan akan tumbuh.

Quarter life crisis cenderung lebih ringan pada individu yang memiliki kesehatan mental yang positif.[3] Dalam konteks ini, bulan Ramadhan yang penuh keberkahan menjadi momentum istimewa. Ibadah puasa, dzikir, tilawah Al-Qur’an, dan qiyam Ramadhan merupakan sarana efektif untuk membersihkan hati, menata kembali tujuan hidup, serta menumbuhkan ketenangan jiwa. Dengan demikian, Ramadhan bukan hanya melatih fisik, tetapi juga menyehatkan mental dan menguatkan ruhani.

Puasa sebagai Detoks Jiwa

Puasa merupakan salah satu ibadah pokok dalam ajaran Islam yang memiliki kedudukan sangat penting. Secara terminologis, puasa didefinisikan sebagai menahan diri dari segala sesuatu yang membatalkan puasa sejak terbitnya fajar sampai dengan terbenam matahari dengan disertai niat dan memenuhi syarat-syarat tertentu.[4]

Kewajiban puasa telah ditegaskan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya pada surah Al-Baqarah ayat 183. Allah ﷻ berfirman:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَۙ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS Al Baqarah [2]: 183).

Ayat ini memberikan makna puasa yang bukan hanya sekedar menahan lapar dan dahaga, tetapi juga pengendalian dorongan batin. Puasa juga menjadi jembatan relasi antara ibadah fisik dan kesehatan psikologis.

Definisi nafsu saat berpuasa tidak hanya menahan diri dari makan dan minum, tetapi juga atas perbuatan maksiat yang dapat menjauhkan diri dari Allah ﷻ. Seperti halnya menjaga lidah dari perkataan tercela seperti kebohongan, ghibah, fitnah ataupun hal lain yang dapat melukai perasaan orang lain yang memicu perpecahan atau perdebatan. Maka dari itu, menjaga hawa nafsu dimaksud juga menjaga lisan dan pandangan agar tidak memicu adanya maksiat saat berpuasa.

Puasa juga menjadi ruang latihan mengelola amarah, impulsivitas, dan kecenderungan konsumtif yang sering menjadi pemicu gangguan mental. Melalui pengendalian keinginan dan emosi, secara tidak langsung hal ini meningkatkan kecerdasan emosional. Dengan menahan rasa lapar, haus serta menghindari perilaku negatif, seseorang belajar untuk lebih sabar dan berpikir sebelum bertindak.[5]

Puasa sebagai Terapi Mental

Dengan segala keutamaan puasa tersebut, maka puasa dapat menjadi jalan untuk melakukan terapi kesehatan mental seseorang. Puasa selama Ramadhan dapat memperkuat mekanisme dalam menghadapi stress dan meningkatkan ketahanan psikologis. Puasa juga dipercaya meningkatkan rasa syukur, makna hidup, dan kepuasan diri selama menjalani puasa. Pengalaman emosional seringkali dikaitkan dengan aspek spiritual Ramadhan yang mendorong refleksi diri dan tanggung jawab sosial.[6]

Pengendalian diri selama berpuasa dapat menjadi kunci dalam meredakan kecemasan yang muncul akibat quarter life crisis. Latihan menahan diri dari keinginan dan dorongan sesaat melatih seseorang untuk lebih sabar, tenang, dan tidak reaktif terhadap tekanan hidup.

Terapi mental melalui puasa juga terbentuk dari perubahan pola hidup yang lebih terstruktur selama Ramadhan. Aktivitas ibadah seperti shalat malam, tilawah Al-Qur’an, dan dzikir menghadirkan ritme spiritual yang teratur. Ritme ini menumbuhkan kesadaran diri (self-awareness) sekaligus kesadaran akan kehadiran Allah ﷻ, sehingga hati menjadi lebih terarah, stabil, dan penuh makna.

Pada akhirnya, puasa Ramadhan mengajarkan bahwa kesehatan mental tidak harus selalu dimulai dari teknik psikologis yang rumit, tetapi dapat tumbuh dari latihan spiritual yang sederhana: berhenti sejenak, menahan diri, dan kembali menyadari tujuan hidup. Ketika seseorang mampu menahan dirinya dari sesuatu yang halal demi ketaatan kepada Allah ﷻ, maka sesungguhnya ia sedang membangun kekuatan batin yang kokoh sebagai fondasi kesehatan mentalnya.

* Dosen Fakultas Hukum UII.

Maraji’ :

[1] Inka Sukma Melati. “Quarter Life Crisis: Apa penyebab dan solusinya dilihat dari Perspektif Psikologi?”. Inner: Journal of Psychological Research.Vol 4. No. 1. 2024.

[2] M. Azmi Ubaidillah, Edi Hermanto, M. Nahdan Syabil, M. Rapi. “Puasa dalam Perspektif Al-Qur’an dan Sains”. Jejak Digital: Jurnal Ilmiah Multidisiplin. Vol 2. No 1. 2026.

[3] Inka Sukma Melati. “Quarter Life Crisis.

[4] M. Azmi Ubaidillah, Edi Hermanto, M. Nahdan Syabil, M. Rapi. “Puasa.

[5] Dwi Larasati. “Kesehatan Di Bulan Ramadhan: Pengaruh Puasa terhadap Kesehatan Fisik dan Mental”. Jurnal Dinamika Sosial dan Sains. Vol 2. No 2. 2025.

[6] Andik Isdianto, Nuruddin Al Indunissy, Novariza Fitrianti. “Dampak Psikospiritual Puasa Ramadan Terhadap Stress, Kecemasan dan Ketahanan Mental”. Indonesian Journal of Islamic Studies (IJIS). Vol 1. No 1. 2025.

Download Buletin klik di sini