Reset & Recharge: Evaluasi Diri Menyambut Tahun Baru 1448 H

Raden Miftakhurozak Budi Nugraha, S.Kom*

Waktu memiliki cara kerjanya sendiri yang sering kali membuat kita terkejut. Rasanya baru kemarin kita menyusun resolusi dan harapan, kini lembaran kalender 1447 Hijriah sudah berada di penghujung usianya. Memasuki bulan Muharam 1448 H, kita tidak sekadar menyambut pergantian angka di kalender, melainkan memasuki sebuah gerbang spiritual yang disediakan Allâh ﷻ bagi hamba-Nya untuk menekan tombol jeda, melakukan reset, dan mengisi kembali (recharge) energi keimanan kita.

Kemuliaan Muharam: Lebih dari Sekadar Awal Tahun

Bulan Muharam bukanlah bulan sembarangan dalam lintasan sejarah maupun syariat Islam. Ia adalah satu dari empat bulan haram (suci) yang sangat dimuliakan.[1] Di bulan ini, setiap amal kebaikan akan dilipatgandakan pahalanya, sementara setiap maksiat akan diperberat dosanya. Hal ini menjadi sinyal kuat dari langit bahwa kita harus lebih berhati-hati dalam melangkah.

Allâh ﷻ berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا۟ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَٰتِلُوا۟ ٱلْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَٰتِلُونَكُمْ كَآفَّةً ۚ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلْمُتَّقِينَ.

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa“. (QS At-Taubah [9]: 36).

Dari Abu Hurairah, dia berkata, bersabda Rasulullah ﷺ:

‏أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ ، وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah puasa Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah Muharram. Dan shalat yang paling utama setelah shalat faridhoh (shalat wajib yang lima waktu) adalah shalat malam.” (Hadits riwayat Muslim no.1163).[2]

Audit Spiritual: Mengevaluasi Diri di 1447 H dan Menyusun Strategi Ibadah di 1448 H

Jika perusahaan modern melakukan audit keuangan setiap akhir tahun untuk melihat laba dan rugi, maka sebagai seorang Muslim, kita diwajibkan untuk melakukan audit spiritual (muhasabah). Tahun 1447 H mungkin dipenuhi dengan dinamika—ada target yang tercapai, ada ibadah yang meningkat, namun pasti ada pula khilaf yang terulang dan salat yang terlewat.

Muhasabah bukanlah proses untuk menghakimi atau menyiksa diri dengan penyesalan yang berlarut-larut. Sebaliknya, ini adalah langkah jujur untuk mengenali kelemahan diri agar kita bisa bertumbuh.

Perintah untuk melakukan evaluasi diri ini secara tegas disampaikan oleh Allâh ﷻ dalam surah Al-Hasyr ayat 18,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS Al-Hasyr [59]: 18).

Lantas, apa yang bisa kita lakukan untuk memperbaiki diri dan me-recharge iman di tahun 1448 H ini?

Pertama, Lakukan Pengecekan Ibadah Wajib.

Sebelum menambah rentetan amalan sunah, mari kita jujur pada diri sendiri: Bagaimana kualitas salat lima waktu kita setahun terakhir? Apakah masih sering ditunda karena urusan pekerjaan? Apakah ruku’ dan sujud kita sudah tuma’ninah atau sekadar menggugurkan kewajiban? Mari jadikan tahun 1448 H sebagai tahun di mana kita menjadikan salat sebagai prioritas utama, bukan sekadar sisa waktu luang.

Kedua, Detoks Mental dan Digital.

Terkadang, yang membuat iman kita “bocor” bukanlah dosa-dosa besar yang terlihat, melainkan kebiasaan kecil yang toxic. Scrolling media sosial tanpa arah berjam-jam, membandingkan hidup dengan pencapaian orang lain, hingga bergosip (ghibah) di grup chat. Evaluasi kembali apa yang kita konsumsi sehari-hari. Mulailah menyaring (filter) informasi dan lingkungan pertemanan. Tinggalkan apa yang tidak membawa manfaat bagi dunia dan akhirat kita.

Hikmah 1 Muharam: Memaknai Hijrah di Era Modern

Tahun Baru Islam sejatinya adalah perayaan tentang “Hijrah”. Kalender Hijriah sendiri tidak dimulai dari hari kelahiran Nabi ﷺ, atau saat wahyu pertama turun, melainkan dari momentum hijrahnya Rasulullah ﷺ dari Makkah ke Madinah.[3] Keputusan Umar bin Khattab menetapkan ini sebagai titik nol kalender umat Islam mengandung pesan filosofis yang sangat dalam: Agama ini dibangun di atas semangat untuk terus bergerak, berubah, dan berpindah dari keburukan menuju kebaikan.

Di era modern saat ini, kita mungkin tidak perlu lagi melakukan hijrah fisik dengan berjalan melintasi gurun pasir seperti para sahabat. Namun, dalam keadaan tertentu, hijrah secara fisik tetap diperlukan, misalnya untuk menjaga agama, menghindari lingkungan yang merusak iman, atau mencari tempat yang lebih memungkinkan seseorang menjalankan ketaatan kepada Allah. Meski demikian, esensi hijrah yang paling dekat dengan kehidupan kita sehari-hari tetap menyala dan relevan, yaitu perpindahan mindset dan perilaku. Hijrah hari ini adalah perjalanan meninggalkan kebiasaan buruk menuju akhlak yang lebih mulia, berpindah dari kelalaian menuju ketaatan, serta dari kehidupan yang jauh dari Allah menuju kehidupan yang lebih dekat kepada-Nya.

Abdullah bin ‘Amr berkata, bahwa Nabi ﷺ bersabda:

الْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ

“Seorang muhajir (orang yang berhijrah) adalah orang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah.” (HR Bukhari no. 6484).

Tahun Baru Islam 1448 H pada hakikatnya adalah momen untuk menumbuhkan keberanian meninggalkan versi terburuk dari diri kita. Ini adalah saat yang tepat untuk bangkit dari kemalasan, melepaskan dendam yang mengotori hati, dan melangkah keluar dari kebiasaan buruk yang selama ini membelenggu potensi kita sebagai hamba Allah yang berprestasi.

Mari kita jadikan 1 Muharam 1448 H sebagai garis start yang baru. Berbekal evaluasi (reset) dari masa lalu, kita isi ulang (recharge) tekad dan energi kita. Semoga di tahun ini, Allâh ﷻ senantiasa membimbing setiap langkah kita, melembutkan hati kita untuk menerima hidayah, dan mencatat setiap tetes keringat kita sebagai amal saleh yang memberatkan timbangan kebaikan kelak.

* Staf Akademik di Direktorat Layanan Akademik Universitas Islam Indonesia

Marāji’:

[1] Humas – SDM. ”Keistimewaan Bulan Muharram”. https://kotabanjar.baznas.go.id/artikel/show/keistimewaan-bulan-muharra/23345. Diakses pada 21 Mei 2026.

[2] Muhammad Abduh Tuasikal, MSc. ”Anjuran Puasa Muharram”.https://rumaysho.com/2956-anjuran-puasa-muharram.html. Diakses pada 21 Mei 2026.

[3] Dayah Jamiah Al-Aziziyah. ”Sejarah Penetapan Awal Tahun Baru Hijriah”. https://jamiahalaziziyah.dayah.id/berita/kategori/tausiah/sejarah-penetapan-awal-tahun-baru-hijriah. Diakses pada 21 Mei 2026.

Download Buletin klik di sini

Tanda-Tanda Diterimanya Taubat

Ali Muthahari*

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Pernahkah kita merasa sudah bertaubat dengan sungguh-sungguh, tetapi di dalam hati masih muncul pertanyaan kecil yang terus mengganggu: apakah Allah benar-benar sudah menerima taubat kita? Perasaan seperti ini sering datang justru ketika kita mulai berubah menjadi lebih baik. Kita mulai menjaga salat, lebih hati-hati dalam bersikap, dan mencoba menjauhi hal-hal yang dulu sering dilakukan. Namun, di balik perubahan itu, tetap ada kegelisahan yang membuat kita ragu dengan diri sendiri.

Jika direnungkan lebih dalam, kegelisahan ini sebenarnya bukan sesuatu yang buruk. Ia muncul karena hati masih hidup dan masih punya rasa takut kehilangan rahmat Allah. Di saat yang sama, ada juga kerinduan untuk benar-benar kembali dan diterima sepenuhnya oleh-Nya. Karena itu, memahami bagaimana sebenarnya taubat bekerja dan bagaimana tanda-tandanya menjadi penting, supaya kita tidak hanya berhenti pada penyesalan, tetapi juga punya keyakinan dalam perjalanan memperbaiki diri.

Hakikat Taubat dalam Islam

Untuk sampai pada pemahaman yang lebih tenang, kita perlu mulai dari dasar terlebih dahulu. Taubat secara sederhana berarti kembali. Maksudnya adalah kembali dari jalan yang salah menuju jalan yang diridhai Allah.[1] Namun, makna ini tidak berhenti pada sekadar kata. Taubat adalah proses yang terjadi di dalam hati, sebuah perubahan arah hidup yang pelan-pelan membentuk cara kita berpikir dan bertindak.

Karena itu, taubat bukan hanya soal merasa bersalah lalu selesai. Ia adalah langkah yang terus berjalan, membersihkan hati dari kebiasaan buruk, dan menggantinya dengan kesadaran baru. Allah ﷻ sendiri memberikan harapan yang sangat besar bagi hamba-Nya yang ingin kembali. Dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa Allah ﷻ menerima taubat dan memaafkan kesalahan.[2] Bahkan bagi mereka yang merasa dosanya sudah terlalu banyak, Allah ﷻ tetap mengingatkan agar tidak putus asa dari rahmat-Nya.[3]

Syarat-Syarat Taubat yang Benar Menurut Ulama

Setelah memahami maknanya, langkah berikutnya adalah melihat bagaimana taubat yang benar itu dilakukan. Para ulama menjelaskan bahwa taubat tidak cukup hanya dengan ucapan, tetapi harus disertai dengan beberapa hal yang saling berkaitan, yaitu:

1. Ikhlas karena Allâh ﷻ, bukan karena manusia.
2. Menyesali serta merasa sedih atas dosa yang pernah dilakukan.
3. Berhenti dari dosa dan meninggalkannya sepenuhnya, bukan sekadar dikurangi atau ditunda.
4. Bertekad kuat untuk tidak mengulangi di masa depan.
5. Dilakukan pada waktu masih diterimanya taubat, serta jika berkaitan dengan hak orang lain, harus diselesaikan atau dikembalikan.[4]

Tanda-Tanda Diterimanya Taubat

Lalu muncul pertanyaan yang sering dirasakan: bagaimana kita tahu bahwa taubat kita diterima? Pertanyaan ini sangat wajar, bahkan menunjukkan adanya perhatian dan kesungguhan hati dalam memperbaiki diri. Sebab, tidak ada seorang pun yang bisa memastikan secara langsung apakah taubatnya telah diterima, karena itu adalah perkara ghaib yang hanya diketahui oleh Allâh ﷻ.

Namun para ulama menjelaskan bahwa tanda-tandanya bisa dilihat dari perubahan yang terjadi dalam diri kita. Berikut beberapa tanda diterimanya taubat:

1. Berubahnya perasaan terhadap dosa. Dulu terasa biasa atau bahkan menikmati kesalahan yang dilakukan, kini hati merasa sempit dan tidak nyaman ketika mendekatinya, bahkan sekadar melihat atau mendengar sudah mengganggu hati.
2. Munculnya kepekaan hati. Hati menjadi lebih peka terhadap maksiat dan lebih mudah tersentuh oleh kebaikan, sebagai tanda hidupnya iman. Perubahan ini biasanya terjadi secara alami, bukan karena dipaksa.[5]
3. Lebih ringan dalam beribadah. Ibadah terasa lebih ringan untuk melakukan kebaikan;[6] shalat lebih terjaga, membaca Al-Qur’an lebih dekat, serta amal kebaikan dilakukan tanpa terasa berat.
4. Konsistensi dalam kebaikan. Perubahan mungkin tidak langsung besar, tetapi berjalan perlahan dan terus-menerus (istiqamah). Dari konsistensi inilah terlihat bahwa hati sedang bergerak ke arah yang benar.
5. Perubahan lingkungan dan pergaulan.[7] Mulai nyaman bersama orang-orang saleh dan lingkungan yang baik, serta merasa tidak betah di lingkungan yang menjauhkan dari ketaatan.
6. Kecenderungan hati kepada kebaikan.[8] Ada dorongan alami untuk menjauhi sebab-sebab dosa dan mendekati hal-hal yang membawa kepada ketaatan. Tanpa disadari, hati seperti diarahkan untuk menjauh dari hal-hal yang dapat mengembalikan kepada kesalahan yang lama.

Penutup

Pada akhirnya, pertanyaan tentang apakah taubat kita sudah diterima tidak selalu harus dijawab dengan kepastian yang mutlak. Yang lebih penting adalah melihat ke dalam diri kita sendiri dan memperhatikan perubahan yang sedang terjadi. Ketika dosa mulai terasa berat, ketika kebaikan mulai terasa ringan, dan ketika hati semakin dekat dengan Allah, itu semua adalah tanda yang patut disyukuri. Namun, jika kita masih merasa belum sepenuhnya berubah, hal itu tidak berarti bahwa taubat kita gagal. Bisa jadi kita masih berada dalam proses yang membutuhkan waktu dan kesabaran. Yang terpenting adalah tetap melangkah dan tidak kembali ke arah yang sama.

Taubat pada hakikatnya bukan sekadar kembali, tetapi juga menjaga diri agar tetap berada di jalan yang benar setelah kembali. Selama kita terus memohon ampunan kepada Allâh, pintu ampunan dan rahmat-Nya akan senantiasa terbuka.

Allâh ﷻ berfirman:

وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا

“Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya, kemudian ia mohon ampun kepada Allâh, niscaya ia mendapati Allâh Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS An-Nisa [4]: 110). Wa Allâhu a’lam bish shawwâb.

* Mahasiwa Prodi Pendidikan Agama Islam FIAI dan Santri PP UII

Marāji’:

[1] ʿAbd al-Karîm ibn Hawâzin al-Qushayrî, al-Risâlah al-Qushayriyyah, taḥqîq ʿAbd al-Ḥalîm Maḥmûd dan Maḥmûd ibn al-Sharîf (Kairo: Dâr al-Maʿârif, tanpa tahun), juz 1, hlm. 207.

[2] Al-Qur’an, QS. Asy-Syûrâ [42]: 25.

[3] Al-Qur’an, QS. Az-Zumar [39]: 53.

[4] Muḥammad ibn Ṣāliḥ ibn Muḥammad al-ʿUtsaimîn. Syarḥ Riyâḍ al-Ṣâliḥîn. Riyadh: Dâr al-Waṭan li al-Nasyr. 1426 H. Juz 1. h. 85.

[5] Aḥmad ibn Sulaymân Ayyûb dkk. Mawsûʿah Maḥâsin al-Islâm wa Radd Syubuhât al-Li’âm. Riyadh: Dâr Îlâf al-Duwaliyyah li al-Nasyr wa al-Tawzîʿ. 1436 H/2015 M. Juz 2. h. 212.

[6] Abû Ḥâmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ghazâlî. Minhâj al-ʿÂbidîn ilâ Jannat Rabb al-ʿÂlamîn. Beirut: Mu’assasah al-Risâlah. 1989. h. 71.

[7] Al-Sayyid Kâẓim al-Ḥusaynî al-Ḥâ’irî. Tazkiyat al-Nafs min Manẓûr al-Tsaqalayn (7). Al-Tawbah wa al-Inâbah (3). https://www.alhaeri.org/pages/lib.php.  Diakses pada 17 April 2026.

[8] Ibid.

Download Buletin klik di sini

Kurban sebagai Detox Gaya Hidup Konsumtif

Ali Muthahari*

Terlalu sempit jika kita memaknai kurban hanya sekadar ritual tahunan membeli, menyembelih hewan, lalu membagikan dagingnya kepada yang membutuhkan. Meskipun pandangan itu benar, tetapi ia menjadi terlalu kecil jika dihadapkan dengan realitas kehidupan hari ini yang dikelilingi budaya konsumerisme tinggi. Berbagai iklan yang terus lewat di media sosial seakan mendorong manusia untuk selalu membeli sesuatu agar terlihat “cukup”. Dalam situasi seperti ini, kurban menjadi sangat relevan sebagai cara membersihkan diri dari sesuatu yang jauh lebih berbahaya, yaitu keterikatan hati terhadap dunia.

Ketika Dunia Mengajarkan Kita untuk Selalu Kurang

Sadar atau tidak, hari ini kita hidup di tengah pandangan masyarakat yang menilai seseorang dari apa yang dimilikinya. Seorang pakar sosio-ekonomi bahkan menyebut bahwa manusia modern cenderung membeli bukan karena membutuhkan, tetapi karena ingin dianggap berarti.[1] Pada akhirnya konsumsi bukan lagi soal kebutuhan, melainkan cara masyarakat berbicara tentang dirinya sendiri. Karena itu gadget terbaru, pakaian bermerek, kopi mahal, hingga liburan yang cukup marak dipamerkan di media sosial perlahan membentuk cara baru manusia memandang dirinya sendiri.

Di situlah kurban menjadi semacam “alternatif” dari logika dunia modern. Bagaimana tidak, ibadah ini membuat seseorang rela mengeluarkan jutaan bahkan puluhan juta rupiah untuk seekor hewan yang dalam beberapa jam dagingnya habis dibagikan. Tidak menjadi aset, tidak menambah status ekonomi, bahkan tidak bisa dipamerkan dalam bentuk investasi. Dalam logika konsumsi modern, itu tampak tidak masuk akal. Tetapi justru di situlah letak rahasia kurban. Ia melatih manusia untuk rela melepaskan sesuatu yang dicintai tanpa berharap dunia mengembalikannya dalam bentuk keuntungan.

Karena masalah terbesar manusia modern sebenarnya bukan hanya kemiskinan, melainkan ketidakmampuan merasa cukup. Kita hidup di zaman ketika keinginan diproduksi terus-menerus. Setelah membeli satu hal, muncul lagi keinginan untuk membeli hal lainnya. Setelah mencapai satu pencapaian, lahir kecemasan baru. Inilah situasi lingkungan kita hari ini, masyarakat yang dipelihara oleh ketidakpuasan. Sebab jika manusia benar-benar puas, roda konsumsi akan berhenti.[2]

Di tengah tekanan konsumerisme itulah kurban datang seperti jeda yang menenangkan, seraya mengingatkan bahwa manusia tidak harus selalu menggenggam. Ada kebahagiaan yang justru lahir ketika seseorang mampu melepaskan.

Spirit Ibrahim dan Latihan Melepaskan Kepemilikan

Disyariatkannya kurban adalah napak tilas dari ketaatan yang ditunjukkan Nabi Ibrahim p tentang kesediaan mengorbankan sesuatu yang paling ia cintai.[3] Sebagaimana diabadikan dalam Al-Qur’an, kisah keikhlasan Nabi Ibrahim p dan anaknya bukan hanya tentang pengorbanan fisik, tetapi tentang kemenangan hati atas keterikatan duniawi. Ibrahim bersedia menyerahkan apa yang paling berharga dalam hidupnya semata karena Allah ﷻ. Karena itu Allah ﷻ menegaskan dalam QS Al-Hajj ayat 37:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

“Daging (hewan kurban) dan darahnya itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaanmu.” (QS Al-Hajj [22]: 37).

Inti kurban bukan terletak pada hewannya, melainkan pada hati yang rela melepaskan. Para ulama telah banyak membahas tentang pentingnya melepaskan hati dari keterikatan terhadap dunia, tetapi bukan berarti meninggalkan dunia sepenuhnya. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menjelaskan dalam Madârij al-Sâlikîn bahwa zuhud bukan berarti meninggalkan dunia, melainkan memiliki dunia tanpa diperbudak olehnya.[4] Seseorang boleh kaya dan memiliki harta, tetapi hatinya tidak bergantung pada semua itu. Sebab ketika hati terlalu melekat pada sesuatu selain Allah ﷻ, hidup akan dipenuhi kecemasan kehilangan.

Ia bahkan mengingatkan bahwa manusia yang terlalu bergantung pada dunia pada akhirnya akan dikhianati oleh dunia itu sendiri. Jabatan bisa hilang, harta bisa habis, pujian manusia bisa berubah menjadi hinaan. Maka kurban sebenarnya adalah latihan tahunan untuk membebaskan hati sebelum dunia memaksa kita kehilangan semuanya.[5]

Menyembelih Ego yang Tak Terlihat

Yang mengherankan sekaligus menjadi problem baru di era media sosial adalah ketika kurban kadang justru berubah menjadi panggung bagi ego manusia. Orang berlomba menunjukkan hewan terbesar, membuat konten demi popularitas, atau mencari pengakuan sebagai orang paling dermawan. Ritual yang seharusnya menyembelih ego malah dipakai untuk memberi makan ego. Padahal kurban sejati justru terjadi ketika seseorang mampu diam-diam melawan keserakahan dalam dirinya sendiri.

Mungkin itulah mengapa kurban terasa sangat relevan hari ini. Di tengah budaya flexing, belanja impulsif, FOMO, dan kebutuhan terus-menerus untuk terlihat berhasil, kurban hadir sebagai pengingat dari Allah ﷻ bahwa manusia bukanlah apa yang ia miliki. Kita bukan isi lemari kita, bukan merek pakaian kita, bukan kendaraan kita, bahkan bukan personal branding yang kita bangun di media sosial.

Kurban mengajarkan bahwa kebebasan sejati lahir ketika seseorang tidak hancur saat kehilangan. Ketika hati tidak lagi diperintah oleh hasrat memiliki. Ketika manusia mampu berkata bahwa semua yang ada di tangannya hanyalah titipan. Dan mungkin, yang paling sulit disembelih dalam hidup ini memang bukan hewan kurban, melainkan ego, gengsi, dan rasa takut untuk melepaskan.

Marāji’:

* Santri PP UII

[1] Jean Baudrillard. The Consumer Society: Myths and Structures. Terj. Chris Turner. London: SAGE Publications. 1998. h. 193.

[2] Zygmunt Bauman. Consuming Life. Cambridge: Polity Press. 2007. h. 47.

[3] Tim Penulis di bawah bimbingan Syaikh ‘Alawî bin ‘Abd al-Qâdir al-Saqqâf. Al-Mawsû‘ah al-Fiqhiyyah. Penerbit: al-Durar al-Saniyyah. Juz 2. h. 341.

[4] Muhammad bin Abî Bakr bin Ayyûb bin Sa‘d Syams al-Dîn Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Madârij al-Sâlikîn Bayna Manâzil Iyyâka Na‘budu wa Iyyâka Nasta‘în. Tahqîq Muhammad al-Mu‘tashim Billâh al-Baghdâdî. Beirut: Dâr al-Kitâb al-‘Arabî. 1996. Cet. ke-3. Juz 2. h. 21.

[5] Ibid. Juz 1. h. 455.

Download Buletin klik di sini

Memuliakan Pekerja (Buruh) dalam Ajaran Islam

Ali Muthahari

Kemuliaan Pekerjaan dalam Perspektif Islam

Dalam ajaran Islam, bekerja tidak pernah dipandang sebagai aktivitas yang sekadar bersifat duniawi. Ia justru memiliki dimensi ibadah ketika dilakukan dengan cara yang halal dan dilandasi niat yang baik. Karena itu, ukuran kemuliaan sebuah pekerjaan tidak ditentukan oleh tinggi atau rendahnya posisi sosial, melainkan oleh kejujuran dan kesungguhan pelakunya.

Para ulama menjelaskan bahwa para nabi sendiri telah memberikan teladan tentang pentingnya bekerja. Dalam penjelasan Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari, disebutkan bahwa Nabi Dawud memilih untuk makan dari hasil kerja tangannya sendiri meskipun beliau adalah seorang raja.[1]

Jika dipahami secara lebih luas, istilah “buruh” tidak terbatas pada mereka yang bekerja secara fisik di sektor tertentu. Setiap orang yang memberikan tenaga, waktu, atau jasanya untuk orang lain dapat termasuk dalam kategori ini.[2] Dalam konteks ini, seorang petani yang menanam padi, seorang guru yang mengajar di kelas, hingga seorang pedagang yang melayani pembeli, semuanya berbagi nilai yang sama dalam kerja mereka.

Keteladanan Para Salaf

Para tokoh besar dalam Islam bahkan menunjukkan kedekatan dengan pekerjaan yang bersifat praktis. Rasulullah ﷺ pernah menggembala kambing pada masa mudanya sebagai bagian dari proses pembentukan diri para nabi, yang melatih kesabaran dan tanggung jawab dalam memimpin umat.[3]

Sayyidina Ali bin Abi Thalib juga dikenal pernah bekerja dengan menarik air dari sumur dengan imbalan satu butir kurma untuk setiap satu timba air.[4] Sementara itu, Sayyidah Fatimah tidak segan menggiling gandum sendiri tanpa bantuan pelayan, hingga meninggalkan bekas luka dan kapalan pada tangannya.[5]

Dalam Al-Qur’an, Allah ﷻ memerintahkan manusia untuk berusaha mencari rezeki dan bertebaran di muka bumi setelah menunaikan ibadah. Perintah ini, di antaranya, tergambar dalam firman-Nya tentang anjuran bertebaran di bumi setelah shalat untuk mencari karunia Allah.

Allah ﷻ berfirman,

فَإِذَا قُضِيَتِ ٱلصَّلَوٰةُ فَٱنتَشِرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ وَٱبْتَغُوا۟ مِن فَضْلِ ٱللَّهِ وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.” (QS Al Jumu’ah [62]: 10).

Ayat ini menjadi dasar bahwa setelah menunaikan ibadah, manusia dianjurkan untuk bekerja dan mencari rezeki, sehingga tercapai keseimbangan antara ibadah dan aktivitas duniawi.

Dalam Tafsir al-Qurṭubî dijelaskan bahwa perintah tersebut merupakan dorongan agar manusia aktif mencari karunia Allah ﷻ setelah menunaikan ibadah.[6] Hal ini menunjukkan bahwa bekerja bukan sekadar aktivitas ekonomi, tetapi juga bagian dari ketaatan kepada Allah ﷻ. Dengan perspektif ini, pekerjaan sehari-hari tidak lagi dipandang sebagai rutinitas biasa, melainkan sebagai bentuk pengabdian yang memiliki nilai spiritual.

Etika Menghargai Buruh dalam Ajaran Islam

Selain memuliakan kerja, Islam juga sangat menekankan pentingnya menghargai orang yang bekerja. Rasulullah ﷺ menganjurkan agar upah diberikan sebelum kering keringat pekerja, sebagai isyarat agar hak mereka tidak ditunda.[7] Pesan ini mengandung peringatan tegas untuk tidak meremehkan jerih payah orang lain dan untuk bersikap adil dalam hubungan kerja. Nilai ini tetap relevan hingga hari ini, terutama di tengah kehidupan modern yang kerap diwarnai ketimpangan dan ketidakadilan.

Dalam kehidupan sehari-hari, menghargai buruh dapat diwujudkan dalam berbagai bentuk yang sederhana namun bermakna. Membayar upah tepat waktu, memperlakukan pekerja dengan hormat, serta tidak merendahkan profesi tertentu adalah bagian dari pengamalan ajaran Islam. Bahkan dalam banyak hadits, ditekankan pentingnya menunaikan hak pekerja sebelum kering keringatnya, sebagai simbol keadilan dan kepedulian terhadap sesama.

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar, Nabi ﷺ bersabda:

أَعْطُوا الأَجِيرَ أَجْرَهُ قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ

“Berikan kepada seorang pekerja upahnya sebelum keringatnya kering.” (HR Ibnu Majah, shahih).

Namun demikian, sering kali tanpa disadari, kita terjebak dalam sikap yang meremehkan pekerjaan orang lain. Kita mungkin merasa tidak puas dengan pelayanan yang sedikit terlambat, tetapi lupa bahwa di balik itu ada manusia yang sedang berusaha memenuhi tanggung jawabnya. Dalam perspektif Islam, sikap seperti ini perlu diperbaiki karena bertentangan dengan nilai keadilan dan penghargaan terhadap sesama. Dengan kesadaran ini, hubungan antara pemberi kerja dan pekerja tidak lagi sekadar hubungan transaksional, tetapi juga menjadi ladang amal yang menghadirkan keberkahan dan memperkuat nilai kemanusiaan dalam kehidupan bermasyarakat.

Jika direnungkan, kehidupan kita sangat bergantung pada para pekerja. Rumah yang kita tempati dibangun oleh para tukang, makanan yang kita konsumsi berasal dari kerja keras petani, dan lingkungan yang bersih terjaga oleh petugas kebersihan. Ini menunjukkan bahwa buruh bukan sekadar bagian kecil dari masyarakat, tetapi fondasi yang menopang kehidupan bersama.

Dari sini, muncul kebutuhan untuk menumbuhkan sikap empati dan penghargaan yang lebih besar terhadap mereka. Menghargai buruh tidak selalu harus diwujudkan dalam tindakan besar. Hal-hal kecil seperti mengucapkan terima kasih, bersikap ramah, dan tidak menunda hak mereka sudah merupakan langkah nyata yang sangat berarti. Dalam ajaran Islam, kebaikan sekecil apa pun memiliki nilai di sisi Allah ﷻ, terlebih jika dilakukan dengan niat yang tulus.

Pada akhirnya, kemuliaan manusia tidak diukur dari jenis pekerjaannya, tetapi dari ketakwaannya. Seorang pekerja yang jujur dan bertanggung jawab bisa memiliki derajat tinggi di sisi Allah. Maka yang perlu dijaga bukan hanya bagaimana kita bekerja, tetapi juga bagaimana kita memperlakukan orang lain di sekitar kita agar nilai-nilai Islam benar-benar hadir dalam kehidupan sehari-hari.

Marāji’:

[1] Aḥmad ibn ʿAlî ibn Ḥajar al-ʿAsqalânî. Fatḥ al-Bârî bi Syarḥ al-Bukhârî. Taḥqîq Muḥammad Fu’âd ʿAbd al-Bâqî dan Muḥibb al-Dîn al-Khaṭîb. Mesir: al-Maktabah al-Salafiyyah. 1380–1390 H. Juz 4. h. 306.

[2] Lihat: Harry Braverman, Labor and Monopoly Capital: The Degradation of Work in the Twentieth Century, 25th Anniversary Edition (New York: Monthly Review Press, 1998), h. 261.

[3] Muḥammad Mutawallî al-Syaʿrâwî. Tafsîr al-Syaʿrâwî al-Khawâṭir. Mesir: Maṭâbiʿ Akhbâr al-Yawm. 1997 M. Juz 15. h. 9251.

[4] Abû al-Ḥasan ʿAlî ibn Muḥammad ibn Muḥammad ibn Ḥabîb al-Baṣrî al-Baghdâdî al-Mâwardî. Al-Ḥâwî al-Kabîr fî Fiqh Madzhab al-Imâm al-Syâfiʿî wa huwa Syarḥ Mukhtaṣar al-Muzanî. Taḥqîq ʿAlî Muḥammad Muʿawwaḍ dan ʿÂdil Aḥmad ʿAbd al-Mawjûd. Beirut: Dâr al-Kutub al-ʿIlmiyyah. 1419 H/1999 M. Juz 7. h. 423.

[5] Aḥmad ibn Muḥammad al-Qasṭalânî. Irsyâd al-Sârî li Syarḥ Ṣaḥîḥ al-Bukhârî. Mesir: al-Maṭbaʿah al-Kubrâ al-Amîriyyah. 1304–1305 H. Juz 8. h. 203.

[6] Abû ʿAbd Allâh Muḥammad ibn Aḥmad al-Anṣârî al-Qurṭubî. Al-Jâmiʿ li Aḥkâm al-Qur’ân. Taḥqîq Aḥmad al-Bardûnî dan Ibrâhîm Aṭfîsy. Kairo: Dâr al-Kutub al-Miṣriyyah. 1384 H/1964 M. Juz 18. h. 108.

[7] Abû al-Faḍl Aḥmad ibn ʿAlî ibn Muḥammad ibn Aḥmad ibn Ḥajar al-ʿAsqalânî. Bulûgh al-Marâm min Adillat al-Aḥkâm. Taḥqîq wa takhrîj Samîr ibn Amîn al-Zuhrî. Riyadh: Dâr al-Falaq. 1424 H. h. 272.

Download Buletin klik di sini

Keutamaan Beramal di Bulan Haram

Tan Lie Yong

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Hari ini kita berada di antara bulan-bulan haram, memasuki awal Dzulqa’dah—sebuah waktu yang dimuliakan oleh Allah ﷻ. Ini bukan sekadar pergantian bulan, tetapi momentum berharga yang mengingatkan bahwa ada waktu-waktu istimewa dalam hidup yang tidak sepatutnya berlalu tanpa makna.

Allah ﷻ telah menegaskan dalam Al-Qur’an bahwa dari dua belas bulan yang ada, terdapat empat bulan yang memiliki keistimewaan dan kemuliaan tersendiri. Maka ketika kita berada di dalamnya, itu bukan sekadar pergantian waktu, melainkan peluang besar untuk meningkatkan amal sekaligus meluruskan kembali tujuan hidup, bahwa kita diciptakan untuk beribadah kepada-Nya.

Bulan-Bulan yang Dimuliakan oleh Allah ﷻ

Allah ﷻ berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ ۚ

“Sesungguhnya bilangan bulan menurut Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kalian menzalimi diri kalian dalam bulan-bulan itu.” (QS At-Taubah [9]: 36).

Ibnu Abbas menafsirkan ayat di atas,

فِي كُلِّهِنَّ، ثُمَّ اخْتَصَّ مِنْ ذَلِكَ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ فَجَعَلَهُنَّ حَرَامًا، وَعَظَّمَ حُرُمَاتِهِنَّ، وَجَعَلَ الذَّنْبَ فِيهِنَّ أَعْظَمَ، وَالْعَمَلَ الصَّالِحَ وَالْأَجْرَ أَعْظَمَ.

“(Janganlah kalian menganiaya diri kalian) dalam seluruh bulan. Kemudian Allah mengkhususkan empat bulan sebagai bulan-bulan haram dan Allah pun mengagungkan kemuliaannya. Allah juga menjadikan perbuatan dosa yang dilakukan didalamnya lebih besar. Demikian pula, Allah pun menjadikan amalan shalih dan ganjaran yang didapatkan didalamnya lebih besar pula”.[1]

Dinamakan Bulan Haram

Al Qodhi Abu Ya’la berkata, “Dinamakan bulan haram karena dua makna:

1- Pada bulan tersebut diharamkan berbagai pembunuhan. Orang-orang Jahiliyyah pun meyakini demikian.

2- Pada bulan tersebut larangan untuk melakukan perbuatan haram lebih ditekankan daripada bulan yang lainnya karena mulianya bulan itu. Demikian pula pada saat itu sangatlah baik untuk melakukan amalan ketaatan.” (tafsir surat At Taubah ayat 36)[2]

Mengenai empat bulan yang dimaksud disebutkan dalam hadits dari Abu Bakroh, Nabi ﷺ bersabda:

الزَّمَانُ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِى بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

“Setahun berputar sebagaimana keadaannya sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Tiga bulannya berturut-turut yaitu Dzulqo’dah, Dzulhijjah dan Muharram. (Satu bulan lagi adalah) Rajab Mudhor yang terletak antara Jumadil (akhir) dan Sya’ban.” (HR Bukhari no. 3197 dan Muslim no. 1679)

Ibnu ’Abbas c mengatakan, “Allah mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram, dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar, dan amalan shaleh yang dilakukan akan menuai pahala yang lebih banyak.”[3]

Hikmah Beramal di Bulan-Bulan Haram

Di antara keutamaan dan hikmah beramal shalih pada bulan-bulan haram adalah:

Pertama, pahala dilipatgandakan dan nilainya lebih agung di sisi Allah ﷻ. Amal yang dilakukan pada waktu-waktu mulia tidaklah sama dengan waktu lainnya. Ini menjadi peluang besar bagi seorang hamba untuk memperbanyak tabungan akhirat dengan usaha yang mungkin sama, namun ganjarannya lebih besar.

Dalam firman Allah di surah At Taubah ayat 36, ketika Allah ﷻ mengkhususkan empat bulan haram sebagai waktu yang dimuliakan. Para ulama menjelaskan bahwa pengkhususan ini menunjukkan adanya kelebihan dalam pahala amal shalih dan juga beratnya dosa jika dilakukan di dalamnya.

Allah ﷻ berfirman:

مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

“Barangsiapa membawa amal yang baik, maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya; dan barangsiapa yang membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan).” (QS Al An’am [6]: 160).

Kedua, dosa dan kemaksiatan pada bulan-bulan haram memiliki konsekuensi yang lebih berat. Hal ini menjadi peringatan agar seorang mukmin lebih berhati-hati dalam menjaga diri, lisan, dan perbuatannya. Jika kebaikan dilipatgandakan, maka pelanggaran pun semakin besar dampaknya.

Larangan dalam surah At-Taubah ayat 36, “Janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalamnya,” menunjukkan bahwa dosa pada bulan-bulan haram lebih ditekankan untuk dijauhi. Allah ﷻ juga berfirman:

وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

“Barang siapa yang bermaksud melakukan kejahatan secara zalim di dalamnya, niscaya Kami rasakan kepadanya azab yang pedih.” (QS Al-Hajj [22]: 25).

Ayat ini menegaskan bahwa niat berbuat dosa di waktu atau tempat yang dimuliakan saja sudah mendapat ancaman, apalagi jika dilakukan. Ini menunjukkan bahwa kemaksiatan pada waktu mulia memiliki akibat yang lebih berat.

Ketiga, momentum untuk memperbaiki kualitas ibadah. Bulan-bulan haram bukan hanya tentang kuantitas amal, tetapi juga kualitasnya—bagaimana kita menghadirkan keikhlasan, kekhusyukan, dan ittiba’ (mengikuti sunnah) dalam setiap ibadah yang dilakukan.

Allah ﷻ berfirman:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

“(Allah) yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kalian, siapa di antara kalian yang paling baik amalnya.” (QS Al-Mulk [67]: 2).

Allah tidak mengatakan “paling banyak amalnya”, tetapi paling baik (أحسن), yaitu paling ikhlas, paling sesuai dengan sunnah.

Keempat, mendorong semangat berlomba dalam kebaikan. Kesadaran bahwa kita berada di bulan yang dimuliakan akan menumbuhkan motivasi untuk tidak menyia-nyiakan waktu, tetapi justru mengisinya dengan berbagai amal terbaik.

Allah ﷻ berfirman:

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ

“Maka berlomba-lombalah kalian dalam kebaikan.” (QS Al-Baqarah [2]: 148).

Allah ﷻ berfirman:

أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ

“Mereka itulah orang-orang yang bersegera dalam kebaikan dan mereka adalah orang-orang yang paling dahulu memperolehnya.” (QS Al-Mu’minun [23]: 61)

Kelima, waktu yang tepat untuk memperbanyak taubat dan kembali kepada Allah. Siapa pun yang ingin memperbaiki diri, maka inilah saat yang sangat tepat untuk memulai—meninggalkan kebiasaan buruk dan menggantinya dengan amal shalih.

Allah ﷻ berfirman:

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ

“Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, kemudian bertaubatlah kepada-Nya.” (QS Hud [11]: 3).

Dengan memahami keutamaan-keutamaan ini, seorang mukmin akan lebih peka terhadap waktu dan berusaha menjadikan bulan-bulan haram sebagai titik loncatan menuju kehidupan yang lebih taat dan bermakna.

Marāji’:

[1] Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, Beirut: Dar Thayyibah, 1999, jili. 4, h. 148.

[2] Ibnul Jauzi, Zâdul Masîr fi ‘ilm al-Tafsîr, Beirut: Dar Ibnu Hazm, 2002, Jilid 3. h. 414.

[3] Ibnu Rajab al-Hanbali, Lathâ’if al-Ma‘ârif fîmâ li Mawâsim al-‘Âm min al-Wazhâ’if, Beirut: Dâr Ibn Hazm, h. 207.

Download Buletin klik di sini