Boti-Hunting dalam Tinjauan Maqâshid Syarî’ah

/in /by

Boti-Hunting dalam Tinjauan Maqâshid Syarî’ah

Ali Muthahari*

 

Beberapa pekan terakhir, linimasa kita ramai oleh video konvoi anak muda yang berkeliling malam hari membawa spanduk bertuliskan “Boti Hunter” ataupun “Lindas Boti”. Ada yang naik motor, ada yang naik sepeda, sebagian bahkan sengaja mengejar orang-orang yang dianggap berperilaku atau berpenampilan feminin di jalanan. Video-video itu ditonton jutaan kali, disukai, dikomentari, lalu ditiru di kota lain. Bagi sebagian orang, aksi ini dianggap lucu, bahkan heroik karena dianggap sebagai “pembelaan moral” terhadap nilai-nilai yang dianggap mulai luntur. Tapi jika kita mau jujur, ada sesuatu yang jauh lebih serius sedang terjadi di balik tren ini, dan sebagai umat yang berpegang pada syariat, kita perlu menimbangnya bukan dengan emosi sesaat, melainkan dengan “maqâshid syarî’ah”: tujuan-tujuan besar yang hendak diwujudkan oleh syariat Islam.

Lahirnya Fenomena “Boti-Hunting”

Istilah “boti” adalah istilah gaul di media sosial yang diyakini banyak orang sebagai serapan dari kata Inggris “bottom”, yang dalam pergaulan tertentu merujuk pada peran seseorang dalam relasi sesama jenis. Kata ini kemudian menjadi bahan candaan yang dilekatkan pada siapa saja yang dianggap berpenampilan atau bergerak-gerik feminin, entah benar demikian orientasinya atau tidak. Dari candaan itulah lahir fenomena “boti-hunting”, yaitu perburuan, pengejaran, bahkan intimidasi terhadap orang-orang yang dicap dengan label tersebut, sebagai konten yang katanya membela kejantanan dan norma sosial.

Nah, di sinilah kita perlu berfikir sejenak dan bertanya: benarkah cara ini yang dikehendaki syariat dalam menyikapi kemungkaran?

Tinjauan Maqashid Syari’ah terhadap Boti-Hunting

Kita tentu sepakat, dalam pandangan Islam, perbuatan liwath (homoseksual) adalah dosa besar yang tegas disebut dalam Al-Qur’an melalui kisah kaum Nabi Luth ‘alaihissalam, yang Allah gambarkan sebagai kaum yang “melampaui batas” (QS Al-A’raf [7]: 81). Tidak ada perdebatan soal itu di kalangan ulama. Tapi persoalan “boti-hunting” sesungguhnya bukan lagi soal hukum perbuatan itu sendiri, melainkan soal cara umat menyikapinya di ruang publik. Dan di sinilah maqâshid syarî’ah berbicara dengan sangat jernih.

Syekh Muhammad al-Thahir Ibnu ‘Asyur menegaskan bahwa syariat Islam dibangun di atas penjagaan terhadap lima hal pokok: agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta.[1] Pertama, kita akan coba lihat tren ini dari sudut hifz an-nafs (penjagaan jiwa). Spanduk bertuliskan “lindas boti” atau yang semakna dengannya, mengandung makna yang membawa ancaman kekerasan fisik, juga menjadi undangan terbuka untuk mencederai orang lain di jalan umum. Padahal Allah berfirman dengan tegas:

مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ أَنَّهُۥ مَن قَتَلَ نَفْسًۢا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِى ٱلْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ ٱلنَّاسَ جَمِيعًا

“Barangsiapa membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu membunuh orang lain atau berbuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya” (QS Al-Ma’idah [5]: 32).

Nyawa manusia, sejahat apa pun dosanya, bukan sesuatu yang boleh dipertaruhkan oleh amarah kolektif yang dikemas jadi konten viral.

Lalu ada hifz al-‘irdh (penjagaan kehormatan). Ibnu ‘Asyur bahkan memperluas cakupan maqâshid ini dengan menekankan pentingnya musâwah (kesetaraan) dan penghormatan atas martabat manusia, siapa pun dia.[2] Mengejar, memviralkan wajah, dan mempermalukan seseorang di depan umum hanya karena penampilannya dianggap “kurang maskulin”—tanpa bukti, tanpa proses, tanpa hak membela diri—adalah bentuk tajassus dan tuduhan yang justru dilarang keras dalam Al-Qur’an:

وَلَا تَجَسَّسُوا۟

“Janganlah kalian mencari-cari kesalahan orang lain” (QS Al-Hujurat [49]: 12).

Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda:

وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا، سَتَرَهُ اَللَّهُ فِي اَلدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

“Barangsiapa menutup aib seorang muslim, Allah akan menutup aibnya di dunia dan akhirat” (HR Muslim, no. 2699).

Bandingkan semangat hadis ini dengan semangat “hunting” yang justru membongkar, mempermalukan, dan mengumbar aib orang di ruang publik seluas-luasnya.

Otoritas Penegakan Hukum dalam Islam

Suatu prinsip yang penting dalam Islam tapi sering dilupakan adalah bahwa penegakan hukum atas suatu dosa (termasuk dosa besar) bukan wewenang individu atau gerombolan jalanan, melainkan wewenang otoritas yang sah (al-imam atau al-qadhi), melalui proses yang adil dan berbukti. Inilah yang oleh Jasser Auda, dalam kajiannya tentang filsafat hukum Islam berbasis maqâshid, disebut sebagai bagian dari purposefulness sistem hukum Islam, yaitu bahwa hukum tidak berdiri sendiri dari mekanisme keadilan yang menyeluruh.[3] Ketika penghakiman diserahkan pada emosi massa di jalanan, yang lahir bukan keadilan, melainkan fitnah baru, belum lagi tentang adanya risiko salah sasaran, menuduh orang yang sama sekali tidak bersalah hanya karena gaya jalannya atau nada suaranya.

Maka pertanyaannya kembali ke prinsip paling dasar dalam ushul fiqih: mana yang lebih besar, maslahat yang diharapkan atau mafsadat yang ditimbulkan? Kaidah fiqih mengajarkan,

دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ

“Mencegah kerusakan lebih didahulukan daripada meraih kebaikan.”

Jika sebuah cara “membela agama” justru melahirkan kekerasan jalanan, viral shaming, fitnah, dan trauma bagi korban salah tuduh, maka cara itu telah menyimpang jauh dari ruh syariat itu sendiri, meski niatnya mengaku membela syariat.

Pada akhirnya, tujuan syariat bukanlah membalas kemungkaran dengan kemungkaran baru, melainkan mewujudkan kemaslahatan sambil mencegah kerusakan secara seimbang. Islam tidak pernah kekurangan cara untuk menegakkan yang makruf seperti melalui dakwah dengan hikmah, nasihat empat mata, pembinaan keluarga, dan bila memang ada pelanggaran hukum dapat melalui jalur yang sah melalui pihak berwenang. Bukan konvoi jalanan yang mengejar dan mempermalukan sesama manusia demi validasi di media sosial. Mari kita lebih bijak menyikapi setiap tren yang lahir dari algoritma. Sebab boleh jadi, yang tampak sebagai pembelaan moral di layar ponsel, justru jauh dari ruh maqâshid syarî’ah yang sesungguhnya.

Wallahu a’lam bish-shawab.

* Staf Peneliti Pusat Studi Islam Peradaban dan Keindonesiaan, Universitas Islam Indonesia

Marāji’:

[1] Muḥammad al-Ṭâhir ibn Muḥammad ibn Muḥammad al-Ṭâhir ibn ʿÂsyûr al-Tûnisî. Maqâṣid al-Syarîʿah al-Islâmiyyah. Taḥqîq Muḥammad al-Ḥabîb Ibn al-Khawjah. Qatar: Wizârah al-Awqâf wa al-Syu’ûn al-Islâmiyyah. 1425 H/2004 M. Juz 3. h. 18.

[2] Ibn ʿÂsyûr. Maqâṣid al-Syarîʿah al-Islâmiyyah. Juz 3. h. 280.

[3] Jasser Auda. Maqasid al-Shariah as Philosophy of Islamic Law: A Systems Approach. London dan Washington: The International Institute of Islamic Thought (IIIT). 2008. h. 51.

Download Buletin klik di sini

LGBT dalam Perspektif Islam: Kasih Sayang Tanpa Melegalkan Kemaksiatan

/in /by

LGBT dalam Perspektif Islam:

Kasih Sayang Tanpa Melegalkan Kemaksiatan

Nur Laelatul Qodariyah S.H*

 

Bismillâhi wal ḥamdulillâh, waṣ ṣalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâhi, wa ba’du,

Sahabat Al-Rasikh yang diberkahi Allah ﷻ, cinta itu fitrahnya manusia, tidak bisa kita kendalikan untuk siapa kita mencintai, namun bukan berarti rasa itu membuat kita menyimpang dari pada kodrat kita sebagai manusia. Allah ﷻ, menciptakan manusia itu berpasangan, laki-laki dan perempuan. Dalam Islam naluri seks merupakan kekuatan alami yang terdapat dalam diri manusia, yang membutuhkan penyaluran biologis dalam bentuk perkawinan. Naluri tersebut bukan sesuatu yang jahat atau tabu, tetapi Islam juga mengaturnya sesuai dengan fitrahnya manusia. Oleh karena itu Islam menentang segala sesuatu bentuk penyimpangan seksual, seperti LBGT yang dianggap merusak fitrah.[1]

Allah ﷻ berfirman:

وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا لِّتَسْكُنُوٓا۟ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari jenismu sendiri, agar kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dia menjadikan diantaramu rasa kasih dan sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir.” (QS Ar-Rum [30]: 21).

Dari ayat ini dapat kita pahami bahwa, untuk urusan menikah dan juga berbagi kasih sayang dengan pasangan itu bukan hanya untuk kepuasan biologis tetapi ketrentaman dan juga terkait tentang penjagaan garis keturunan atau nasab.[2] Dengan hal tersebut ayat ini dapat menjadi salah satu dasar untuk memahami bagaimana Islam memandang konsep pasangan dan keluarga.

Apa jadinya jika LBGT itu dilegalkan, tidak bisa dibayangkan betapa kacaunya peradaban manusia terhadap pelencengan hal tersebut. Satu hal yang perlu di pahami bahwa memiliki rasa cinta dan kasih sayang itu tidak haram tapi yang haram adalah tindakannya, jika pun diantara kalian merasa mempunyai rasa kesukaan terhadap sesama jenis dan kemudian kalian tau itu haram dan kemudian menahan tidak mengungkapkannya, menahan rindu dan kemudian meninggal kalian akan mati syahid, karena menjaga diri dari kemaksiatan itu sendiri.

LBGT dalam Perspektif Islam

Dalam perspektif Islam, hubungan seksual sesama jenis dipandang sebagai perbuatan yang haram. Salah satu dasar yang sering dirujuk adalah kisah kaum Nabi Luth p sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an.

Allah ﷻ berfirman:

وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِۦٓ أَتَأْتُونَ ٱلْفَٰحِشَةَ مَا سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّنَ ٱلْعَٰلَمِينَ. إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ ٱلرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ ٱلنِّسَآءِ ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ

“Dan (kami juga telah mengutus) Luth, ketika dia berkata kepada kaumnya, “Mengapa kamu melakukan perbuatan keji, yang belum pernah dilakukan oleh seorang pun sebelum kamu (di dunia ini). Sungguh, kamu telah melampiaskan syahwatmu kepada sesama lelaki bukan kepada perempuan. Kamu benar-benar kaum yang melampaui batas. (QS Al-A’râf [7]: 80-81).

Dari ayat diatas dapat kita pahami bahwa, melampiaskan syahwatnya kepada sesama laki-laki atau sebaliknya adalah perbuatan keji. Dengan contoh dari kaumnya Nabi Luth p kita bisa belajar bahwa larangan dan juga yang di maksud dengan kata keji itu bukan serta merta menghakimi tanpa sebab. Islam mengatur segala sesuatu itu pasti ada alasannya terutama teguran dari ayat tersebut yang menyatakan bahwa Islam memandang hubungan sesama jenis sebagai perbuatan yang bertentangan dengan ketentuan syariat.

Berbeda Pandangan Bukan Berarti Menghakimi

Dalam memahami fenomena LGBT, penting untuk membedakan antara keyakinan agama terhadap suatu perbuatan dan sikap kita terhadap orang yang melakukannya. Islam memiliki aturan dan pandangan tertentu mengenai hubungan sesama jenis. Namun, adanya larangan dalam agama tidak berarti umat Islam boleh menghakimi, menghina, merendahkan, apalagi melakukan kekerasan terhadap individu LGBT. Penulis tau betul perilaku tersebut adalah hal yang terlarang namun dalam menyampaikan kebenaran kita butuh kelembutan bukan mengahakimi secara langsung atau malah menyakiti secara sengaja.

Dalam Islam kasih sayang tidak dapat dipisahkan dari prinsip amar ma’ruf nahi munkar, yaitu mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.[3] Prinsip ini mengajarkan bahwa seorang muslim hendaknya menyampaikan kebenaran dengan cara yang baik, bukan dengan celaan atau permusuhan. Menasihati bukan berarti menghakimi, tetapi mengingatkan dengan niat agar sesama memperoleh kebaikan. Oleh sebab itu, ketika menghadapi isu LGBT, umat Islam perlu menjaga keseimbangan antara keteguhan terhadap syariat dan akhlak mulia dalam berinteraksi dengan sesama manusia.

Selain itu, keluarga memiliki peran yang sangat penting dalam membentuk karakter dan kepribadian anak. Orang tua merupakan pendidik pertama yang bertanggung jawab menanamkan akidah, akhlak, serta nilai-nilai Islam sejak usia dini. Komunikasi yang hangat, perhatian terhadap perkembangan anak, serta pendidikan agama yang baik dapat menjadi fondasi dalam membangun ketahanan keluarga. Di sisi lain, perkembangan teknologi dan media digital juga memberikan pengaruh besar terhadap cara berpikir generasi muda. Oleh karena itu, pendampingan orang tua dan pendidikan yang berlandaskan nilai-nilai Islam menjadi sangat penting agar anak mampu menyaring berbagai informasi yang diterimanya.

Pada akhirnya, fenomena LGBT perlu disikapi dengan ilmu, kebijaksanaan, dan akhlak yang mulia. Islam mengajarkan umatnya untuk menghormati setiap manusia sebagai makhluk ciptaan Allah ﷻ, sekaligus tetap berpegang teguh pada nilai-nilai yang telah ditetapkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Dengan memadukan kasih sayang, hikmah, dan keteguhan terhadap syariat, dakwah Islam diharapkan mampu menjadi jalan yang menghadirkan kedamaian, mengajak kepada kebaikan, serta menjaga kemuliaan manusia tanpa mengabaikan prinsip-prinsip agama. Wallâhu a’lam biṣ-ṣawâb.

* Alumnus Fakultas Ilmu Agama Islam, Universitas Islam Indonesia.

Marāji’:

[1] Hamdan Arif Hanif, “LBGT dalam Perspektif Hukum Keluarga Islam”, ABHATS: Jurnal Islam Ulil Albab 13 Vol. 5, No. 2, September 2024.

[2] M. Asep, “Jihad Melawan LBGT” dikutip dari https://fai.unis.ac.id/node/196 diakses pada 19 Juli 2026.

[3] Ali Annas, “Amr Ma’ruf Nahy Munkar Dalam Perspektif Dakwah” HIKMAH, Volume 13 Nomor 1, Juni 2019.

Download Buletin klik di sini

Ketika Rasa Malu Mulai Hilang di Tengah Budaya Viral

/in /by

Ketika Rasa Malu Mulai Hilang di Tengah Budaya Viral

Muhammad Malik Nahar*

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Sahabat Al-Rasikh yang dirahmati Allah ﷻ. Dahulu, seseorang berusaha menutupi aibnya agar tidak diketahui orang lain. Kini, sebagian orang justru menjadikan aib sebagai tontonan demi perhatian dan popularitas. Pertengkaran dipamerkan, hubungan yang belum halal diumbar, kata-kata kasar dianggap lucu, dan persoalan pribadi dibuka ke ruang publik. Apa yang dahulu memalukan, kini dianggap sebagai keberanian dan keautentikan.

Padahal, Islam mengajarkan bahwa rasa malu bukanlah kelemahan, melainkan benteng keimanan dan penjaga kehormatan. Ketika rasa malu memudar, batas antara yang pantas dan yang tidak pantas menjadi kabur, sehingga seseorang semakin ringan memandang dosa dan kemaksiatan.

Mengapa Malu Disebut Bagian dari Iman?

Dalam hadits dari Abu Hurairah disebutkan bahwa Rasûlullâh ﷺ bersabda:

الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ

“Iman itu ada 70 atau 60 sekian cabang. Yang paling tinggi adalah perkataan ‘Lâ ilâha illallâh’ (tiada sesembahan yang berhak disembah selain Allah), yang paling rendah adalah menyingkirkan gangguan dari jalanan, dan sifat malu merupakan bagian dari iman.” (HR Bukhari no. 9 dan Muslim no. 35).

Dalam hadis lain disebutkan, dari ‘Imran bin Hushain z berkata, Rasûlullâh ﷺ bersabda:

الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ

“Malu tidak mendatangkan sesuatu kecuali kebaikan.” (HR Bukhari, no. 6117 dan Muslim, no. 37).

Malu yang terpuji lahir dari hati yang hidup, yaitu hati yang menyadari besarnya nikmat Allah sekaligus mengakui kekurangan dirinya dalam menunaikan hak-hak-Nya. Kesadaran itu mendorong seorang hamba menjalankan kewajiban dan menjauhi yang diharamkan.[1] Rasa malu seperti inilah yang menjadi benteng batin, bahkan saat tidak ada dosen, orang tua, teman, atau kamera pengawas yang melihat.

Namun, malu tidak sama dengan minder atau rendah diri. Malu yang membuat mahasiswa takut bertanya ketika tidak paham, enggan menyampaikan kebenaran, atau tidak berani mengakui kesalahan bukanlah malu yang terpuji.[2]

Dalam sebuah riwayat, Abu Said Al Khudri berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَشَدَّ حَيَاءً مِنْ الْعَذْرَاءِ فِي خِدْرِهَا

“Rasulullah ﷺ sangat pemalu, melebihi seorang gadis perawan dalam pingitannya.” (HR Bukhari, no. 6119 dan Muslim, no. 2320).

Ketika sejumlah tamu berlama-lama setelah walimah Zainab x, beliau merasa sungkan meminta mereka pulang hingga Allah menurunkan tuntunan adab dalam surah Al-Ahzâb ayat 53. Allah ﷻ berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَدْخُلُوا۟ بُيُوتَ ٱلنَّبِىِّ إِلَّآ أَن يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَىٰ طَعَامٍ غَيْرَ نَٰظِرِينَ إِنَىٰهُ وَلَٰكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَٱدْخُلُوا۟ فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَٱنتَشِرُوا۟ وَلَا مُسْتَـْٔنِسِينَ لِحَدِيثٍ ۚ إِنَّ ذَٰلِكُمْ كَانَ يُؤْذِى ٱلنَّبِىَّ فَيَسْتَحْىِۦ مِنكُمْ ۖ وَٱللَّهُ لَا يَسْتَحْىِۦ مِنَ ٱلْحَقِّ ۚ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَٰعًا فَسْـَٔلُوهُنَّ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ ۚ ذَٰلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ ۚ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَن تُؤْذُوا۟ رَسُولَ ٱللَّهِ وَلَآ أَن تَنكِحُوٓا۟ أَزْوَٰجَهُۥ مِنۢ بَعْدِهِۦٓ أَبَدًا ۚ إِنَّ ذَٰلِكُمْ كَانَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِيمًا

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali bila kamu diizinkan untuk makan dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak (makanannya), tetapi jika kamu diundang maka masuklah dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu tanpa asyik memperpanjang percakapan. Sesungguhnya yang demikian itu akan mengganggu Nabi lalu Nabi malu kepadamu (untuk menyuruh kamu keluar), dan Allah tidak malu (menerangkan) yang benar. Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidak boleh kamu menyakiti (hati) Rasulullah dan tidak (pula) mengawini isteri-isterinya selama-lamanya sesudah ia wafat. Sesungguhnya perbuatan itu adalah amat besar (dosanya) di sisi Allah.” (QS Al-Ahzâb [33]: 53).

Meskipun demikian, rasa malu tidak pernah membuat beliau diam ketika aturan Allah dilanggar. Keteladanan ini menunjukkan bahwa kelembutan dan ketegasan dapat hadir dalam diri yang sama.

Ketika yang Memalukan Menjadi Kebiasaan

Di lingkungan kampus, pudarnya rasa malu dapat terlihat dalam berbagai bentuk. Ada yang gemar flexing harta atau prestasi demi pengakuan, memamerkan hubungan yang belum halal, menjadikan candaan vulgar dan umpatan sebagai hal biasa, hingga membawa konflik pribadi ke ruang publik demi perhatian.

Lebih memprihatinkan lagi, membuka aib dan dosa sendiri kini dianggap lumrah. Bahkan dosa yang semestinya ditutupi, diceritakan kembali demi konten dan engagement. Padahal, Rasûlullâh ﷺ telah memperingatkan hal tersebut. Dari Abu Hurairah z, beliau mendengar Rasûlullâh ﷺ bersabda,

كُلُّ أُمَّتِى مُعَافًى إِلاَّ الْمُجَاهِرِينَ، وَإِنَّ مِنَ الْمَجَانَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلاً، ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ، فَيَقُولَ يَا فُلاَنُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا، وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ

“Setiap umatku dimaafkan kecuali, kecuali mujahirin (orang-orang yang terang-terangan berbuat maksiat). Yaitu seseorang yang telah berbuat dosa di malam hari lantas di pagi harinya ia berkata bahwa ia telah berbuat dosa ini dan itu padahal Allah telah menutupi dosanya. Pada malam harinya, Allah telah menutupi aibnya, namun di pagi harinya ia membuka sendiri aib yang telah Allah tutupi.” (HR Bukhari no. 6069 dan Muslim no. 2990)

Hilangnya rasa malu tidak terjadi seketika. Ia berawal dari pelanggaran kecil yang terus diulang hingga terasa biasa. Ketika hati tidak lagi merasa malu terhadap dosa, hawa nafsu pun semakin sulit dikendalikan. Karena itu, Nabi ﷺ memperingatkan. Dari Abu Mas’ud ‘Uqbah bin ‘Amr Al-Anshari Al-Badri z, ia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

“Sesungguhnya di antara perkataan kenabian terdahulu yang diketahui manusia ialah jika engkau tidak malu, maka berbuatlah sesukamu!” (HR Bukhari, no. 3484, 6120]

Budaya Viral Mengikis Rasa Malu

Media sosial bukanlah musuh. Ia dapat menjadi sarana belajar, berdakwah, membangun jejaring, dan menyebarkan kebaikan. Namun, budaya yang berkembang di dalamnya sering kali mengagungkan sensasi. Semakin mengejutkan atau membuka privasi, semakin besar peluang memperoleh perhatian dan menjadi viral.

Akibatnya, batas kepantasan perlahan bergeser. Hal yang dahulu dianggap terlalu pribadi kini dipublikasikan demi respons dan popularitas. Padahal, seorang muslim tidak boleh menjadikan tren atau banyaknya penonton sebagai ukuran benar dan salah. Popularitas tidak dapat mengubah keburukan menjadi kebaikan, sebagaimana minimnya apresiasi tidak mengurangi nilai sebuah amal saleh.

Menumbuhkan Malu yang Terpuji

Malu kepada manusia saja tidak cukup. Ia dapat hilang ketika seseorang sendirian, menggunakan akun anonim, atau berada di lingkungan yang menganggap dosa sebagai hal biasa. Benteng yang lebih kokoh adalah malu kepada Allah, yang lahir dari keyakinan bahwa Dia Maha Melihat, Maha Mendengar, dan mengetahui apa yang disembunyikan hati.[3]

Abdullah bin Mas’ud zberkata bahwa Rasûlullâh ﷺ bersabda:

اسْتَحْيُوا مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ

“Malulah kalian kepada Allah dengan sebenar-benarnya malu.” Kemudian para sahabat berkata, “Wahai Nabi Allah, kita semua malu dan segala puji milik Allah.” Kemudian Rasûlullâh ﷺ berkata:

لَيْسَ ذَاكَ وَلَكِنَّ الِاسْتِحْيَاءَ مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ أَنْ تَحْفَظَ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى، وَالْبَطْنَ وَمَا حَوَى، وَلْتَذْكُرْ الْمَوْتَ وَالْبِلَى، وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ اسْتَحْيَا مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ

“Bukan itu yang dimaksud, tetapi malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu yang pertama kamu menjaga kepalamu dan apa yang ada di sekitar kepalamu, dan kau jaga perutmu dan apa yang masuk ke dalam perutmu, kau mengingat kematian serta kebinasaan, barangsiapa yang menginginkan akhirat hendaknya dia meninggalkan perhiasan dunia, barangsiapa yang sanggup melakukan hal itu maka dia telah malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu.” (HR Tirmidzi, no. 2458).

Di era digital, menjaga kepala berarti menjaga pandangan dari yang haram, pendengaran dari keburukan, pikiran dari syahwat, serta lisan dan jari di media sosial dari ucapan yang merendahkan.

Sebelum mengunggah sesuatu, bertanyalah: Apakah ini benar, bermanfaat, dan pantas? Apakah ini menjaga kehormatan diri dan orang lain? Sanggupkah saya mempertanggungjawabkannya di hadapan Allah?

Di tengah budaya yang mengukur keberanian dari seberapa jauh seseorang melanggar batas, menjaga rasa malu justru merupakan keberanian yang hakiki. Rasa malu bukanlah penghalang kebebasan, melainkan benteng yang menjaga kehormatan dan kemuliaan seorang mukmin.

Wallâhu a’lam bish-shawâb.

* Mahasiswa Ahwal Syakhshiyyah Program Internasional

Marāji’:

[1] Redaksi Majalah As-Sunnah. “Rasa Malu Rasulullah ﷺ.” Majalah As-Sunnah. Edisi 05. Tahun XI. 1428 H/2007 M

[2] ‘Abd ar-Rahmân ibn Ahmad Ibn Rajab al-Hanbalî. Jâmi’ al-‘Ulûm wa al-Hikam fî Syarh Khamsîna Hadîtsan min Jawâmi’ al-Kalim. Beirut: Mu’assasah ar-Risâlah. 2001. Cet. ke-7. Jil. 1. h. 502.

[3] Abu Ihsan Al-Atsaary. “Malu sebagai Benteng Pertahanan Diri.” https://rodja.id/5wg. Diakses pada 27 Juli 2026.

Download Buletin klik di sini

Menerapkan Digital Minimalism sebagai Seni Muhasabah Diri

/in /by

Menerapkan Digital Minimalism sebagai Seni Muhasabah Diri

Uun Zahrotunnisa, S.H.*

 

Bismillahi Walhamdulillahi wash-shalatu wassalamu ‘ala rasulillah

Tantangan Kehidupan Digital

Perkembangan teknologi digital telah mengubah hampir seluruh aspek kehidupan manusia. Telepon genggam yang awalnya hanya digunakan untuk berkomunikasi kini menjadi pusat aktivitas sehari-hari, mulai dari bekerja, belajar, mencari hiburan, hingga membangun relasi sosial. Di balik berbagai kemudahan tersebut, manusia modern juga menghadapi tantangan baru berupa kecanduan media sosial, sulit fokus, gangguan kesehatan mental, hingga menurunnya kualitas hubungan dengan Allah ﷻ.

Tanpa disadari, banyak orang membuka media sosial sesaat setelah bangun tidur, menghabiskan waktu berjam-jam untuk melihat kehidupan orang lain, lalu menutup hari dengan layar yang sama. Aktivitas digital yang berlebihan perlahan membuat hati mudah lelah, pikiran penuh distraksi, dan waktu terasa cepat habis tanpa makna. Dalam kondisi seperti ini, konsep digital minimalism menjadi semakin relevan.

Digital minimalism adalah gaya hidup yang menempatkan teknologi secara proporsional sesuai kebutuhan dan nilai hidup seseorang.[1] Teknologi tidak lagi menjadi pusat kehidupan, melainkan alat yang membantu manusia menjalankan tujuan hidupnya dengan lebih baik. Dalam perspektif Islam, sikap ini sejalan dengan konsep muhasabah diri, yaitu upaya mengevaluasi diri agar hidup tetap berada di jalan yang diridhai Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok.” (QS Al-Hasyr [59]: 18).

Ayat tersebut mengajarkan pentingnya refleksi diri terhadap segala aktivitas yang dilakukan manusia, termasuk aktivitas di dunia digital. Muhasabah bukan sekadar merenungi kesalahan, tetapi juga menilai apakah waktu, pikiran, dan perhatian yang dimiliki telah digunakan untuk hal yang bermanfaat.

Digital Minimalism Islami

Rasulullah ﷺ mengingatkan agar manusia tidak terjebak pada perkara yang tidak bermanfaat. Dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ, beliau bersabda:

مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ

“Di antara kebaikan islam seseorang adalah meninggalkan hal yang tidak bermanfaat” (HR Tirmidzi no. 2317, Ibnu Majah no. 3976).

Hadis ini mengingatkan bahwa seorang muslim hendaknya memilih aktivitas yang bermanfaat dan meninggalkan hal-hal yang sia-sia, termasuk dalam penggunaan teknologi. Islam tidak melarang kemajuan digital selama dimanfaatkan untuk dakwah, menuntut ilmu, silaturahmi, dan mencari rezeki, namun mengajarkan agar manusia tidak diperbudak olehnya.

Salah satu penerapannya adalah membatasi penggunaan media sosial dan mengelola screen time. Imam Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata bahwa waktu adalah kehidupan manusia; menyia-nyiakan waktu berarti menyia-nyiakan kehidupan. Karena itu, mengatur waktu digital merupakan bagian dari menjaga amanah waktu yang Allah ﷻ berikan.

Selain itu, seorang muslim perlu mengevaluasi akun dan konten yang diikuti. Tinggalkan konten yang memicu iri, amarah, atau perilaku konsumtif, lalu pilih lingkungan digital yang lebih sehat dan bermanfaat bagi iman, ilmu, dan akhlak.

Allah ﷻ berfirman:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا

“Dan janganlah engkau mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya.” (QS Al-Isra’ [17]: 36).

Ayat tersebut menunjukkan bahwa apa yang dilihat dan didengar manusia akan dimintai pertanggungjawaban. Maka, menjaga konsumsi digital juga termasuk bagian dari menjaga hati. Digital minimalism juga mengajarkan pentingnya menghadirkan kesadaran penuh saat berinteraksi dengan orang lain. Banyak orang duduk bersama keluarga, tetapi pikirannya sibuk dengan notifikasi di telepon genggam. Akibatnya, hubungan sosial menjadi dangkal dan komunikasi kehilangan makna.[2]

Hidup Bermakna Tanpa Distraksi

Padahal, Islam sangat menekankan pentingnya menjaga silaturahmi dan menghormati orang lain. Rasulullah ﷺ dikenal sebagai pribadi yang memberikan perhatian penuh kepada lawan bicaranya. Sikap tersebut menjadi teladan bahwa kehadiran secara utuh dalam interaksi sosial merupakan bagian dari akhlak mulia.

Di sisi lain, digital minimalism dapat menjadi sarana mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Ketika distraksi digital berkurang, manusia memiliki lebih banyak ruang untuk membaca Al-Qur’an, berdzikir, belajar ilmu agama, atau sekadar merenungi kehidupannya. Hati yang sebelumnya dipenuhi kebisingan informasi perlahan menjadi lebih tenang.

Fenomena ini relevan dengan sabda Rasulullah ﷺ. Dari An-Nu’man bin Basyir, Nabi ﷺ bersabda:

أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ

“Ingatlah bahwa di dalam jasad itu ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baik pula seluruh jasad. Jika ia rusak, maka rusak pula seluruh jasad. Ketahuilah bahwa ia adalah hati (jantung)” (HR Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599).[3]

Hati yang terus-menerus dipenuhi distraksi digital akan sulit merasakan ketenangan spiritual. Oleh karena itu, mengurangi kebisingan digital bukan hanya kebutuhan psikologis, tetapi juga kebutuhan ruhani.

Menerapkan Digital Minimalism

Dalam kehidupan sehari-hari, penerapan digital minimalism dapat dimulai dari langkah kecil. Misalnya, tidak membuka telepon genggam ketika bangun tidur, membuat jadwal bebas media sosial beberapa jam dalam sehari, mematikan notifikasi yang tidak penting, atau menyediakan waktu khusus untuk berinteraksi dengan keluarga tanpa gangguan gawai.[4] Kebiasaan sederhana tersebut mungkin tampak sepele, tetapi memiliki dampak besar terhadap kualitas hidup seseorang. Manusia menjadi lebih fokus, lebih tenang, dan lebih mampu menikmati kehidupan nyata. Bahkan, produktivitas dan kualitas ibadah juga dapat meningkat.

Muhasabah di era digital bukan berarti menolak perkembangan zaman. Sebaliknya, muhasabah mengajarkan bagaimana manusia tetap menjadi pengendali teknologi, bukan dikendalikan teknologi. Ketika seseorang mampu menggunakan media digital secara sadar dan bijak, maka teknologi dapat menjadi sarana kebaikan, bukan sumber kelalaian.

Pada akhirnya, digital minimalism bukan sekadar tren gaya hidup modern, melainkan bagian dari ikhtiar menjaga hati dan waktu di tengah derasnya arus informasi. Di era ketika perhatian manusia menjadi komoditas yang diperebutkan, kemampuan mengendalikan diri merupakan bentuk kekuatan spiritual yang sangat berharga. Seorang muslim perlu menyadari bahwa hidup tidak diukur dari seberapa sering hadir di media sosial, tetapi dari seberapa besar manfaat yang diberikan kepada sesama dan seberapa dekat dirinya dengan Allah ﷻ. Dengan demikian, menerapkan digital minimalism dapat menjadi seni muhasabah diri yang membantu manusia menjalani kehidupan secara lebih sadar, tenang, dan bermakna.

* Mahasiswa Magister Hukum Litigasi UGM 2025

Marāji’:

[1] Cal Newport. Digital Minimalism: Choosing a Focused Life in a Noisy World. New York: Portfolio. 2019.

[2] Musfichin. “Muhasabah sebagai Pengembangan Psikologi Islam.” Jurnal Studia Insania. Vol. 11. 2024. h. 93-105.

[3] Asmara Wijaya dan Repa Hudan Lisalam. “Muhasabah Diri dalam Perspektif Hadis.” Ikhlas: Jurnal Ilmiah Pendidikan Islam. Vol. 2. 2025.

[4] Ainul Muhlisa. “Nilai Tasawuf Sebagai Fondasi Digital Well-Being: Pendekatan Etika Spiritual Terhadap Kecanduan Media.” Advances In Education Journal. 2025.

Download Buletin klik di sini

Konsep Ar-Rasikh dan Urgensi Menghadapi The Death of Expertise

/in /by

Konsep Ar-Rasikh dan Urgensi Menghadapi The Death of Expertise

Nur Laelatul Qodariyah*

 

Sahabat Al-Rasikh yang di berkahi Allah ﷻ, pernahkah kalian semua bertanya-tanya makna Al-Rasikh itu sendiri apa? Nama ini bukan sekadar nama portal dakwah UII, bukan juga nama sembarang yang diambil di website secara random. Semua itu memiliki interpretasi yang terkandung dalam nama itu sendiri. Sebab, setiap nama mengandung harapan yang besar bagi orang yang diberi nama tersebut.

Dalam Al-Qur’an Al-Rasikh berarti orang-orang yang telah berpengetahuan mendalam, sedangkan secara etimologi Al-Rasikh berasal dari kata rasakha (رَسَخَ) yang berarti kokoh atau mendalam.[1] Sebagaimana arti dari Al-Rasikh itu sendiri, yang memberikan isyarat bagi kita agar menjadi seseorang yang berpengetahuan yang luas dan juga mendalam, lewat proses membaca, meneliti, mencari tau hal-hal yang belum kita ketahui agar diharapkan dengan pengetahuan-pengetahuan yang dibawanya bermanfaat bagi kita semuanya. Dan tentunya orang-orang yang dimaksud tersebut adalah orang yang bukan hanya sekadar tahu dan bukan hanya sekadar mendalami yang kemudian hanya disimpan rapat-rapat seolah-olah hati, lisan, dan perbuatannya tertutup oleh kesombongan.

Banyak sekali orang-orang yang pintar di luaran sana, yang terbungkus sangat cantik dan juga menawan. Ia memperlihatkan sisi indah dalam dirinya, seolah-olah telah selesai membaca atau memahami sebuah buku maupun studi yang ia jalani. Namun, nyatanya bodoh. Iya, benar-benar bodoh. Orang yang hanya terlihat seperti bayangan berbeda dengan orang yang hadir dan nyata untuk kita. Sama halnya dengan orang yang berpengetahuan, orang-orang yang berpengetahuan bagi orang awam itu seperti halnya hero yang membantu setiap menit dan detiknya agar kita mulai tumbuh nyaman tanpa merasa kita rendah dihadapannya.

Banyak Orang Bodoh yang Bergaya Pintar

Banyak sekali orang-orang bodoh bergaya pintar, yang hanya melihat dari buku sampulnya yang sangat kompeten tapi eror substansi. Dapat dipahami bahwa setelah wafatnya Nabi Muhammad ﷺ, umat Islam sangat membutuhkan sosok yang meneruskan perjuangan beliau dalam menyebarkan serta menjaga nilai-nilai Islam dengan penuh kehati-hatian dan sesuai tuntunan yang benar. Sebagai muslim yang terdidik, kita tentu pernah mendengar bahwa menuntut ilmu hukumnya wajib.

Menuntut ilmu tidak hanya dilakukan di sekolah. Sebagai insan yang berbudi luhur, sudah selayaknya kita memulai perubahan dari diri sendiri. Mengapa demikian? Karena setiap langkah kecil dalam kehidupan dapat menjadi teladan bagi masyarakat. Demikian pula setiap karya, teknologi, atau penemuan baru bukan sekadar pekerjaan, melainkan bentuk apresiasi terhadap diri sendiri sekaligus wujud syukur kepada Allah ﷻ yang telah menciptakan kita.

Allah ﷻ berfirman:

وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ

“Dan orang-orang yang ilmunya mendalam berkata “kami beriman kepadanya (Al-Qur’an), semuanya dari sisi Tuhan kami”. Tidak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang yang berakal.”  (QS Al-Imran [3]: 7).

Ketika penulis melihat fenomena sekarang yang semua akses bisa bebas dicari, informasi sangat bertebaran dimana-mana. Sehingga banyak generasi sekarang yang mudah mendiagnosis sesuatu hanya dari beberapa konten tanpa langsung bertanya ke pakarnya langsung. Misalnya mencari informasi tentang kesehatan mental, dan kemudian tanda-tanda tersebut ada dalam penonton tersebut tanpa mengecek atau memeriksakan diri ke psikolog maupun dokter. Masalah-masalah anak-anak muda itu banyak kini terjadi. Ibaratnya jadi maha yang paling tahu tapi ternyata hanya melihat sekilas atau membaca sedikit tanpa ada konsultasi secara menyeluruh. Bisa dibayangkan ilmu pengetahuan itu sekarang seperti lelucon yang asal bisa diklaim dan mendiagnosis diri dengan sesuatu yang bahkan bukan ahlinya, seakan-akan telah matinya pakarnya ilmu (the death expertise).

Hal ini tentu tidak sesuai dengan tuntunan Nabi Muhammad ﷺ, yang telah diajarkan kepada kita tentang pentingnya untuk memahami, meneliti dan berhati-hati dalam mengeluarkan statement, karena melihat fenomena sekarang banyaknya orang yang hanya terlihat dari kulitnya tapi hanya sekadar olah kata saja, yang zero akurasi, tuna data dan juga miskin aktualisasi.[2]

Konsep Al-Rasikhûna fi al ‘Ilmi

Konsep al-rāsikhūna fi al-‘ilmi merupakan salah satu jawaban sekaligus senjata untuk melumpuhkan strategi pencitraan ilmu. Tentu kita pernah mendengar adanya pihak-pihak yang ingin merusak citra Islam dengan memotong sebagian ayat Al-Qur’an, lalu menyebarkan fitnah, kebodohan, serta mengolok-olok ayat-ayat Allah. Karena itu, hal ini menjadi urgensi bagi kita semua untuk terus belajar dan memahami agama dengan benar.

Pencitraan, dan kesesatan, juga bisa muncul di berbagai konten digital, maka lebih bijaklah untuk memakai teknologi, jangan mudah terdoktrin dengan sesuatu yang belum jelas. Ilmu itu jelas adanya. Terutama mengenai urgensi al-rasikhûna fi al-‘ilmi untuk menjawab semua fitnah dan kesesatan ta’wil dari kelompok orang-orang yang hatinya condong pada kesesatan, khususnya terhadap ayat-ayat mutasyabih (samar). Urgensi dari al-rasikhûna fi al-‘ilmi adalah untuk menjawab semua fitnah dan kesesatan ta’wil dari kelompok zaig al-qalb (orang-orang yang hatinya condong pada kesesatan), khususnya terkait ayat-ayat mutasyabih. Untuk melakukan hal tersebut, al-rasikhûna fi al-‘ilmi harus memenuhi empat syarat:

  1. Melakukan ta’wil dengan instrumen keilmuan yang mendalam.
  2. Pemahaman ta’wil harus didasarkan pada kesucian hati.
  3. Ta’wil dilakukan untuk mencegah semua disinformasi dan fitnah yang dilakukan oleh kelompok zaig al-qalb.
  4. Ta’wil harus didasarkan pada ahsan al-qaul atau perkataan yang terbaik. Hal ini merujuk pada ayat-ayat muhkam (jelas/pasti).[3]

Seperti halnya yang telah disinggung sebelumnya bahwa, untuk memulai belajar, memahami dan juga mendalami, tentu membutuhkan kemantapan dan kesucian hati, agar ketika belajar tidak ada niat lain kecuali hanya berharap kepada Allah ﷻ, sebagaimana website Al-Rasikh yang mudah-mudahan selalu diberi keberkahan dan juga kelancaran bagi para penulis Al-Rasikh agar selalu mengingatkan lewat tulisan, sebagaimana itulah harapan-harapan yang terbaik bagi penulis dan juga pembaca setia Al-Rasikh semoga Allah ﷻ, selalu mejaga hati kita untuk tetap istiqomah dan ketetapan dalam Islam.

 

* Alumni Fakultas Ilmu Agama Islam, Universitas Islam Indonesia

Marāji’:

[1] Barka Alhudaebi Nawawi, “Prinsip dan Praktik Konsep Ar-Rasikhun dalam Hubungan Internasional”, SOSMANIORA (Jurnal Ilmu Sosial dan Humaniora) Vol. 4 No. 1 (2025)

[2] Redaksi, “Tafakur Tentang Al-Rasikhuna Fi Al’ilmi” dikutip dari https://www.waspada.id/artikel/tafakur-tentang-al-rasikhuna-fi-al-ilmi diakses pada tanggal 24 Juni 2026

[3] Andi Abrar, “The Concept Of Al-Rasikhuna Fi Al-‘Ilma Perspective Of Al-‘Allamah Al-Tabataba’i In The Book Of Al-Mizan” Jurnal Diskursus IslamVolume 8 Nomor 2, Agustus (2020)

Download Buletin klik di sini

Menjadi Mahasiswa Level-Up

/in /by

Menjadi Mahasiswa Level-up

Nabila Mumtazah Priyatna*

 

Bismillāh walhamdulillāh wasshalātu wassalāmu ‘alā rasūlillāhi, waba’du.

Mahasiswa yang Biasa

Mahasiswa yang dikenal masyarakat pada umumnya adalah mereka yang memiliki semangat membara dalam menyuarakan pendapat. Mereka sering terlibat dalam kegiatan organisasi dan senang mengekspresikan dirinya. Menjadi mahasiswa pada umumnya berarti mengikuti mereka yang biasa dikenal oleh masyarakat. Padahal, umur saat menjadi mahasiswa itulah umur yang Rasūlullāh ﷺ maksud dalam hadisnya,

Dari Abū Hurairah z, dari Nabi ﷺ, Beliau ﷺ bersabda:

سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ، فَقَالَ: إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ.

“Tujuh golongan yang dinaungi Allāh dalam naungan-Nya pada hari dimana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Imam yang adil, (2) seorang pemuda yang tumbuh dewasa dalam beribadah kepada Allāh, (3) seorang yang hatinya bergantung ke masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allāh, keduanya berkumpul karena-Nya dan berpisah karena-Nya, (5) seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu ia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allāh.’ Dan (6) seseorang yang bershadaqah dengan satu shadaqah lalu ia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, serta (7) seseorang yang berdzikir kepada Allāh dalam keadaan sepi lalu ia meneteskan air matanya.”  (HR Bukhari, no. 1423 dan Muslim, no. 1031).

Dalam hadis disebutkan ‘seorang pemuda yang tumbuh dewasa dalam beribadah kepada Allāh,’ hal ini hanya dilakukan oleh para pemuda. Pemuda yang tumbuh dewasa dalam ibadah kepada Allāh ﷻ, mengapa disebutkan seorang pemuda? Karena pada saat itulah nafsunya begitu tinggi, ia mudah terombang ambing dalam gelombang dunia, mudah mengikuti pergaulan dan menjauh dari syariat. Bayangkan ketujuh sifat tadi berada dalam satu diri pemuda, bukankah sangat indah dan luar biasa berbeda dari para pemuda lainnya?

Hadis lainnya disebutkan, dari ‘Uqbah bin Amir z, Rasūlullāh ﷺ bersabda:

يَعْجَبُ رَبُّكَ مِنْ شَابٍّ لَيْسَتْ لَهُ صَبْوَةٌ

Rabbmu kagum dengan pemuda yang tidak memiliki shabwah (kecondongan untuk menyimpang dari kebenaran.) (HR Ahmad 4/151).

Masa muda juga bagian penting dari umur manusia yang akan dimintai pertanggungjawaban secara khusus pada hari kiamat. Dari Ibnu Mas’ūd zbahwa Rasūlullāh ﷺ bersabda:

لاَ تَزُولُ قَدَمُ ابْنِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ: عَنْ عُمُرِهِ فِيْمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ شَبَابِهِ فِيْمَا أَبْلَاهُ، وَمَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيْمَا أَنْفَقَهُ، وَمَاذَا عَمِلَ فِيْمَا عَلِمَ

“Tidak akan bergeser kaki manusia di hari kiamat dari sisi Rabbnya sehingga ditanya tentang lima hal: tentang umurnya dalam apa ia gunakan, tentang masa mudanya dalam apa ia habiskan, tentang hartanya darimana ia peroleh dan dalam apa ia belanjakan, dan tentang apa yang ia amalkan dari (ilmu) yang ia ketahui.” (HR Tirmidzi no. 2416 dan Thabrani 9772).

Banyak pemuda yang hanya bermodalkan semangat saja namun tidak dapat membedakan mana yang benar dan yang salah. Mereka terkadang hanya  ikut-ikutan dan tidak memiliki landasan untuk menyaringnya.

Antara Sarjana dan Syariat

Untuk memulai agar tidak menjadi mahasiswa yang “biasa-biasa” saja adalah dengan meng-upgrade diri sendiri. Salah satu yang terpentingnya adalah dengan menambahkan pengetahuan agama disela-sela pengetahuan umum yang didapat di Kampus. Tanamkan dalam diri bahwa mempelajari ilmu dunia juga penting namun, yang dipuji oleh Allāh adalah ilmu agama. Ilmu yang orisinal berasal dari Tuhan kita semua. Ilmu yang dibawa oleh para manusia mulia dan diajarkan oleh orang-orang yang dijamin surga-Nya, yaitu para nabi dan sahabatnya.

Allah ﷻ berfirman:

يَعْلَمُونَ ظَٰهِرًا مِّنَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ ٱلْءَاخِرَةِ هُمْ غَٰفِلُونَ

“Mereka mengetahui yang lahir (tampak) dari kehidupan dunia; sedangkan terhadap (kehidupan) akhirat mereka lalai.” (QS Ar-Ruum [30]: 7).

Banyak orang cerdas di dunia ini namun tidak memiliki adab yang baik. Sebaliknya, banyak juga orang-orang yang tidak memiliki kesempatan untuk menimba ilmu bahkan sampai jenjang perguruan tinggi. Oleh karena itu, sebagai mahasiswa yang sudah meniti ilmu dunia maka hendaknya juga mengimbanginya dengan ilmu akhirat agar ia selamat di dunia maupun di akhirat.

Hasan Al-Bashri berkata, “Demi Allāh, sungguh salah seorang dari kalian telah mencapai keilmuan yang tinggi dalam urusan dunianya, di mana ia mampu membalikkan dirham (mata uang) di ujung kukunya lalu memberitahumu berapa beratnya, namun ia sama sekali tidak becus dalam melaksanakan salatnya.”

Ada banyak ilmuwan yang juga seorang ulama, salah satunya adalah beliau Syaikh Muhammad Shalih Al-Munajjid. Beliau adalah seorang ulama di Arab Saudi yang memiliki Pendidikan strata 1, Bachelor Manajemen Industri. Beliau memiliki situs website aktif yakni www.islam.ws dan www.almunajjid.com. Kemudian ada Syaikh Musthafa Al-`Adawi, beliau menyelesaikan bangku kuliahnya di Teknik Mesin. Beliau aktif menerbitkan buku dari berbagai bidang seperti fikih, hadis, tafsir, dan mustalah hadis.

Mahasiswa yang Berbeda

Meluangkan waktu untuk belajar agama di sela-sela kesibukan kuliah tentu bukan perkara yang gampang. Belum lagi rayuan dan ajakan dari teman-teman untuk membuang waktu dengan cara yang tidak bermanfaat. Jika pagi sampai siang hari disibukkan dengan kuliah maka carilah masjid yang menyediakan kajian di sore hari atau sehabis Magrib. Betapa banyak masjid disekitar kampus yang menyelenggarakan kajian dengan berbagai tema menarik namun banyak juga mahasiswa yang tidak tertarik untuk mengikutinya. Sekarang pun bisa mendengarkan kajian lewat platform online seperti Youtube dan Instagram. Sejatinya, tidak ada alasan untuk tidak menimba ilmu agama disaat ilmu agama begitu mudah untuk diakses.

Menjadi berbeda di tengah lingkungan mahasiswa memang tidak selalu mudah. Bisa jadi teman-teman mulai menjaga jarak, tidak lagi mengajak bermain, atau menganggap kita kurang menyenangkan. Namun, berbeda dalam hal yang positif bukanlah sebuah masalah. Justru pilihan itu akan membawa kebaikan di masa depan.

Ketika sebagian orang sibuk menyesali dan memperbaiki kesalahan masa lalunya, kita dapat terus melangkah dengan lebih tenang karena sejak awal sudah berusaha berhati-hati dalam bertindak. Sebab, apa pun yang ditinggalkan karena Allah tidak akan sia-sia dan Allah akan menggantinya dengan sesuatu yang jauh lebih baik.

Bagi kalian para pemuda yang menjadi ghuroba (orang-orang yang terasing), berbahagialah, sebab kalian menjadi orang-orang asing di saat yang lainnya menjadi rusak karena lingkungan dan rusak karena pergaulan. Wallāhu waliyyut taufiq was sadād.[1]

 

* Mahaiswa Program Studi Ahwal Syakhshiyah IP 2023

Marāji’:

[1] Tuasikal, M., Saifudin Hakim. (2018). Mahasantri: Kiat Belajar Agama bagi Orang Sibuk. Yogyakarta: Penerbit Rumaysho.

Download Buletin klik di sini

Tahun Baru Islam, Tapi Apa yang Kita Perbarui?

/in /by

Tahun Baru Islam, Tapi Apa yang Kita Perbarui?

Refleksi Muharram bagi Generasi Muslim Terdidik 

Faisal Ahmad Ferdian Syah, S.H.*

 

Setiap kali bulan Muharram tiba, umat Islam ramai menyebut-nyebut “Tahun Baru Islam”. Ada yang berbagi ucapan di media sosial, mengikuti pengajian, bahkan menggelar pawai. Namun ada pertanyaan sederhana yang jarang kita tanyakan kepada diri sendiri: apa sesungguhnya yang kita perbarui? Apakah cukup dengan mengganti angka tahun dari 1447 menjadi 1448 H, lalu kembali ke rutinitas yang sama?

Pertanyaan ini bukan sekadar retorika. Ia menyentuh inti dari mengapa kalender Hijriyah dimulai bukan dari hari kelahiran Nabi Muhammad ﷺ, bukan pula dari hari Isra’ Mi’raj atau penaklukan Makkah, melainkan dari peristiwa hijrah. Pilihan ini bukan kebetulan historis, melainkan sebuah pernyataan teologis yang mendalam dan sarat akan makna.

Mengapa Hijrah, Bukan yang Lain?

Penetapan kalender Hijriyah dilakukan pada masa Khalifah Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu, setelah musyawarah para sahabat. Mereka memilih peristiwa hijrahnya Nabi ﷺ dan para sahabat dari Makkah ke Madinah sebagai titik nol penanggalan Islam. Sebagaimana dicatat oleh para ulama sejarah, pilihan ini mengandung pesan kuat bahwasannya Islam adalah agama perubahan, bukan agama seremoni.

Hijrah secara bahasa bermakna meninggalkan dan berpindah. Namun para ulama, termasuk Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulum al-Din, memperluas maknanya sebagai transformasi batin yang menyeluruh dan mencakup sistem keyakinan, cara berpikir, dan tindakan.[1] Dalam konteks ini, hijrah bukan peristiwa yang sudah selesai di abad ke-7 M, melainkan sebuah proses yang harus terus berlangsung dalam diri setiap Muslim.

Muharram sebagai Bulan Allah (Syahrullah)

Keistimewaan Muharram bukan hanya soal penanggalan. Ia adalah salah satu dari empat al-asyhur al-hurum (bulan-bulan yang dimuliakan) sebagaimana disebutkan dalam surah At-Taubah ayat 36. Allah ﷻ berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا۟ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu,” (QS At-Taubah [9]: 36).

Rasulullah ﷺ secara khusus menyebutnya sebagai Syahrullah (bulan Allah). Dari Abu Hurairah berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:

أَفْضَلُ الصِّيَام بَعْد رَمَضَان شَهْرُ اللهِ الْمُحَرَّم

“Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah yaitu Muharram.” (HR Muslim no. 1163)

Imam An-Nawawi dalam Syarah Shahih Muslim menjelaskan bahwa penyandaran Muharram kepada Allah (Syahrullah) menunjukkan betapa Allah ﷻ mengagungkan bulan ini secara khusus di antara dua belas bulan.[2] Ini menjadi landasan teologis mengapa Muharram seharusnya bukan sekadar momentum perayaan, melainkan momentum pembaruan diri yang sungguh-sungguh.

Muhasabah: Instrumen Pembaruan yang Terlupakan

Di sinilah relevansi konsep muhasabah al-nafs (introspeksi diri). Imam al-Ghazali menempatkan muhasabah sebagai salah satu pilar riyadhah al-nafs (latihan jiwa) yang wajib dilakukan secara berkala. Momentum pergantian tahun Hijriyah adalah waktu yang paling tepat untuk menjalankannya.[3]

Bagi kita sebagai mahasiswa dan generasi muda Muslim, muhasabah di momen Muharram dapat dijabarkan dalam tiga dimensi yang konkret:

Pertama, dimensi intelektual. Islam menempatkan ilmu sebagai kewajiban pertama. Apakah satu tahun terakhir kita benar-benar tumbuh secara keilmuan? Tidak cukup sekadar menyelesaikan SKS, namun yang dituntut adalah pertumbuhan cara berpikir yang semakin kritis, semakin jujur, dan semakin bertanggung jawab. Al-Qur’an berulang kali mengaitkan ilmu dengan iman dengan mengatakan mereka yang berilmu adalah mereka yang lebih takut kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman:

إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.“(QS Fathir [35]: 28).

Menurut Ibn Katsir, khasy-yah yang sejati lahir dari ma’rifat yang mendalam kepada Allah. Semakin sempurna pengetahuan seseorang tentang kebesaran dan kesempurnaan sifat-sifat Allah, semakin besar pula rasa takut dan penghormatannya kepada-Nya.[4]

Kedua, dimensi akhlak. Dari Abu Hurairah berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:   

أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا

“Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaqnya di antara mereka.” (HR Abu Daud no. 4682, At Tirmidzi no. 1162, 2612).  

Hadits ini mengajarkan bahwa kemajuan seorang muslim tidak hanya diukur dari bertambahnya usia atau prestasi, tetapi dari semakin baiknya akhlak yang ia tampilkan. Pergantian tahun Hijriyah mengundang kita untuk bermuhasabah: apakah kejujuran kita semakin kuat, bakti kepada orang tua semakin nyata, dan sikap kita kepada sesama semakin mencerminkan akhlak seorang mukmin?

Ketiga, dimensi kontribusi sosial. Hijrah Nabi ﷺ bukan perpindahan individual, melainkan ia adalah pergerakan membangun peradaban. Di Madinah, Rasulullah ﷺ membangun masjid, menyusun piagam, dan mempererat ukhuwah antara kaum Muhajirin dan Anshar. Maka pembaruan diri yang sejati bukan yang berhenti di batas individu, melainkan yang berdampak kepada komunitas.

Muharram Bukan Seremoni, Ia Sebuah Undangan

Fenomena “resolusi tahun baru” yang kita kenal dari budaya Barat sebenarnya memiliki padanannya yang jauh lebih kuat dalam tradisi Islam, yaitu muhasabah dan tajdid al-niyyah (pembaruan niat).[5] Bedanya, resolusi tanpa fondasi spiritual cenderung layu sebelum Februari tiba. Sementara pembaruan yang berakar pada kesadaran akan tanggung jawab kepada Allah memiliki daya tahan yang jauh lebih kokoh.

Muharram 1448 H adalah undangan, bukan hanya seremoni belaka. Ia mengundang kita untuk bertanya dengan jujur, sejauh mana satu tahun terakhir kita telah bergerak dari titik yang lama menuju titik yang baru? Apa yang perlu kita tinggalkan, dan ke arah mana kita melangkah?

Sebab kalender Hijriyah memulai tahunnya dari peristiwa hijrah bukan tanpa alasan. Ia ingin mengingatkan bahwa waktu dalam Islam bukan sekadar angka yang berputar, melainkan undangan untuk terus bergerak menjadi lebih baik.

* Mahasantri Pondok Pesantren Universitas Islam Indonesia

Marāji’:

[1] Al-Ghazali. Ihya’ Ulum al-Din. Dar al-Ma’rifah, Beirut.

[2] An-Nawawi. Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim ibn al-Hajjaj. Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, Beirut.

[3] Al-Ghazali. Ihya’ Ulum al-Din. Dar al-Ma’rifah, Beirut.

[4] Ismā’īl ibn ‘Umar Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm, Juz 6. Kairo: Mu’assasah Qurṭubah, 2000, hlm. 544.

[5] Ismail, M.T. & Abidin, Z. (2017). Kontekstualisasi Hijrah Sebagai Titik Tolak Pembaharuan Pendidikan. Suhuf, 29(1), 50–65.

Download Buletin klik di sini

Reset & Recharge: Evaluasi Diri Menyambut Tahun Baru 1448 H

/in /by

Reset & Recharge: Evaluasi Diri Menyambut Tahun Baru 1448 H

Raden Miftakhurozak Budi Nugraha, S.Kom*

 

Waktu memiliki cara kerjanya sendiri yang sering kali membuat kita terkejut. Rasanya baru kemarin kita menyusun resolusi dan harapan, kini lembaran kalender 1447 Hijriah sudah berada di penghujung usianya. Memasuki bulan Muharam 1448 H, kita tidak sekadar menyambut pergantian angka di kalender, melainkan memasuki sebuah gerbang spiritual yang disediakan Allâh ﷻ bagi hamba-Nya untuk menekan tombol jeda, melakukan reset, dan mengisi kembali (recharge) energi keimanan kita.

Kemuliaan Muharam: Lebih dari Sekadar Awal Tahun

Bulan Muharam bukanlah bulan sembarangan dalam lintasan sejarah maupun syariat Islam. Ia adalah satu dari empat bulan haram (suci) yang sangat dimuliakan.[1] Di bulan ini, setiap amal kebaikan akan dilipatgandakan pahalanya, sementara setiap maksiat akan diperberat dosanya. Hal ini menjadi sinyal kuat dari langit bahwa kita harus lebih berhati-hati dalam melangkah.

Allâh ﷻ berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا۟ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَٰتِلُوا۟ ٱلْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَٰتِلُونَكُمْ كَآفَّةً ۚ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلْمُتَّقِينَ.

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa“. (QS At-Taubah [9]: 36).

Dari Abu Hurairah, dia berkata, bersabda Rasulullah ﷺ:

‏أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ ، وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah puasa Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah Muharram. Dan shalat yang paling utama setelah shalat faridhoh (shalat wajib yang lima waktu) adalah shalat malam.” (Hadits riwayat Muslim no.1163).[2]

Audit Spiritual: Mengevaluasi Diri di 1447 H dan Menyusun Strategi Ibadah di 1448 H

Jika perusahaan modern melakukan audit keuangan setiap akhir tahun untuk melihat laba dan rugi, maka sebagai seorang Muslim, kita diwajibkan untuk melakukan audit spiritual (muhasabah). Tahun 1447 H mungkin dipenuhi dengan dinamika—ada target yang tercapai, ada ibadah yang meningkat, namun pasti ada pula khilaf yang terulang dan salat yang terlewat.

Muhasabah bukanlah proses untuk menghakimi atau menyiksa diri dengan penyesalan yang berlarut-larut. Sebaliknya, ini adalah langkah jujur untuk mengenali kelemahan diri agar kita bisa bertumbuh.

Perintah untuk melakukan evaluasi diri ini secara tegas disampaikan oleh Allâh ﷻ dalam surah Al-Hasyr ayat 18,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS Al-Hasyr [59]: 18).

Lantas, apa yang bisa kita lakukan untuk memperbaiki diri dan me-recharge iman di tahun 1448 H ini?

Pertama, Lakukan Pengecekan Ibadah Wajib.

Sebelum menambah rentetan amalan sunah, mari kita jujur pada diri sendiri: Bagaimana kualitas salat lima waktu kita setahun terakhir? Apakah masih sering ditunda karena urusan pekerjaan? Apakah ruku’ dan sujud kita sudah tuma’ninah atau sekadar menggugurkan kewajiban? Mari jadikan tahun 1448 H sebagai tahun di mana kita menjadikan salat sebagai prioritas utama, bukan sekadar sisa waktu luang.

Kedua, Detoks Mental dan Digital.

Terkadang, yang membuat iman kita “bocor” bukanlah dosa-dosa besar yang terlihat, melainkan kebiasaan kecil yang toxic. Scrolling media sosial tanpa arah berjam-jam, membandingkan hidup dengan pencapaian orang lain, hingga bergosip (ghibah) di grup chat. Evaluasi kembali apa yang kita konsumsi sehari-hari. Mulailah menyaring (filter) informasi dan lingkungan pertemanan. Tinggalkan apa yang tidak membawa manfaat bagi dunia dan akhirat kita.

Hikmah 1 Muharam: Memaknai Hijrah di Era Modern

Tahun Baru Islam sejatinya adalah perayaan tentang “Hijrah”. Kalender Hijriah sendiri tidak dimulai dari hari kelahiran Nabi ﷺ, atau saat wahyu pertama turun, melainkan dari momentum hijrahnya Rasulullah ﷺ dari Makkah ke Madinah.[3] Keputusan Umar bin Khattab menetapkan ini sebagai titik nol kalender umat Islam mengandung pesan filosofis yang sangat dalam: Agama ini dibangun di atas semangat untuk terus bergerak, berubah, dan berpindah dari keburukan menuju kebaikan.

Di era modern saat ini, kita mungkin tidak perlu lagi melakukan hijrah fisik dengan berjalan melintasi gurun pasir seperti para sahabat. Namun, dalam keadaan tertentu, hijrah secara fisik tetap diperlukan, misalnya untuk menjaga agama, menghindari lingkungan yang merusak iman, atau mencari tempat yang lebih memungkinkan seseorang menjalankan ketaatan kepada Allah. Meski demikian, esensi hijrah yang paling dekat dengan kehidupan kita sehari-hari tetap menyala dan relevan, yaitu perpindahan mindset dan perilaku. Hijrah hari ini adalah perjalanan meninggalkan kebiasaan buruk menuju akhlak yang lebih mulia, berpindah dari kelalaian menuju ketaatan, serta dari kehidupan yang jauh dari Allah menuju kehidupan yang lebih dekat kepada-Nya.

Abdullah bin ‘Amr berkata, bahwa Nabi ﷺ bersabda:

الْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ

“Seorang muhajir (orang yang berhijrah) adalah orang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah.” (HR Bukhari no. 6484).

Tahun Baru Islam 1448 H pada hakikatnya adalah momen untuk menumbuhkan keberanian meninggalkan versi terburuk dari diri kita. Ini adalah saat yang tepat untuk bangkit dari kemalasan, melepaskan dendam yang mengotori hati, dan melangkah keluar dari kebiasaan buruk yang selama ini membelenggu potensi kita sebagai hamba Allah yang berprestasi.

Mari kita jadikan 1 Muharam 1448 H sebagai garis start yang baru. Berbekal evaluasi (reset) dari masa lalu, kita isi ulang (recharge) tekad dan energi kita. Semoga di tahun ini, Allâh ﷻ senantiasa membimbing setiap langkah kita, melembutkan hati kita untuk menerima hidayah, dan mencatat setiap tetes keringat kita sebagai amal saleh yang memberatkan timbangan kebaikan kelak.

* Staf Akademik di Direktorat Layanan Akademik Universitas Islam Indonesia

Marāji’:

[1] Humas – SDM. ”Keistimewaan Bulan Muharram”. https://kotabanjar.baznas.go.id/artikel/show/keistimewaan-bulan-muharra/23345. Diakses pada 21 Mei 2026.

[2] Muhammad Abduh Tuasikal, MSc. ”Anjuran Puasa Muharram”.https://rumaysho.com/2956-anjuran-puasa-muharram.html. Diakses pada 21 Mei 2026.

[3] Dayah Jamiah Al-Aziziyah. ”Sejarah Penetapan Awal Tahun Baru Hijriah”. https://jamiahalaziziyah.dayah.id/berita/kategori/tausiah/sejarah-penetapan-awal-tahun-baru-hijriah. Diakses pada 21 Mei 2026.

Download Buletin klik di sini

Pelajaran di Bulan Dzulhijjah: Warisan Keluarga Ibrahim dan Pemurnian Ibadah

/in /by

Pelajaran di Bulan Dzulhijjah:

Warisan Keluarga Ibrahim dan Pemurnian Ibadah

Muhammad Insan Fathin, B.Sh. S.Si.

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba’du.

Pembaca yang semoga dirahmati Allah ﷻ, bulan Dzulhijjah adalah bulan yang penuh dengan simbol-simbol keimanan. Di dalamnya terdapat ibadah haji yang agung, hari raya Idul Adha, serta kenangan akan pengorbanan luar biasa dari seorang nabi dan keluarganya. Semua itu tidak lepas dari satu nama besar: Ibrahim ‘alaihissalām. Maka sudah sepatutnya kita di bulan mulia ini mengambil pelajaran dari kisah beliau dan keluarganya.

Ibrahim dan Keluarganya: Teladan Keimanan Sepanjang Zaman

Allah ﷻ tidak sembarangan menjadikan kisah para nabi termaktub dalam al-Qur’an. Allah ﷻ berfirman,

لَقَدْ كَانَ فِيْ قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّاُولِى الْاَلْبَابِ

“Sungguh pada kisah mereka benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang berakal.” (QS Yūsuf [12]: 111).

Salah satu kisah yang paling kaya pelajaran adalah kisah Nabi Ibrahim dan keluarganya. Allah ﷻ secara khusus memilih keluarga Ibrahim sebagai teladan bagi umat manusia. Allah ﷻ berfirman,

إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ%  إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ

“Sesungguhnya Allah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim, dan keluarga Imran di atas seluruh umat.” (QS Āli ‘Imrān [3]: 33).

Imam al-Baghawi menjelaskan bahwa dari keturunan Ibrahim-lah para nabi akan lahir, termasuk Ismail, Ishaq, Yakub, hingga Nabi Muhammad ﷺ.[1]

Keutamaan keluarga Ibrahim bukan sekadar pemberian Allah ﷻ tanpa usaha. Di baliknya ada perjuangan panjang Ibrahim dalam menjaga keimanan orang-orang yang ia cintai. Beliau menasihati anak-anaknya dengan sungguh-sungguh. Allah ﷻ berfirman:

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

“Ibrahim menasihati anak-anaknya dan juga Yakub, ‘Wahai anakku, sesungguhnya Allah telah memilihkan untuk kalian agama Islam, maka janganlah kalian mati kecuali dalam keadaan Islam.'” (QS al-Baqarah [2]: 132).

Tak cukup dengan nasihat, Ibrahim senantiasa mendoakan keluarganya. Beliau memohon kepada Allah ﷻ,

وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ

“Jauhkanlah aku dan anak-anakku dari menyembah berhala.” (QS Ibrāhīm [14]: 35).

Bahkan ketika membangun Ka’bah bersama putranya Ismail, keduanya berdoa bersama,

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا

“Ya Tuhan kami, terimalah (amal) dari kami.” (QS al-Baqarah [2]: 127).

Inilah gambaran keluarga yang menjadikan ibadah sebagai kegiatan bersama, bukan urusan masing-masing.

Buah dari usaha dan doa Ibrahim pun nyata. Allah ﷻ menganugerahinya istri-istri yang teguh: Sarah yang setia menemaninya seorang diri di tengah kaumnya yang kafir,[2] dan Hajar yang ridha ditinggal di lembah tandus Mekah hanya karena satu jawaban Ibrahim, “Untuk Allah.” Hajar pun menjawab, “Aku ridha kepada Allah.” (HR Bukhari, no. 3365).

Dan Ismail, sang putra, tumbuh menjadi anak yang ketika diperintahkan untuk disembelih hanya berkata,

قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

“Wahai Ayahku, lakukan apa yang diperintahkan. Engkau akan mendapatiku termasuk orang-orang yang bersabar.” (QS aṣ-Ṣāffāt [37]: 102).

Ibadah Haji: Warisan Ibrahim yang Sempat Ternoda

Salah satu warisan terbesar Ibrahim di bulan Dzulhijjah adalah ibadah haji. Setelah Ibrahim dan Ismail menyelesaikan pembangunan Ka’bah, Allah memerintahkan Ibrahim untuk menyerukan haji kepada seluruh umat manusia. Allah ﷻ berfirman,

وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ

“Serukanlah kepada manusia agar mereka melaksanakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki dan mengendarai unta dari berbagai penjuru yang jauh.” (QS al-Ḥajj [22]: 27).

Imam ath-Thabari menjelaskan bahwa seruan Ibrahim ini dipenuhi oleh manusia dari berbagai umat, termasuk para nabi ‘alaihimussalām.[3]

Namun seiring berjalannya waktu, ibadah yang suci ini perlahan ternoda. Orang pertama yang merusak kemurnian haji dengan kesyirikan adalah Amr bin Luhay, yang memasukkan berhala-berhala ke dalam Ka’bah. Rasulullah ﷺ bersabda tentangnya,

رَأَيْتُ عَمْرَو بْنَ لُحَيٍّ يَجُرُّ قَصَبَهُ فِي النَّارِ

“Aku melihat Amr bin Luhay menarik ususnya di neraka.” (HR Muslim, no. 2856).

Setelah itu, praktik kesyirikan terus berkembang dalam ritual haji hingga datangnya Islam.

Islam Hadir Memurnikan Kembali

Kedatangan Nabi Muhammad ﷺ membawa misi pemurnian. Pada tahun kesembilan Hijriah, setelah Makkah berhasil dibebaskan, Rasulullah ﷺ mengutus Ali bin Abi Thalib untuk mengumumkan,

لَا يَحُجَّ بَعْدَ الْعَامِ مُشْرِكٌ، وَلَا يَطُوفَ بِالْبَيْتِ عُرْيَانٌ

“Tidak boleh lagi ada orang musyrik yang berhaji setelah tahun ini, serta tidak boleh ada tawaf yang dilakukan dengan telanjang.” (HR Bukhari dan Muslim).[4]

Momen ini diabadikan pula dalam firman Allah ﷻ,

إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هٰذَا

“Sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis, maka janganlah mereka mendekati Masjid al-Haram setelah tahun ini.” (QS at-Taubah [9]: 28).

Islam hadir bukan untuk membawa syariat yang baru sama sekali, melainkan menyempurnakan dan memurnikan. Allah ﷻ berfirman,

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

“Sungguh Kami telah mengutus seorang rasul kepada setiap umat untuk menyerukan: Beribadahlah kepada Allah saja dan jauhilah sesembahan selain-Nya.” (QS an-Naḥl [16]: 36).

Inilah semangat yang dibawa Islam sejak awal: tauhid yang murni, ibadah yang bersih dari segala tambahan.

Pelajaran untuk Kita di Bulan Dzulhijjah

Kisah Ibrahim dan sejarah ibadah haji mengajarkan dua hal yang saling berkaitan. Pertama, kekuatan sebuah keluarga tidak diukur dari harta atau kenyamanan, tetapi dari sejauh mana iman dijadikan fondasi. Ibrahim menjaga keluarganya dengan tauhid, doa, nasihat, dan keteladanan, dan hasilnya adalah keluarga yang menjadi pemimpin kebaikan sepanjang zaman.

Kedua, ibadah yang kita tunaikan harus selalu dijaga kemurniannya dari segala bentuk penyimpangan. Sejarah haji mengajarkan betapa mudahnya ibadah yang suci bisa ternoda jika kita lengah. Maka semangat untuk terus belajar dan memurnikan ibadah adalah semangat yang Islam sendiri diturunkan dengannya.

Di bulan Dzulhijjah yang mulia ini, semoga kita dapat meneladani Ibrahim: membangun keluarga di atas keimanan, dan menjaga ibadah kita tetap bersih di atas sunnah. Wallāhu a’lam.

Marāji’:

[1] al-Baghawī, Ḥusain bin Mas’ūd. Ma’ālim at-Tanzīl fī Tafsīr al-Qur’ān. Beirut: Dār Iḥyā’ at-Turāth al-‘Arabī. 1420 H. Cet. ke-1. Jilid 1. h. 431.

[2] al-Bukhārī, Muḥammad bin Ismā’īl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Beirut: Dār Ṭūq an-Najāh. 1422 H. Cet. ke-1. No. 3358.

[3] aṭ-Ṭabarī, Muḥammad bin Jarīr. Jāmi’ al-Bayān fī Ta’wīl al-Qur’ān. Beirut: Mu’assasah ar-Risālah. 2000 M / 1420 H. Cet. ke-1. Jilid 17. h. 478.

[4] al-Bukhārī, Muḥammad bin Ismā’īl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Beirut: Dār Ṭūq an-Najāh. 1422 H. Cet. ke-1. No. 369. Muslim bin al-Ḥajjāj. Ṣaḥīḥ Muslim. Beirut: Dār Iḥyā’ at-Turāth al-‘Arabī. t.t. No. 1347.

Download Buletin klik di sini

Tanda-Tanda Diterimanya Taubat

/in /by

Tanda-Tanda Diterimanya Taubat

Ali Muthahari*

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Pernahkah kita merasa sudah bertaubat dengan sungguh-sungguh, tetapi di dalam hati masih muncul pertanyaan kecil yang terus mengganggu: apakah Allah benar-benar sudah menerima taubat kita? Perasaan seperti ini sering datang justru ketika kita mulai berubah menjadi lebih baik. Kita mulai menjaga salat, lebih hati-hati dalam bersikap, dan mencoba menjauhi hal-hal yang dulu sering dilakukan. Namun, di balik perubahan itu, tetap ada kegelisahan yang membuat kita ragu dengan diri sendiri.

Jika direnungkan lebih dalam, kegelisahan ini sebenarnya bukan sesuatu yang buruk. Ia muncul karena hati masih hidup dan masih punya rasa takut kehilangan rahmat Allah. Di saat yang sama, ada juga kerinduan untuk benar-benar kembali dan diterima sepenuhnya oleh-Nya. Karena itu, memahami bagaimana sebenarnya taubat bekerja dan bagaimana tanda-tandanya menjadi penting, supaya kita tidak hanya berhenti pada penyesalan, tetapi juga punya keyakinan dalam perjalanan memperbaiki diri.

Hakikat Taubat dalam Islam

Untuk sampai pada pemahaman yang lebih tenang, kita perlu mulai dari dasar terlebih dahulu. Taubat secara sederhana berarti kembali. Maksudnya adalah kembali dari jalan yang salah menuju jalan yang diridhai Allah.[1] Namun, makna ini tidak berhenti pada sekadar kata. Taubat adalah proses yang terjadi di dalam hati, sebuah perubahan arah hidup yang pelan-pelan membentuk cara kita berpikir dan bertindak.

Karena itu, taubat bukan hanya soal merasa bersalah lalu selesai. Ia adalah langkah yang terus berjalan, membersihkan hati dari kebiasaan buruk, dan menggantinya dengan kesadaran baru. Allah ﷻ sendiri memberikan harapan yang sangat besar bagi hamba-Nya yang ingin kembali. Dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa Allah ﷻ menerima taubat dan memaafkan kesalahan.[2] Bahkan bagi mereka yang merasa dosanya sudah terlalu banyak, Allah ﷻ tetap mengingatkan agar tidak putus asa dari rahmat-Nya.[3]

Syarat-Syarat Taubat yang Benar Menurut Ulama

Setelah memahami maknanya, langkah berikutnya adalah melihat bagaimana taubat yang benar itu dilakukan. Para ulama menjelaskan bahwa taubat tidak cukup hanya dengan ucapan, tetapi harus disertai dengan beberapa hal yang saling berkaitan, yaitu:

  1. Ikhlas karena Allâh ﷻ, bukan karena manusia.
  2. Menyesali serta merasa sedih atas dosa yang pernah dilakukan.
  3. Berhenti dari dosa dan meninggalkannya sepenuhnya, bukan sekadar dikurangi atau ditunda.
  4. Bertekad kuat untuk tidak mengulangi di masa depan.
  5. Dilakukan pada waktu masih diterimanya taubat, serta jika berkaitan dengan hak orang lain, harus diselesaikan atau dikembalikan.[4]

Tanda-Tanda Diterimanya Taubat

Lalu muncul pertanyaan yang sering dirasakan: bagaimana kita tahu bahwa taubat kita diterima? Pertanyaan ini sangat wajar, bahkan menunjukkan adanya perhatian dan kesungguhan hati dalam memperbaiki diri. Sebab, tidak ada seorang pun yang bisa memastikan secara langsung apakah taubatnya telah diterima, karena itu adalah perkara ghaib yang hanya diketahui oleh Allâh ﷻ.

Namun para ulama menjelaskan bahwa tanda-tandanya bisa dilihat dari perubahan yang terjadi dalam diri kita. Berikut beberapa tanda diterimanya taubat:

  1. Berubahnya perasaan terhadap dosa. Dulu terasa biasa atau bahkan menikmati kesalahan yang dilakukan, kini hati merasa sempit dan tidak nyaman ketika mendekatinya, bahkan sekadar melihat atau mendengar sudah mengganggu hati.
  2. Munculnya kepekaan hati. Hati menjadi lebih peka terhadap maksiat dan lebih mudah tersentuh oleh kebaikan, sebagai tanda hidupnya iman. Perubahan ini biasanya terjadi secara alami, bukan karena dipaksa.[5]
  3. Lebih ringan dalam beribadah. Ibadah terasa lebih ringan untuk melakukan kebaikan;[6] shalat lebih terjaga, membaca Al-Qur’an lebih dekat, serta amal kebaikan dilakukan tanpa terasa berat.
  4. Konsistensi dalam kebaikan. Perubahan mungkin tidak langsung besar, tetapi berjalan perlahan dan terus-menerus (istiqamah). Dari konsistensi inilah terlihat bahwa hati sedang bergerak ke arah yang benar.
  5. Perubahan lingkungan dan pergaulan.[7] Mulai nyaman bersama orang-orang saleh dan lingkungan yang baik, serta merasa tidak betah di lingkungan yang menjauhkan dari ketaatan.
  6. Kecenderungan hati kepada kebaikan.[8] Ada dorongan alami untuk menjauhi sebab-sebab dosa dan mendekati hal-hal yang membawa kepada ketaatan. Tanpa disadari, hati seperti diarahkan untuk menjauh dari hal-hal yang dapat mengembalikan kepada kesalahan yang lama.

Penutup

Pada akhirnya, pertanyaan tentang apakah taubat kita sudah diterima tidak selalu harus dijawab dengan kepastian yang mutlak. Yang lebih penting adalah melihat ke dalam diri kita sendiri dan memperhatikan perubahan yang sedang terjadi. Ketika dosa mulai terasa berat, ketika kebaikan mulai terasa ringan, dan ketika hati semakin dekat dengan Allah, itu semua adalah tanda yang patut disyukuri. Namun, jika kita masih merasa belum sepenuhnya berubah, hal itu tidak berarti bahwa taubat kita gagal. Bisa jadi kita masih berada dalam proses yang membutuhkan waktu dan kesabaran. Yang terpenting adalah tetap melangkah dan tidak kembali ke arah yang sama.

Taubat pada hakikatnya bukan sekadar kembali, tetapi juga menjaga diri agar tetap berada di jalan yang benar setelah kembali. Selama kita terus memohon ampunan kepada Allâh, pintu ampunan dan rahmat-Nya akan senantiasa terbuka.

Allâh ﷻ berfirman:

وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا

“Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya, kemudian ia mohon ampun kepada Allâh, niscaya ia mendapati Allâh Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS An-Nisa [4]: 110). Wa Allâhu a’lam bish shawwâb.

* Mahasiwa Prodi Pendidikan Agama Islam FIAI dan Santri PP UII

Marāji’:

[1] ʿAbd al-Karîm ibn Hawâzin al-Qushayrî, al-Risâlah al-Qushayriyyah, taḥqîq ʿAbd al-Ḥalîm Maḥmûd dan Maḥmûd ibn al-Sharîf (Kairo: Dâr al-Maʿârif, tanpa tahun), juz 1, hlm. 207.

[2] Al-Qur’an, QS. Asy-Syûrâ [42]: 25.

[3] Al-Qur’an, QS. Az-Zumar [39]: 53.

[4] Muḥammad ibn Ṣāliḥ ibn Muḥammad al-ʿUtsaimîn. Syarḥ Riyâḍ al-Ṣâliḥîn. Riyadh: Dâr al-Waṭan li al-Nasyr. 1426 H. Juz 1. h. 85.

[5] Aḥmad ibn Sulaymân Ayyûb dkk. Mawsûʿah Maḥâsin al-Islâm wa Radd Syubuhât al-Li’âm. Riyadh: Dâr Îlâf al-Duwaliyyah li al-Nasyr wa al-Tawzîʿ. 1436 H/2015 M. Juz 2. h. 212.

[6] Abû Ḥâmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ghazâlî. Minhâj al-ʿÂbidîn ilâ Jannat Rabb al-ʿÂlamîn. Beirut: Mu’assasah al-Risâlah. 1989. h. 71.

[7] Al-Sayyid Kâẓim al-Ḥusaynî al-Ḥâ’irî. Tazkiyat al-Nafs min Manẓûr al-Tsaqalayn (7). Al-Tawbah wa al-Inâbah (3). https://www.alhaeri.org/pages/lib.php.  Diakses pada 17 April 2026.

[8] Ibid.

Download Buletin klik di sini