Kita Sibuk, tapi Tahu Nggak Buat Apa?

Faishal Hanif*

Coba kita jujur ke diri sendiri, kalau pas ditanya kamu lagi ngejar apa sih sebenarnya? Apa jawabannya bakal jelas, atau cuma diam aja terus jawab seadanya?

Kebanyakan orang sibuk banget, tapi pas ditanya arahnya ke mana, jawabannya kabur. Kerja keras, iya. Ngejar target, juga iya. Tapi ujungnya buat apa, sering nggak ada jawaban yang benar-benar dipikirkan. Cuma jawaban template buat nutup pertanyaan biar nggak usah dipikirin lagi.

Sebenarnya ini bukan cuma masalah kita di zaman sekarang. Al-Râghib al-Ishfahânî, seorang ulama dan filsuf dari abad ke-11, bahas panjang lebar dalam kitabnya soal kebahagiaan manusia.[1] Dia hidup jauh sebelum ada kata “produktivitas” atau “hustle“, tapi karena itu, cara dia melihat masalah ini nggak kebawa tren zaman mana pun. Melihat manusia apa adanya, dan ternyata polanya persis sama dengan yang kita alami sekarang.

Tiga Pertanyaan yang Jarang Kita Tanya

Menurut al-Ishfahânî, hidup manusia itu sebenarnya dibangun dari tiga pertanyaan: dari mana berasal (mabdâ’), lagi ngapain sekarang (ma’âsy), dan ujungnya mau ke mana (ma’âd).[2] Kita biasanya cuma hidup di pertanyaan kedua doang. Sibuk sama urusan sekarang, kerjaan sekarang, target bulan ini, tanpa pernah balik lagi ke dua pertanyaan lainnya.

Akibatnya, kita bisa kelihatan produktif banget dari luar, padahal sebenarnya cuma muter-muter di tempat. Al-Ishfahânî menjelaskan, orang seperti ini kehilangan istiqâmah, yaitu tetap berada di jalan yang benar dan terus mengarah ke tujuan yang semestinya, bukan kehilangan kecepatan.[3] Karena jalan cepat dan jalan lurus itu dua hal yang berbeda. Bisa aja kamu bergerak cepat banget, sibuk banget, banyak yang dikerjakan, tapi kalau arahnya salah, ya ujung-ujungnya tetap nggak sampai ke tujuan.

Karena itu, kita perlu sesekali berhenti dan melihat lagi tiga pertanyaan tadi. Pertanyaan tentang mabdâ’ mengingatkan kita bahwa kita berasal dari Allah dan hidup dalam ketetapan-Nya. Pertanyaan tentang ma‘âsy mengajak kita melihat lagi apa yang sedang kita lakukan. Sedangkan pertanyaan tentang ma‘âd mengingatkan kita ke mana semua ini akan berakhir, yaitu kembali kepada Allah. Dengan begitu, kesibukan kita nggak lagi sekadar memenuhi waktu atau mengejar target, tapi menjadi bagian dari perjalanan menuju tujuan yang benar.

Kerja Boleh, Asal Jangan Jadi Tujuan Akhir

Hal yang saya suka dari al-Iṣfahānī, ia nggak anti terhadap dunia. Ia mengajarkan bahwa mengejar karier dan penghasilan itu nggak salah, bahkan bisa menjadi sesuatu yang diperlukan, selama ditempuh dengan cara yang benar dan tetap dalam koridor syariat.[4] Kesalahan terjadi ketika karier dan pencapaian dijadikan tujuan akhir, bukan sebagai bekal untuk meraih sesuatu yang lebih besar.

Coba pikir, banyak banget orang yang CV-nya bagus dan kariernya naik terus, tapi pas ditanya, “Terus semua ini buat apa?”, kosong. Kadang jawabannya cuma, “Biar naik jabatan lagi,” atau “Biar nggak kalah sama temen seangkatan.” Padahal, itu bukan jawaban; itu cuma target berikutnya yang seolah-olah menjadi jawaban. Kalau ditelusuri, target tuh nggak akan pernah habis karena sesungguhnya memang bukan itu yang dicari. Masalahnya muncul ketika karier yang semestinya menjadi sarana justru ditempatkan sebagai tujuan akhir.

Kerjaan Sehari-Hari Bisa Jadi Ibadah, atau Bisa Juga Cuma Rutinitas Kosong

Kerja, kuliah, dan cari uang, itu semua sebenarnya netral. Nggak otomatis jadi ibadah cuma rajin kita kerjain.[5] Nilai ibadah dan pahala ditentukan oleh niat, cara melaksanakannya, serta tujuan untuk mencari rida Allah. Tanpa itu, ya cuma rutinitas biasa, capek dan kosong.

Al-Ishfahânî bahkan mengutip peringatan Rasûlullâh ﷺ buat orang yang kelewatan. Dari Abu Hurairah z, Rasûlullâh ﷺ bersabda:

تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ وَالدِّرْهَمِ

“Celakalah hamba dinar, hamba dirham,…”. (HR Bukhari no. 6435)[6]. Poinnya bukan soal butuh uang buat hidup, jelas semua orang butuh. Lebih kepada soal orang yang seluruh dirinya dikuasai uang sampai nggak bisa mikir apa-apa lagi di luar itu. Beda antara orang yang masih bisa milih, sama orang yang udah nggak punya jarak sama sekali dari uangnya sendiri.

Tiga Dorongan dalam Diri, dan yang Harusnya Pegang Kendali

Al-Iṣfahānī menjelaskan bahwa manusia digerakkan oleh tiga daya: syahwah (hasrat atau keinginan untuk memiliki dan menikmati sesuatu), hamiyyah (semangat, termasuk dorongan untuk menjaga harga diri dan tidak mau kalah dari orang lain), dan fikr (akal, yaitu daya untuk berpikir dan menimbang).[7]  Dua daya pertama merupakan sesuatu yang wajar dan memang diperlukan. Masalah muncul ketika syahwah dan hamiyyah berjalan tanpa kendali. Keduanya tidak akan pernah merasa cukup: selalu menuntut lebih, tanpa arah yang jelas tentang untuk apa semua itu dilakukan.

Akal seharusnya menjadi pengendali. Fungsinya bukan untuk mematikan dorongan-dorongan tersebut, melainkan mengarahkannya. Al-Iṣfahānī menjelaskan bahwa akal ibarat mata, sedangkan nilai dan syariat ibarat cahaya.[8] Mata yang berfungsi sempurna sekalipun tidak akan dapat melihat dalam kegelapan tanpa cahaya. Demikian pula, akal yang tajam dapat salah arah jika tidak diterangi oleh nilai yang benar dan jelas.

Solusinya bukan mematikan ambisi, melainkan menjaga i‘tidāl, yaitu keseimbangan. Akal yang telah diterangi oleh nilai dan syariatlah yang menentukan sejauh mana syahwah dan hamiyyah dapat diarahkan dan dikendalikan.

Jadi, Balik ke Pertanyaan Awal

Pesannya bukan agar kita berhenti bekerja keras. Kerja keras tetap penting, tetapi jangan sampai membuat kita kehilangan arah. Sesekali, berhentilah sejenak dan tanyakan kepada diri sendiri: “Semua ini untuk apa?”

Jawaban yang tidak kunjung jelas setelah sekian lama sibuk mungkin menjadi tanda bahwa yang perlu dibenahi bukan seberapa keras kita bekerja, melainkan ke mana semua itu diarahkan.

* NIM: 23512113; Program Studi Arsitektur, Universitas Islam Indonesia

Marāji’:

[1] Al-Raghib al-Ishfahani. Tafshîl al-Nash’atayn wa Tahshîl al-Sa’âdatayn. Beirut: Dâr Maktabat al-Hayâh. 1983. Cet. ke-1. h. 68.

[2] Ibid., Bab 17 (Fī Ḥālat al-Insān fī Dunyāhu wa Mā Yaḥtāju an Yatazawwada Minhā). h. 68–70.

[3] Ibid., Bab 17. h. 68–69.

[4] Ibid., Bab 17. h. 70.

[5] Ibid., Bab 21 (Fī al-Afʿāl al-Insāniyyah al-Mutaʿalliqah bi al-Sharīʿah). h. 80–81.

[6] Ibid., Mukadimah Penulis. h. 16. Istilah ini dikutip Al-Ishfahânî dari hadis Rasulullah ﷺ: “Taʿisa ʿabd al-dīnāri wa ʿabd al-dirham…” (HR Bukhari, no. 2886 & 6435, dari Abu Hurairah RA; lihat juga HR Ibn Majah, no. 4136).

[7] Ibid., Bab 26 (Fī al-Quwā allatī Yajibu Izālat Amrāḍihā wa-Anjāsihā…). h. 94–95.

[8] Ibid., Bab 18 (Fī Taẓāhur al-ʿAql wa al-Sharʿ wa-Iftiqār Aḥadihimā ilā al-Ākhar). h. 72.

Download Buletin klik di sini

Wahai Pemuda, Produktiflah Tanpa Kehilangan Arah

Fathurrahman

 

Bismillâhi wal ḥamdulillâh, waṣ ṣalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâhi, wa ba’du,

Masa muda adalah salah satu nikmat terbesar yang sering baru disadari nilainya setelah berlalu. Pada masa inilah seseorang memiliki energi, kesempatan belajar, kesehatan, keberanian mencoba, dan waktu yang relatif luas. Karena itu, Islam tidak mengajarkan pemuda untuk bermalas-malasan. Sebaliknya, Islam mendorong umatnya agar kuat, bersemangat, mengambil manfaat dari kesempatan, dan bersegera dalam kebaikan.

Namun, ada satu hal yang tidak boleh dilupakan; produktif saja tidak cukup, produktif dengan arah yang benar. Sebab, seseorang bisa sangat sibuk, tetapi tidak semakin dekat kepada Allah ﷻ. Bisa memiliki banyak pencapaian, tetapi kehilangan ketenangan. Bisa mengejar banyak target, tetapi lupa untuk apa sebenarnya ia hidup.

Produktif dengan Orientasi Akhirat

Allah ﷻ berfirman:

وَابْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْـَٔاخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَآ أَحْسَنَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ ٱلْفَسَادَ فِي ٱلْأَرْضِ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُفْسِدِينَ

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (pahala) negeri akhirat, tetapi janganlah kamu melupakan bagianmu di dunia. Berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di bumi. Sungguh, Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (QS Al-Qashash [28]: 77).

Ayat ini memberikan keseimbangan yang indah. Islam tidak memerintahkan kita meninggalkan dunia, tetapi juga tidak membenarkan dunia menjadi tujuan akhir.

Imam al-Qurthubi z ketika menjelaskan ayat ini menyebutkan bahwa manusia hendaknya menggunakan apa yang Allah berikan dari kehidupan dunia untuk sesuatu yang bermanfaat bagi akhirat. Ia juga menukil penjelasan bahwa “bagianmu dari dunia” dapat dipahami sebagai bagian yang halal dan bermanfaat bagi kehidupan seseorang. Dengan demikian, dunia bukan untuk dipertuhankan, melainkan dimanfaatkan sebagai sarana menuju akhirat.[1]

Maka, belajar dengan sungguh-sungguh, berorganisasi, berkarya, mengembangkan keterampilan, bekerja secara profesional, membangun usaha, dan berkontribusi kepada masyarakat adalah aktivitas yang baik apabila diarahkan untuk mencari keridaan Allah ﷻ.

Jangan Sampai Sibuk tetapi Kehilangan Waktu

Dari Ibnu Abbas c Rasulullah ﷺ bersabda:

نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

“Ada dua nikmat yang banyak manusia tertipu di dalamnya: kesehatan dan waktu luang.” (HR al-Bukhari no. 6412).

Perhatikan, Rasulullah ﷺ tidak mengatakan bahwa manusia hanya tertipu karena kekurangan waktu. Justru waktu luang dapat menjadi nikmat yang disia-siakan.

Karena itu, persoalan pemuda hari ini bukan semata-mata kurang aktivitas. Terkadang justru terlalu banyak aktivitas, tetapi tidak memiliki prioritas. Jadwal penuh, tetapi hati kosong. Target bertambah, tetapi ibadah berkurang. Relasi semakin luas, tetapi hubungan dengan Allah ﷻ semakin jauh. Produktivitas yang benar bukanlah tentang seberapa banyak yang kita kerjakan, tetapi seberapa bernilai pekerjaan itu di hadapan Allah ﷻ.

Masa Muda Tidak Akan Kembali

Dari Ibnu ‘Abbas c, Rasulullah ﷺ pernah menasehati seseorang,

اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ وَغِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شَغْلِكَ وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ

“Manfaatkanlah lima perkara sebelum lima perkara: (1) Waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu, (2) Waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu, (3) Masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu, (4) Masa luangmu sebelum datang masa sibukmu, (5) Hidupmu sebelum datang matimu.” (HR Al Hakim, Al Mustadrok 4: 341).

Masa muda adalah modal, bukan sekadar masa bersenang-senang. Karena itu, jangan menunggu tua untuk menjadi rajin beribadah. Jangan menunggu mapan untuk bersedekah. Jangan menunggu memiliki jabatan untuk memberi manfaat. Jangan menunggu kehilangan waktu untuk menyadari betapa mahalnya satu jam yang telah berlalu.

Setiap nikmat yang telah Allah Ta’ala berikan kepada kita, kelak akan ditanyakan pada hari kiamat. Allah Ta’ala berfirman,

ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ

“Kemudian kamu pasti akan ditanya tentang kenikmatan (yang kamu bermegah-megahan di dunia itu).” (QS At-Takaatsur [102]: 8)

Jadilah Pemuda yang Kuat dan Bermanfaat

Islam mengajarkan agar seorang mukmin memiliki kekuatan dan semangat untuk melakukan sesuatu yang bermanfaat.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda,

الْمُؤْمِنُ الْقَوِىُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِى كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ

“Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yang lemah. Namun, pada keduanya terdapat kebaikan. Bersungguh-sungguhlah terhadap sesuatu yang bermanfaat bagimu, mohonlah pertolongan kepada Allah, dan janganlah kamu lemah.” (HR Muslim no. 2664).

Hadis ini sangat relevan bagi pemuda. Ada tiga pesan penting: cari yang bermanfaat, minta pertolongan Allah ﷻ, dan jangan menyerah. Maka, pemuda semestinya memiliki himmah—cita-cita dan semangat yang tinggi: serius menuntut ilmu, membaca, berkarya, berorganisasi, membangun jaringan, menguasai keterampilan, dan mengembangkan potensi diri. Namun, semua itu harus tetap berada dalam koridor syariat dan berorientasi pada keridaan Allah ﷻ.

Produktif Bukan Berarti Harus Selalu Sibuk

Ada kekeliruan yang sering terjadi, kita menganggap produktif berarti selalu sibuk. Padahal, sibuk belum tentu produktif. Menghabiskan berjam-jam di media sosial adalah aktivitas, tetapi belum tentu produktif. Menghadiri banyak kegiatan belum tentu menghasilkan manfaat. Memiliki banyak target belum tentu berarti memiliki arah.

Imam Ibn al-Jauzi v memberikan nasihat yang sangat kuat,

وَاعْلَمْ أَنَّ الزَّمَانَ أَشْرَفُ مِنْ أَنْ يُضَيَّعَ مِنْهُ لَحْظَةٌ

“Ketahuilah bahwa waktu terlalu mulia untuk disia-siakan walau hanya sesaat.”[2]

Beliau menggambarkan hari-hari manusia seperti ladang. Setiap waktu adalah kesempatan menanam amal yang kelak akan dipanen. Karena itu, pemuda yang cerdas bukan yang memenuhi seluruh waktunya dengan kesibukan, tetapi yang menempatkan setiap kesibukan pada tempat yang tepat.

Arah Tujuan Hidup adalah Ibadah

Wahai pemuda, silakan memiliki cita-cita setinggi langit. Jadilah dokter, dosen, pengusaha, peneliti, birokrat, teknolog, dai, profesional, atau apa pun yang bermanfaat bagi umat. Tetapi jangan sampai kesuksesan membuatmu lupa kepada siapa engkau akan kembali.

Perbanyaklah amal saleh, tetapi jangan kehilangan keikhlasan. Belajarlah dengan sungguh-sungguh, tetapi jangan tinggalkan salat. Bangun karier, tetapi jangan korbankan kejujuran. Bangun jaringan, tetapi jangan tinggalkan adab. Gunakan teknologi, tetapi jangan biarkan teknologi menggunakan waktumu. Cari dunia, tetapi jangan kehilangan akhirat.

Sebab, arah tujuan hidup adalah ibadah. Allah ﷻ berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” (QS Adz-Dzariyat [51]: 56).

Inilah kompasnya; jika belajar membuat kita semakin mengenal Allah ﷻ, lanjutkan. Jika pekerjaan membuat kita mampu menafkahi keluarga dengan halal, lanjutkan. Jika organisasi membuat kita belajar melayani dan memberi manfaat, teruskan. Jika teknologi membantu kita berkarya dalam kebaikan, manfaatkan. Jika kesuksesan membuat kita semakin bersyukur dan rendah hati, syukuri.

Namun jika kesibukan membuat salat terabaikan, hati mengeras, dosa semakin ringan, dan akhirat tidak lagi menjadi tujuan, maka kita perlu berhenti sejenak dan mengevaluasi arah perjalanan. Jangan sampai kesibukan dunia membuat kita kehilangan tujuan akhirat; sebab produktivitas yang sejati bukanlah banyaknya yang kita selesaikan, melainkan sejauh mana kesibukan itu membawa kita semakin dekat kepada Allah ﷻ.

Marāji’:

[1] Al-Qurthubi, Al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Kairo: Dar al-Kutub al-Mishriyyah, cet. II, 1384 H/1964 M, jilid. 13, h. 289.

[2] Imam Ibn al-Jauzi, Shayd al-Khathir, Damaskus: Dar al-Qalam, cet. I, 1425 H/2004 M, h. 407.

Download Buletin klik di sini

Maslahat Dalam Setiap Waktu Salat

Perspektif Ilmu Kesehatan

Azarina Mukharromi

 

Ketika Ibadah Bertemu Ritme Kehidupan

Dalam 24 jam kehidupan, tubuh manusia mengalami banyak perubahan. Tidur, bangun, kewaspadaan, hormon, metabolisme, dan fungsi kognitif mengikuti perubahan biologis dalam siklus 24 jam yang dikenal sebagai ritme sirkadian, ritme tersebut banyak dipengaruhi oleh perubahan gelap dan terang. Menariknya, lima waktu salat yang wajib dilaksanakan oleh umat Muslim juga hadir mengikuti perjalanan matahari, dari fajar hingga malam.

Allah ﷻ berfirman:

أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِدُلُوكِ ٱلشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ ٱلَّيْلِ وَقُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا

“Laksanakanlah salat sejak matahari tergelincir sampai gelapnya malam dan (laksanakan pula) salat Subuh.” (QS Al-Isra’[17]: 78)

Dari sisi ilmu kesehatan, ada keterkaitan antara praktik ibadah salat dengan berbagai aspek kesehatan, mulai dari psikologis, neurologis, kardiovaskular, hingga musculoskeletal.[1] Namun, temuan tersebut tidak berarti setiap waktu salat mempunyai efek medis yang spesifik. Yang dapat kita lihat adalah keselarasan antara ritme ibadah dan perjalanan biologis manusia.

Memulai Hari Bersama Fajar

Subuh hadir pada masa peralihan dari malam menuju pagi, ketika tubuh mulai bergerak dari keadaan tidur menuju terjaga. Pada fase ini, cahaya pagi menjadi salah satu sinyal penting bagi sistem sirkadian, yaitu sistem biologis yang membantu mengatur siklus tidur-bangun.

Penelitian menunjukkan bahwa paparan cahaya terang pada pagi hari dapat menggeser waktu biologis dan membantu mengatur waktu tidur, terutama ketika diberikan pada individu dengan jadwal tidur yang terlambat.[2] Selain itu, tubuh secara alami mengalami Cortisol Awakening Response (CAR), yaitu peningkatan kadar kortisol dalam jangka waktu sekitar 30-45 menit setelah bangun yang berkaitan dengan persiapan tubuh memasuki fase aktif dan mendukung proses metabolik serta neurokognitif.[3]

Bahkan, kajian sistematis mengenai cahaya dan ritme hormon menunjukkan bahwa paparan cahaya pada pagi hari dapat memengaruhi sekresi kortisol, dengan efek yang dipengaruhi oleh intensitas dan panjang gelombang cahaya.[4]

Dengan demikian, Subuh dapat dipandang sebagai titik pertemuan antara bangunnya tubuh, hadirnya cahaya, dan dimulainya aktivitas spiritual. Salat yang dilakukan pada waktu tersebut kemudian memberikan kesempatan untuk mengarahkan perhatian, melakukan aktivitas fisik ringan, serta memulai hari dengan ketenangan dan kesadaran spiritual.

Ketika tubuh mulai terjaga bersama datangnya cahaya, seorang Muslim terlebih dahulu diajak mengingat kepada siapa hari itu akan dijalani.

Jeda di Tengah Kesibukan

Zuhur hadir ketika tubuh dan pikiran telah menjalani sebagian aktivitas harian. Di tengah tuntutan belajar, bekerja, dan berinteraksi, salat memberikan jeda bagi tubuh dan pikiran untuk beristirahat sejenak. Dari perspektif psikofisiologis, praktik salat melibatkan perubahan posisi tubuh, pengaturan napas, serta respons sistem saraf otonom yang berkaitan dengan kondisi relaksasi.[5]

Rangkaian berdiri, rukuk, sujud, dan duduk juga melibatkan berbagai kelompok otot, sendi, keseimbangan, dan koordinasi tubuh.[6] Dengan demikian, Zuhur dapat dipandang sebagai titik jeda yang mempertemukan kebutuhan tubuh untuk bergerak dan kebutuhan pikiran untuk mengambil jarak dari tuntutan aktivitas. Jeda tersebut memberikan kesempatan untuk kembali menata diri sebelum melanjutkan perjalanan hari.

Di tengah hari yang terus bergerak, Allah ﷻ memberikan waktu untuk berhenti agar kita tidak hanya sibuk menjalani hari, tetapi juga sempat menata kembali diri.

Menjaga Diri Menjelang Penghujung Hari

Asar hadir ketika sebagian perjalanan hari telah dilewati, saat berbagai aktivitas mulai menimbulkan kelelahan fisik maupun mental. Dalam kondisi tersebut, salat memberikan jeda yang terstruktur untuk mengalihkan perhatian dari tuntutan aktivitas menuju keadaan yang lebih tenang dan kesadaran spiritual. Secara psikologis, praktik salat khusyuk telah diteliti dalam kaitannya dengan kecemasan. Penelitian menemukan bahwa praktik salat khusyuk memberikan pengaruh signifikan terhadap penurunan kecemasan pada pasien gagal ginjal kronik yang menjalani hemodialisis.[7]

Temuan ini memberikan gambaran bahwa sikap khusyuk dalam salat berpotensi menjadi bagian dari regulasi psikologis, meskipun penelitian tersebut dilakukan pada kelompok dan kondisi tertentu.

Ketika hari mulai melelahkan, Asar mengingatkan kita bahwa berhenti sejenak bukan berarti menyerah, tetapi memberi ruang bagi diri untuk kembali menata langkah.

Ketika Cahaya Berubah

Pernahkah menjelang Maghrib hati terasa lebih mudah gelisah, sendu, atau tidak tenang, meskipun tidak ada sesuatu yang sedang terjadi? Pergantian siang menuju malam ternyata bertepatan dengan perubahan penting dalam ritme biologis tubuh. Ketika cahaya mulai berkurang, sistem sirkadian menerima sinyal bahwa tubuh sedang memasuki fase malam. Pada waktu ini, regulasi melatonin mulai bergerak menuju kondisi yang mendukung tidur, sementara berbagai fungsi fisiologis tubuh juga mengikuti perubahan harian.[8]

Perubahan cahaya pada sore dan malam juga diketahui dapat memengaruhi ritme melatonin, suhu tubuh, dan kecenderungan mengantuk, meskipun pengaruhnya terhadap suasana hati tidak selalu sama pada setiap orang.[9] Karena itu, rasa tidak nyaman menjelang malam tidak tepat jika langsung dianggap sebagai akibat dari “waktu Maghrib”, tetapi dapat dipahami sebagai salah satu kemungkinan pengalaman ketika tubuh sedang bertransisi dari fase aktif menuju fase istirahat. Di tengah perubahan tersebut, salat Maghrib hadir sebagai jeda yang teratur: mengajak tubuh berhenti sejenak, mengarahkan perhatian, dan menenangkan diri ketika hari perlahan kehilangan cahayanya.

Allah ﷻ berfirman:

وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ طَرَفَىِ ٱلنَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ ٱلَّيْلِ ۚ إِنَّ ٱلْحَسَنَٰتِ يُذْهِبْنَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ ۚ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّٰكِرِينَ

“Dan laksanakanlah salat pada kedua ujung siang (pagi dan petang) dan pada bagian permulaan malam. Perbuatan-perbuatan baik itu menghapus kesalahan-kesalahan. Itulah peringatan bagi orang-orang yang selalu mengingat (Allah)”. (QS Hud [11]: 114)

Ketika alam mulai menurunkan cahayanya, Maghrib mengajarkan manusia untuk perlahan menurunkan hiruk-pikuk dalam dirinya.

Menutup Hari dengan Ketenangan

Isya hadir ketika perjalanan aktivitas harian mulai berakhir. Setelah tubuh dan pikiran melewati berbagai tuntutan sepanjang hari, waktu ini dapat menjadi ruang untuk memperlambat aktivitas dan mengarahkan diri menuju istirahat. Keteraturan rutinitas sebelum tidur diketahui berperan dalam mendukung kualitas tidur dan menjaga ritme tidur-bangun.[10] Dalam konteks ibadah, salat Isya memberikan momen yang terstruktur untuk berhenti dari kesibukan, menenangkan pikiran, dan melakukan refleksi sebelum mengakhiri hari. Dengan demikian, Isya menjadi jembatan dari kesibukan menuju pemulihan, dari aktivitas menuju ketenangan.

Jika Subuh adalah cara menyambut hari, maka Isya adalah cara menyerahkan kembali hari kepada Allah ﷻ.

Tubuh memiliki ritme. Alam memiliki ritme. Dan ibadah memiliki ritme. Lima kali sehari, kita diberi kesempatan untuk berhenti, agar perjalanan hidup tidak hanya membuat kita semakin jauh melangkah, tetapi juga semakin dekat kepada Allah ﷻ.

Marāji’:

[1] Chamsi-Pasha, M., & Chamsi-Pasha, H. “A Review of the Literature on the Health Benefits of Salat (Islamic Prayer)”. Medical Journal of Malaysia. Vol. 76. No. 1. 2021. h. 93–97 https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/33510116/. Diakses pada 29 Agustus 2026.

[2] Crowley, S. J., Velez, S. L., Killen, L. G., Cvengros, J. A., Fogg, L. F., & Eastman, C. I. “Extending Weeknight Sleep of Delayed Adolescents Using Weekend Morning Bright Light and Evening Time Management.” Sleep. Vol. 46. No. 1. 2023. h. zsac202. https://doi.org/10.1093/sleep/zsac202. Diakses pada 29 Agustus 2026.

[3] Stalder, T., et al. “The Cortisol Awakening Response: Regulation and Functional Significance.”Endocrine Reviews. Vol. 46. No. 1. 2025. h. 43–59. https://doi.org/10.1210/endrev/bnae024. Diakses pada 30 Agustus 2026.

[4] Hernandez, et al. “The Influence of Light Wavelength on Human HPA Axis Rhythms: A Systematic Review.” Life. Vol. 13. No. 10. 2023. h. 1968.  https://doi.org/10.14421/al-athfal.2023.91-01. Diakses pada 30 Agustus 2026.

[5] Suseno, B. “Muslim Prayer (Salah), and Its Restorative Effect: Psychophysiological Explanation.” Asian Journal of Islamic Psychology. Vol. 1. No. 1. 2024. h. 1–7. https://doi.org/10.23917/ajip.v1i1.3702. Diakses pada 28 Agustus 2026.

[6] Hayati, M., & Salasati, P. “Yoga Based on Shalat Movement to Develop Post-Pandemic Children’s Self Control.” Al-Athfal: Jurnal Pendidikan Anak. Vol. 9. No. 1. 2023. h. 1–16. https://doi.org/10.14421/al-athfal.2023.91-01. Diakses pada 30 Agustus 2026.

[7] Ramiza, K., Nashori, F., & Sulistyarini, R. I. “Peran Pelatihan Shalat Khusyuk dalam Menurunkan Kecemasan Pasien Gagal Ginjal Kronik yang Menjalani Hemodialisis.” Personifikasi: Jurnal Ilmu Psikologi. Vol. 14. No. 1. 2023.  https://doi.org/10.21107/personifikasi.v14i1.19258. Diakses pada 28 Agustus 2026.

[8] Moon, E., Partonen, T., Beaulieu, S., et al. “Melatonergic Agents Influence the Sleep-Wake and Circadian Rhythms in Healthy and Psychiatric Participants: A Systematic Review and Meta-Analysis of Randomized Controlled Trials.” Neuropsychopharmacology. Vol. 47. 2022. h. 1523–1536. https://doi.org/10.1038/s41386-022-01278-5. Diakses pada 30 Agustus 2026.

[9] Cyr, M., Artenie, D. Z., Al Bikaii, A., Borsook, D., & Olson, J. A. “The Effect of Evening Light on Circadian-Related Outcomes: A Systematic Review.” Sleep Medicine Reviews. Vol. 64. 2022. h. 101660. https://doi.org/10.1016/j.smrv.2022.101660. Diakses pada 28 Agustus 2026

[10] Irish, L. A., Kline, C. E., Gunn, H. E., Buysse, D. J., & Hall, M. H. “The Role of Sleep Hygiene in Promoting Public Health: A Review of Empirical Evidence.” Sleep Medicine Reviews. Vol. 22. 2015. h. 23–36. https://doi.org/10.1016/j.smrv.2014.10.001. Diakses pada 30 Agustus 2026.

Download Buletin klik di sini

Pencemaran LGBT terhadap Keindahan Pelangi

Siti Amarah*

 

Fenomena LGBT yang semakin marak turut memengaruhi simbol-simbol yang dekat dengan kehidupan anak-anak. Pelangi, yang merupakan keindahan ciptaan Allah kini digunakan sebagai simbol kampanye LGBT. Karena itu, orang tua dan pendidik perlu bijak menjelaskan makna pelangi kepada anak.

Maraknya konten LGBT dalam film dan media sosial, baik tersirat maupun terang-terangan, menjadi tantangan bagi Gen Z dan generasi alfa yang sedang membentuk identitas diri. Selain persoalan nilai dan moral, perilaku seksual berisiko dapat menjadi jalur penularan penyakit menular seksual, seperti HIV, gonore, dan sifilis. Karena itu, generasi muda perlu dibekali nilai agama, pemahaman kesehatan, dan kemampuan menyaring informasi digital.[1]

Perilaku seksual laki-laki dengan laki-laki (LSL) memiliki risiko penularan HIV lebih tinggi karena mukosa rektum relatif tipis dan mudah mengalami luka mikro saat penetrasi. Luka tersebut dapat menjadi jalur masuk HIV melalui paparan cairan tubuh yang terinfeksi.[2] Di Indonesia, perilaku seksual berisiko masih menjadi salah satu jalur utama penularan HIV.[3] Karena itu, pencegahan, pemeriksaan, dan edukasi kesehatan menjadi sangat penting.

Syahwat dalam Pandangan Islam

Islam mengajarkan bahwa Allah menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan:

وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

“Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan agar kamu mengingat (kebesaran Allah).” (QS Adz-Dzariyat [51]: 49).

Dalam Tafsir Ibnu Katsir dijelaskan bahwa seluruh ciptaan Allah memiliki pasangan, seperti langit dan bumi, siang dan malam, matahari dan bulan, serta kehidupan dan kematian.[4] Hal ini menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah. Dalam kehidupan manusia, hubungan laki-laki dan perempuan serta pembentukan keluarga melalui pernikahan merupakan bagian dari tatanan syariat-Nya.

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ

“Dijadikan terasa indah dalam pandangan manusia kecintaan kepada apa yang diinginkan, berupa perempuan-perempuan…” (QS Ali Imrân [3]: 14).

Allah juga menciptakan manusia dengan syahwat dan berbagai kecenderungan, sekaligus menetapkan syariat sebagai pedoman. Ujian manusia bukan pada keberadaan syahwat, tetapi pada kemampuan mengendalikannya sesuai batas Allah. Setiap orang dapat memiliki ujian yang berbeda, namun tetap dituntut untuk mengarahkannya dengan benar.

Dalam Islam, istilah seperti sihaq, liwath, mukhannats, dan mutarajjilah merujuk pada perilaku seksual yang menyimpang dari ketentuan syariat. Islam melarangnya, sehingga manusia diuji apakah mengikuti hawa nafsu atau menundukkannya dalam ketaatan kepada Allah.[5]

وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ، فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

“Dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya. Maka sungguh, surgalah tempat tinggalnya.”
(QS An-Nazi’at [79]: 40–41).

Kisah kaum Nabi Luth juga menjadi peringatan tentang akibat mengikuti hawa nafsu secara melampaui batas. Al-Qur’an menyebut perbuatan mereka sebagai fāḥisyah dan menegaskan seruan Nabi Luth agar kembali kepada kebenaran. Hal ini menunjukkan bahwa penyimpangan dari fitrah dapat menjauhkan manusia dari petunjuk Allah.

Membangun Benteng Pertahanan dari LGBT

Dengan derasnya arus konten LGBT di ruang digital, diperlukan upaya bersama untuk membentengi diri dan generasi muda melalui beberapa langkah berikut:

Pertama, akidah perlu menjadi fondasi moral dengan menjadikan Al-Qur’an dan Sunnah sebagai pedoman, bukan sekadar mengikuti tren dan opini publik.

Kedua, keluarga harus menjadi ruang aman bagi anak untuk tumbuh, didengar, dan dipahami. Komunikasi yang hangat membantu anak memperoleh penerimaan dan bimbingan sehingga tidak bergantung pada validasi media sosial.

Ketiga, lingkungan pendidikan perlu berperan dalam pembinaan karakter dan pendampingan. Layanan konseling dapat dioptimalkan sebagai ruang aman bagi peserta didik untuk menyampaikan persoalan yang mereka hadapi.

Keempat, dakwah digital perlu dikembangkan secara edukatif, menarik, dan relevan. Pendakwah, akademisi, dan kreator Muslim perlu menghadirkan konten yang memperkuat nilai Islam serta memberikan pemahaman tentang fitrah manusia.

Kelima, pemerintah perlu memperkuat literasi dan regulasi ruang digital untuk melindungi anak dan remaja dari konten seksual yang tidak sesuai usia melalui edukasi, pengawasan platform, dan penerapan aturan secara proporsional.

Reaksi terhadap LGBT

Al-Qur’an menggambarkan kaum Nabi Luth dalam konteks perbuatan maksiat dan penolakan terhadap dakwah, bukan sekadar adanya dorongan atau perasaan dalam hati. Karena itu, seseorang yang memiliki pergulatan atau kecenderungan tertentu tidak semestinya langsung dikucilkan selama tidak melakukan perbuatan yang dilarang syariat.

Dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din dikisahkan seorang ulama menghadiri dan menshalatkan jenazah seorang mukhannats, meskipun mendapat celaan masyarakat. Kisah ini mengajarkan pentingnya membedakan antara dosa yang dilakukan dan orang yang sedang berjuang menghadapi dirinya, dengan tetap mengedepankan nasihat, kasih sayang, dan harapan terhadap rahmat Allah.[6]

Rasulullah ﷺ bersabda, “Allah memaafkan umatku atas apa yang terlintas dalam diri mereka, selama mereka tidak mengucapkannya atau mengerjakannya.” (HR. Muslim No. 127b). Hadis tersebut menunjukkan bahwa lintasan hati tidak dihukumi sebagai dosa selama tidak diwujudkan dalam ucapan atau perbuatan.

Terhadap mereka yang telah terjerat dalam perilaku yang dilarang, masyarakat hendaknya tidak hanya mengedepankan penghakiman. Konseling, dukungan psikologis, edukasi kesehatan, dan bimbingan agama dapat membantu mereka menghadapi persoalan, mengurangi stigma, serta membuka jalan memperbaiki diri sesuai nilai dan keyakinan yang dianut.[7]

Allah Mahakuasa menciptakan manusia dengan keadaan dan ujian yang berbeda-beda. Kita tidak selalu mengetahui hikmah di balik setiap pergulatan seseorang. Karena itu, keteguhan memegang prinsip agama perlu berjalan bersama kebijaksanaan, kepedulian, dan kasih sayang terhadap sesama.

*Kepala Urusan Pelayanan, Pusat Bantuan Sosial & Kesehatan, Direktorat Sumber Daya Manusia/Sekolah Kepemimpinan (DSDM/SK) UII.

Marāji’:

[1] UNICEF, UNPAD, dan Kementerian Kesehatan. “Meningkatnya Epidemi HIV di antara Pria Muda yang Berhubungan Seks dengan Pria (LSL) di Indonesia” https://www.unicef.org/indonesia/id/laporan/epidemi-hiv-di-antara-pria-muda-yang-berhubungan-seks-dengan-pria-lsl-indonesia. Diakses pada 8 Agustus 2026.

[2] National Institutes of Health. “HIV and Gay and Bisexual Men” https://hivinfo.nih.gov/understanding-hiv/fact-sheets/hiv-and-gay-and-bisexual-men. Diakses pada 8 Agustus 2026.

[3] dr. Siti Solichatul Makkiyyah. “Epidemiologi HIV” https://www.alomedika.com/penyakit/penyakit-infeksi/hiv/epidemiologi. Diakses pada 8 Agustus 2026.

[4] Tafsir Ibnu Katsir, penjelasan QS Adz-Dzariyat [51]: 49, sebagaimana dicantumkan dalam naskah asli.

[5] TafsirWeb. “Surat Al-Furqan Ayat 43” – https://tafsirweb.com/6299-surat-al-furqan-ayat-43.html. Diakses pada 8 Agustus 2026.

[6] Imam Al-Ghazali. Ihya Ulumiddin. Beirut: Darul Fikr, 2018 M/1439–1440 H, Juz II, hlm. 89.

[7] Dr. Paryadi Abdul Ghofar, M.S.I. “Ah, ‘Boti’ Lagi! Gempuran Algoritma Ancam Masa Depan Generasi?” https://mui.or.id/public/baca/opini/ah-boti-lagi-gempuran-algoritma-ancam-masa-depan-generasi. Diakses pada 8 Agustus 2026.

Download Buletin klik di sini

Kisah Kaum Nabi Luth: Pelajaran dari Rusaknya Moral dan Fitrah Seorang Muslim

Uun Zahrotunnisa, S.H.*

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘ala rasûlillâh

Pernahkah pembaca yang budiman bertanya, mengapa satu kisah yang sama bisa diulang Allah ﷻ tidak kurang dari tujuh kali di dalam Al-Qur’an? Ha ini bukan karena Allah ﷻ. kehabisan cerita, melainkan karena ada pesan yang begitu penting sampai perlu ditegaskan berulang-ulang agar tidak terlewat oleh siapa pun termasuk kita yang hidup di tengah derasnya arus informasi hari ini. Kisah yang selalu diulang itu adalah kisah Kaum Nabi Luth p.

Di era ketika linimasa media sosial dipenuhi perdebatan tentang identitas, kebebasan berekspresi, dan berbagai wacana yang datang dari luar, banyak anak muda yang merasa bingung: mana yang benar-benar prinsip, dan mana yang sekadar tren yang dibungkus narasi “kemajuan”? Kisah Kaum Luth hadir bukan sebagai dongeng masa lalu, tetapi sebagai kompas yang tetap relevan untuk menjawab kebingungan itu.

Fitrah yang Ditinggalkan

Allah ﷻ berfirman:

وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِۦٓ أَتَأْتُونَ ٱلْفَٰحِشَةَ مَا سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّنَ ٱلْعَٰلَمِيْنَ .إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ ٱلرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ ٱلنِّسَآءِ ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ

“Dan (Kami juga telah mengutus) Luth (kepada kaumnya). (Ingatlah) tatkala dia berkata kepada mereka, ‘Mengapa kamu mengerjakan perbuatan keji itu, yang belum pernah dikerjakan oleh seorang pun (di dunia ini) sebelummu? Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk melepaskan nafsumu (kepada mereka), bukan kepada wanita, malah kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.” (QS Al-A’raf [7]: 80-81).

Ayat ini menegaskan bahwa penyimpangan yang dilakukan Kaum Luth bukanlah sesuatu yang lazim dalam sejarah manusia. Al-Qur’an menyebutnya sebagai perbuatan yang lam yasbiq bihā aḥadun mina al-‘ālamīn (belum pernah dilakukan oleh seorang pun sebelumnya). Penegasan ini bertolak belakang dengan anggapan bahwa perilaku tersebut merupakan hal yang selalu ada dan karena itu layak dianggap wajar. Al-Qur’an justru menegaskan bahwa perbuatan itu merupakan penyimpangan dari fitrah yang Allah tetapkan bagi manusia.

Dalam Islam, fitrah adalah kecenderungan asli yang Allah tanamkan pada setiap manusia untuk mengenali kebenaran dan menjalani kehidupan sesuai ketentuan-Nya, termasuk dalam relasi antara laki-laki dan perempuan.[1]  Fitrah ibarat kompas moral yang akan selalu mengarahkan kepada kebenaran selama tidak diselewengkan oleh lingkungan, tekanan sosial, atau paparan yang terus-menerus. Karena itu, ketika seseorang dengan sengaja melampaui batas fitrah tersebut, Al-Qur’an menyebutnya sebagai kaum musrifūn (orang-orang yang melampaui batas).

Konsekuensi yang Menimpa Kaum Nabi Luth

Kisah ini tidak berhenti pada peringatan verbal, tetapi berlanjut pada konsekuensi nyata yang menimpa Kaum Luth. Dalam Surat Hud, Allah ﷻ berfirman:

فَلَمَّا جَآءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَٰلِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ

“Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan), dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi.”(QS Hud [11]: 82).

Para mufasir, seperti Ibnu Katsir, menjelaskan bahwa azab yang menimpa Kaum Luth merupakan salah satu bentuk kehancuran paling dahsyat yang pernah menimpa umat terdahulu.[2] Sebuah masyarakat yang telah mapan dapat lenyap dalam waktu singkat ketika penyimpangan kolektif dibiarkan, dinormalisasi, bahkan dibanggakan. Kisah ini menjadi pelajaran bahwa kemungkaran yang terus dipelihara dapat membawa kehancuran bagi sebuah masyarakat.

Menariknya, istri Nabi Luth juga termasuk golongan yang dibinasakan, meskipun bukan karena ia melakukan perbuatan keji tersebut, melainkan karena berpihak kepada kaumnya yang menyimpang dan tidak mengikuti kebenaran yang dibawa suaminya.[3] Pesannya jelas: prinsip tidak boleh dikorbankan demi menjaga hubungan sosial, menghindari cap “kolot”, atau sekadar memperoleh validasi masyarakat.

Cara Nabi Luth Mendakwahkan Kenbenaran kepada Kaumnya

Patut digarisbawahi dari sikap Nabi Luth adalah cara beliau mendakwahkan kebenaran. Beliau tidak menghakimi dengan kekerasan atau mempermalukan kaumnya, tetapi menyampaikan nasihat dan peringatan dengan tegas dan sabar. Bahkan, beliau tetap berdakwah meskipun mendapat ancaman akan diusir dari kampung halamannya.[4] Allah ﷻ. mengabadikan teguran tegas Nabi Luth:

أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ ٱلرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ ٱلنِّسَآءِ ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ

“Sesungguhnya kamu benar-benar mendatangi laki-laki untuk (memenuhi) syahwatmu, bukan (kepada) wanita, tetapi kamu adalah kaum yang melampaui batas (dalam berbuat maksiat).” (QS An-Naml [27]: 55).

Ayat ini disampaikan dalam konteks nasihat dan teguran keras secara lisan bukan seruan tindakan fisik terhadap individu. Rasulullah ﷺ sendiri mengajarkan pendekatan dakwah yang mengedepankan hikmah, sebagaimana sabda beliau, dari Abu Sa’id Al-Khudri z, ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ

“Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya (kekuasaannya); jika tidak mampu, maka dengan lisannya; jika tidak mampu, maka dengan hatinya (mendoakan dan membencinya), dan itu adalah selemah-lemah iman.” (HR Muslim, no. 49).

Sayangnya, hadis ini kerap disalahpahami sebagai pembenaran untuk main hakim sendiri, baik melalui perundungan daring maupun aksi jalanan yang mengatasnamakan agama. Padahal, Imam an-Nawawi menjelaskan bahwa “mengubah dengan tangan” dalam nahi mungkar berkaitan dengan pihak yang memiliki otoritas, seperti orang tua, guru, pemerintah, dan penegak hukum, bukan individu atau kelompok yang bertindak atas nama sendiri.[5] Islam menjunjung ketertiban sosial dan melarang tindakan anarkis yang justru dapat menimbulkan mafsadah lebih besar.

Karena itu, amar makruf nahi mungkar harus ditempuh dengan cara yang benar: edukasi, nasihat yang baik, keteladanan, dan penguatan sistem, bukan kekerasan, perundungan, atau tindakan main hakim sendiri.

Mengapa Ini Penting bagi Kita?

Bagi generasi yang tumbuh bersama gawai dan media sosial, kisah Kaum Luth mungkin terasa jauh. Namun, pesannya tetap relevan: nilai dapat terkikis melalui pembiasaan, tontonan, opini publik, dan tekanan untuk mengikuti arus zaman.

Menjaga fitrah bukan berarti membenci siapa pun. Islam mengajarkan ketegasan dalam prinsip sekaligus kelembutan dalam akhlak. Yang ditolak adalah normalisasi penyimpangan, bukan memusuhi pelakunya. Karena itu, generasi muda perlu membekali diri dengan ilmu syariat, selektif dalam mengonsumsi konten, dan menghadirkan keteladanan dalam kehidupan.

Dalam hal ini, keluarga, lembaga pendidikan, dan institusi keagamaan memiliki peran penting melalui edukasi dan pembinaan yang berkelanjutan, bukan sekadar stigmatisasi sesaat. Dakwah harus dilakukan dengan bil hikmah wal mau’izhah al-hasanah—hikmah dan nasihat yang baik—karena dakwah yang kuat bukan hanya melalui perdebatan, tetapi juga melalui akhlak dan keteladanan.[6]

Kisah Kaum Nabi Luth, pada akhirnya, bukan kisah tentang siapa yang harus dimusuhi, melainkan pengingat abadi bahwa fitrah adalah anugerah yang harus dijaga—oleh diri sendiri, sebelum menuntut orang lain untuk menjaganya.

Wallâhu a’lam bishawâb.

* Alumnus Program Studi Ahwal Syakhsiyyah Fakultas Ilmu Agama Islam, UII angkatan 2019, Mahasiswa Magister Hukum Litigasi UGM 2025

Marāji’:

[1] Lihat pembahasan fitrah dalam Ibnu Taimiyyah, Dar’u Ta’arudh al-‘Aql wa an-Naql, yang menjelaskan konsep fitrah sebagai kecenderungan asali manusia terhadap kebenaran.

[2] Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, jilid IV, penjelasan surah Hud ayat 82-83.

[3] QS At-Tahrim [66]: 10, tentang istri Nabi Luth yang termasuk golongan yang dibinasakan.

[4] QS Al-A’raf [7]: 82, tentang ancaman kaum Luth untuk mengusir beliau dan pengikutnya.

[5] Lihat penjelasan an-Nawawi dalam Syarah Shahih Muslim tentang batasan kewenangan dalam taghyir bil yad (mengubah dengan tangan/kekuasaan), yang membatasi hal tersebut pada pihak yang memiliki otoritas struktural.

[6] QS An-Nahl [16]: 125.

Download Buletin klik di sini