Riya` Yang Tak Terhindarkan

/in /by

Riya` Yang Tak Terhindarkan

Nabila Mumtazah Priyatna*

 

Hakikat Manusia

Pada asalnya, manusia itu sangat senang dipuji. Manusia tentu akan sangat senang ketika dia mendapatkan pujian atas hal-hal yang dia lakukan tidak terkecuali atas ibadah yang dijalankan. Tanpa kita sadari, hal tersebut adalah perbuatan riya` yang pernah nabi sebutkan dalam haditsnya. Dari Mahmud bin Labid, Rasûlullâh ﷺ bersabda,

إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الأَصْغَرُ. قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: الرِّيَاءُ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا جُزِىَ النَّاسُ.

“Sesungguhnya yang paling kukhawatirkan akan menimpa kalian adalah syirik ashgor.” Para sahabat bertanya, “Apa itu syirik ashgor, wahai Rasulullah?” Beliau bersabda, “(Syirik ashgor adalah) riya’. Allah Ta’ala berkata pada mereka yang berbuat riya’ pada hari kiamat ketika manusia mendapat balasan atas amalan mereka” (HR. Ahmad 5: 429. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih).[1]

Yang Termasuk Dalam Riya` dan Hukumnya

Syekh Al-`Utsaimin dalam Kitabnya “Qaulul Mufid `ala Kitabi at-Tauhid” menuliskan bahwa makna dari riya` adalah melakukan agar dilihat oleh manusia. Riya` merupakan syirik asghar sebagaimana yang dikatakan oleh nabi pada hadits di atas tadi. Ini karena dalam ibadah yang seharusnya hanya ditujukan kepada Allah namun seseorang menujukannya kepada pujian dari manusia atau hanya sekedar ingin dilihat oleh manusia bahwa ia telah melakukan suatu amal ibadah.

Dari pengertian diatas maka dapat disimpulkan bahwa yang termasuk dalam riya` adalah:

  1. Amal perbuatannya adalah ibadah, maka bukan riya` apabila seseorang membeli mobil baru kemudian dia memamerkannya kepada manusia.
  2. Berniat agar manusia memujinya, bukan riya` pula jika seseorang melakukan ibadah agar anaknya ikut melakukan ibadah tersebut.

Meninggalkan ibadah karena takut riya` juga merupakan riya`, Al Fudhail bin ‘Iyadh berkata dalam Majmu’atul Fatawa karya Ibnu Taimiyah v,

تَرْكُ الْعَمَلِ لِأَجْلِ النَّاسِ رِيَاءٌ وَالْعَمَلُ لِأَجْلِ النَّاسِ شِرْكٌ

“Meninggalkan amalan karena manusia termasuk riya’ dan beramal karena manusia termasuk syirik.”[2]

Riya` pada asalnya adalah syirik asghar, apabila dilakukan sedikit dan jarang namun bisa menjadi syirik akbar jika dilakukan terus menerus. Apabila melakukan amalan memang  hanya untuk mendapat pujian dari manusia dan tidak mengharapkan wajah Allah maka sesungguhnya dia telah berbuat syirik akbar dan ibadahnya tidak diterima oleh Allah .[3]

Bahayanya Riya`

  1. Riya` adalah syirik asghar yang mana syirik adalah dosa terbesar meskipun kecil dan jarang dilakukan. Dari Abu Sa’id al Khudri, ia berkata Rasûlullâhﷺ bersabda,

أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِمَا هُوَ أَخْوَفُ عَلَيْكُمْ عِنْدِيْ مِنَ الْمَسِيْحِ الدَّجَّالِ، قَالَ قُلْنَا بَلَى، فَقَالَ: الشِّرْكُ الْخَفِيُّ أَنْ يَقُوْمَ الرَّجُلُ يُصَلِّيْ فَيُزَيِّنُ صَلاَتَهُ لِمَا يَرَى مِنْ نَظَرِ رَجُلٍ

“Maukah aku kabarkan kepada kalian sesuatu yang lebih tersembunyi di sisiku atas kalian daripada Masih ad Dajjal?” Dia berkata,“Kami mau,” maka Rasulullah berkata, yaitu syirkul khafi; yaitu seseorang shalat, lalu ia menghiasi (memperindah) shalatnya, karena ada orang yang memperhatikan shalatnya”.(HR. Ibnu Majah, no. 4204, hadits ini hasan-Shahih Ibnu Majah, no. 3389).

  1. Pelaku Riya` tidak akan mendapat ganjaran apa-apa entah di Dunia maupun di Akhirat sebab pujian manusia bukanlah sesuatu yang berharga yang akan memberinya manfaat maupun mudharat. Dari Ubay bin Ka’ab, ia berkata, Rasûlullâhﷺ bersabda,

بَشِّرْ هَذِهِ الأُمَّةَ بِالسَّنَاءِ وَالرِّفْعَةِ، وَالدِّيْنِ، وَالنَّصْرِ، وَالتَّمْكِيْنِ فِي الأَرْضِ، فَمَنْ عَمِلَ مِنْهُمْ عَمَلَ الأَخِرَةِ لِلدُّنْيَا، لَمْ يَكُنْ لَهُ فِي الأَخِرَةِ نَصِيْبٌ

“Sampaikan kabar gembira kepada umat ini dengan keluhuran, kedudukan yang tinggi (keunggulan), agama, pertolongan dan kekuasaan di muka bumi. Barangsiapa di antara mereka melakukan amal akhirat untuk dunia, maka dia tidak akan mendapatkan bagian di akhirat”. (HR. Ahmad, V/134; dan Hakim, IV/318. Shahih, lihat Shahih Jami’ush Shaghiir, no. 2825).[4]

Dari Mana Datangnya Riya`?

Syekh Shalil Al-Fauzan berkata dalam kitab I`anatul Mustafid bi syarhi kitabi at-Tauhid bahwa riya` bisa datang dalam 3 kondisi:

  1. Riya` menjadi awal pendorong dalam melakukan ibadah yakni agar dipuji orang lain dari awal hingga akhir maka ibadahnya batil dan tidak diterima.
  2. Dari awal melakukan ibadah ikhlas mengharap wajah Allah namun di pertengahannya datang riya`, disini ada 2 keadaan:
  • Melawan riya` tersebut dan meniatkan kembali ibadahnya ikhlas kepada Allah maka riya` tersebut tidak membahayakan amal ibadahnya.
  • Tidak berusaha melawan riya` dan tetap muncul sampai akhir ibadahnya maka disini ada khilaf diantara ulama, sebagian mengatakan ibadahnya batal dan yang sebagiannya mengatakan sesuai kadar niatnya apakah lebih banyak ikhlas atau riya`.

Apabila muncul riya` setelah selesai ibadah, maka ini tidak mempengaruhi ibadahnya kecuali terus mengungkit-ungkitnya karena dosanya bisa sebanding dengan pahalanya. Tidak termasuk riya` orang yang mendengar pujian atas dirinya karena itu adalah kabar gembira dari ketaatan yang dia lakukan.[5]

Agar Kita Tidak Riya`

Terus mengingat keutamaan ikhlas dan keagungan Allah serta pahala yang Allah janjikan dari ibadah yang dilakukan. Hendaknya mengetahui bahwa manusia tidak memiliki manfaat atau mudharat dan berdoa kepada Allah agar hatinya terus ikhlas.

Kita perlu hati-hati ketika dipuji orang karena pujian ini bisa membuat diri kita semakin ujub dan sombong. Oleh karenanya, sahabat yang mulia Abu Bakr Ash Shiddiq, yang terbaik setelah Rasûlullâh ﷺ pun berdo’a pada Allah agar dirinya lebih baik dari pujian tersebut. Ia pun meminta pada Allah agar tidak disiksa karena sebab pujian tersebut. Karena Allah lebih tahu isi hati kita, juga diri kita lebih tahu lemahnya diri kita dibanding orang lain. Jadi jangan terlalu merasa takjub dengan sanjungan orang apalagi diucapkan di hadapan kita.

Ketika dipuji, Abu Bakr berdo’a,

اللَّهُمَّ أَنْتَ أَعْلَمُ مِنِّى بِنَفْسِى وَأَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِى مِنْهُمْ اللَّهُمَّ اجْعَلْنِى خَيْرًا مِمَّا يَظُنُّوْنَ وَاغْفِرْ لِى مَا لاَ يَعْلَمُوْنَ وَلاَ تُؤَاخِذْنِى بِمَا يَقُوْلُوْنَ

“Ya Allah, Engkau lebih mengetahui keadaan diriku daripada diriku sendiri dan aku lebih mengetahui keadaan diriku daripada mereka yang memujiku. Ya Allah, jadikanlah diriku lebih baik dari yang mereka sangkakan, ampunilah aku terhadap apa yang mereka tidak ketahui dariku, dan janganlah menyiksaku dengan perkataan mereka.” (HR. Al Baihaqi dalam Syu’abul Iman, 4: 228, no.4876).[6]

Terdapat doa lain,

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِكَ أَنْ أُشْرِكَ بِكَ وَأَنَا أَعْلَمُ، وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَا لاَ أَعْلَمُ

“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari menyekutukan-Mu sedangkan aku mengetahuinya, dan aku memohon ampun terhadap apa yang tidak aku ketahui.” (HR. Bukhari, no. 716).[7]

* Mahasiswi Prodi Ahwal Syakhshiyah IP FIAI angkatan 2023

Maraji’ :

[1] Muhammad Abduh Tuasikal. “Riya’, Yang Paling Nabi Khawatirkan” https://rumaysho.com/2946-riya-yang-paling-nabi-khawatirkan.html. Diakses pada 2 Mei 2025.

[2] Syekh Shalih Al-Fauzan. I`anatul Mustafid bi Syarhi Kitabi At-Tauhid. Juz 2, Maktabah Syamilah, (2002), h. 90-91.

[3] Syekh Muhammad bin Shalih Al-`Utsaimin. Qaulul Mufid `Ala Kitabi At-Tauhid. Juz 2, Maktabah Syamilah, (2003), h. 124.

[4] Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas. “Bahaya Riya” https://almanhaj.or.id/11969-bahaya-riya-2.html. Diakses padaa 2 Mei 2025.

[5] Muhammad Abduh Tuasikal. “Meninggalkan Amalan Karena Manusia Termasuk Riya” https://muslim.or.id/19718-meninggalkan-amalan-karena-manusia-termasuk-riya.html. Diakses pada 2 Mei 2025.

[6] Jâmi’ul Ahadits, Jalaluddin As Suyuthi, 25: 145, Asy Syamilah. https://yufid.tv/51270-cara-terhindar-dari-riya-ustadz-dr-firanda-andirja-m-a-silsilah-amalan-hati-25.html. Diakses pada 2 Mei 2025.

[7] Adab Al-Mufrad dan dishahihkan oleh Al-Albani. https://bimbinganislam.com/doa-doa-agar-terhindar-dari-riya/. Diakses pada 2 Mei 2025.

Download Buletin klik di sini

Islam dalam Menanggapi Isu Married Is Scary

/in /by

Islam dalam Menanggapi Isu Married Is Scary

Nur Laelatul Qodariyah*

 

Isu Married Is Scary

Sahabat Al-Rasikh yang diberkahi oleh Allâh ﷻ, pernikahan merupakan ikatan batin antara seorang pria dan wanita sebagai suami istri. Dalam Islam, tuntunan-tuntunan terkait pernikahan sangat diperhatikan, karena syariat nikah diturunkan untuk menjaga kehormatan manusia, sesuai dengan martabatnya sebagai makhluk yang dimuliakan dengan iman, agama, dan akalnya.[1]

Namun dalam kalangan masyarakat saat ini beredarnya berita tentang isu married is scary atau diartikan dengan menikah itu menakutkan, memicu polemik yang negatif. Berdasarkan berbagai sumber isu married is scary muncul karena cerminan perubahan zaman dan nilai-nilai yang berlaku di masyarakat. Itu berarti secara tidak langsung keterbukaan informasi menjadi bentuk kesadaran yang tinggi dikalangan anak muda. Perubahan ini tidak selalu negatif.[2]

Meskipun munculnya isu ‘married is scary’ dapat dipandang positif karena mengajarkan kita untuk memilih pasangan dengan bijak dan tidak sembarangan, pandangan yang keliru mengenai pernikahan adalah anggapan bahwa pernikahan akan menjadi beban. Hal ini sering terjadi akibat pengaruh media sosial yang menggambarkan permasalahan dalam pernikahan, seperti keterlibatan mertua yang terlalu ikut campur, perselingkuhan, suami yang menganggur, dan lain sebagainya. Akibatnya, beberapa orang merasa lebih baik memilih untuk tetap sendiri daripada mengambil risiko salah memilih pasangan hidup.

Sebenarnya bukan karena pernikahan yang menakutkan, tapi orang yang nanti akan menemani kita sebagai salah satu penentu baik dan buruknya pernikahan. Ada banyak pernikahan yang sukses dan ada juga beberapa yang cerai hal ini menandakan bahwa bukan pernikahannya yang salah namun orangnya yang perlu kita seleksi mana baik dan buruknya nanti untuk kedepannya.

Obat Cinta adalah Menikah

Dalam pernikahan itu sendiri terkadang ada pahitnya dan manisnya, sehingga edukasi sebelum menikah penting sekali, hal ini mengacu ke pertanyaan sebelum menikah diantaranya, kesepakatan untuk tempat tinggal, jumlah nafkah yang diberi, tentang kesepakatan dan rencana kedepan dalam memiliki anak dan lain-lainnya. Jangan menganggap bahwa pernikahan itu hanya soal cinta. Nonono itu salah besar.

Allâh ﷻ, berfirman,

وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا لِّتَسْكُنُوٓا۟ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“Dan diantara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari jenismu sendiri, agar kamu cenderung dan merasa tentram kepadanya, dan dia menjadikan diantaramu rasa kasih dan sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berpikir.”  (QS. Ar-Rûm [21]: 21).

Banyak kalangan remaja yang terjebak dalam kata cinta namun menodai dari pada hakikat cinta itu sendiri, karena cinta yang benar itu seharusnya melindungi kedua orang dalam ikatan pernikahan, sehingga masing-masing pasangan bertanggung jawab dengan tugasnya masing-masing ketika berumah tangga.  Mencintai seseorang memang fitrah sebagai seorang manusia tidak disalahkan, namun perbuatannya yang dilarang di luar pernikahan itu yang tidak diperbolehkan, karena dampak paling besar kerugiannya itu bagi perempuan. Penulis disini bukan bermaksud membela salah satu pihak gender saja, namun dalam kenyataannya lebih banyak yang rugi disini adalah perempuan, karena perempuanlah yang mengandung, menyusui, dan melahirkan, oleh karena itu laki-laki bisa pergi tanpa tanggung jawab dan kehilangan apa-apa apalagi tanpa ada ikatan pernikahan.

Allâh ﷻ, itu sangat baik terhadap hamba-hambanya termasuk aturan yang telah dibuat oleh-Nya, karena Allâh ﷻ, ingin melindungi siapa-siapa saja agar tidak merugikan hambanya.

Sedangkan obat dari pada cinta adalah menikah, tapi apakah orang yang menikah harus cinta dulu? Jawabanya tidak, rumah tangga dibangun atas dasar ibadah kita kepada Allâh ﷻ, insyaAllâh seberat apapun masalahnya akan diselesaikan dengan baik-baik.  point utama dari pada pernikahan itu adalah tenang. Maka dari itu banyak daripada kita ketika menghadiri pesta pernikahan dengan berdoa semoga sakinah, mawadah, dan warahmah, bagi pasangan suami istri yang baru menikah.

Sakinah

Merujuk dari pada sakinah itu sendiri, berarti damai, tenang dan aman dalam rumah tangga. Setiap rumah tangga pasti memiliki masalahnya masing-masing, oleh karena itu calon suami dan istri harus mempersiapkan diri secara matang baik secara fisik maupun mental.[3] Kedamaian akan muncul jika komunikasi antara suami dan istri mampu menyamai. Di dalam Al-Qur’an pernikahan itu bukan tujuannya untuk cinta, melainkan damai tentram biar bisa hidup bersama-sama, hal ini fakta saya pernah mendengar pasangan yang sudah lama umurnya, katanya yang namanya cinta itu kadang naik dan turun. Oleh karena itu, jika ada orang mengatasnamakan cinta namun malah menyakiti kedua belah pihak tanda adanya pernikahan, maka itu suatu kebohongan. Cinta adalah bonus dalam pernikahan, semakin tenang dan damai dalam pernikahan yakin cinta itu akan ada untuk menambahkan rasa manis dari pada hubungan suami istri yang sudah halal.

Mawadah

Mawadah atau kasih sayang merupakan sesuatu yang terbentuk dari kehendak jiwa. Sedangkan menurut M. Quraish mawadah adalah cinta plus yang sejati. Bukan sekedar cinta yang akan pudar ketika hatinya lagi kesal. Tetapi karena mawadah tidak mudah memutuskan hubungan dengan begitu saja.  Maka dari itu ada pepatah yang mengatakan cinta sebelum menikah adalah sebuah ujian. Oleh sebab itu dua orang yang sedang dimabukan cinta kemudian sudah siap dan mampu dalam mental dan fisik maka jangan tunda untuk menikah segerakanlah itu

Warahmah

Warahmah atau rahmah kasih sayang yang sifatnya lebih lembut, maksudnya adalah dalam konteks ini saling memaafkan dan merawat pasangan dan kemudian menerima kekurangan satu lainnya, sedangkan menurut beberapa ulama rahmah itu mencakup belas kasih, toleransi dan keinginan untuk melindungi.

Jadi kesimpulannya adalah nikah itu bukan sesuatu yang ditakutkan atau sesuatu yang perlu disingkirkan, daripada takut menikah mending takut akan larangan-larangan yang telah Allâh ﷻ aturkan untuk kita, mungkin lebih tepatnya kita harus berhati-hati dalam memilih pasangan bukan takut pada perkara yang disunahkan.

* Alumni Fakultas Ilmu Agama Islam, Universitas Islam Indonesia

Maraji’ :

[1] Hamid Pongoliu, Keluarga Sakinah, Mawadah, Warahmah dalam Konsep Pernikahan Islam, Jurnal Pemikiran Hukum Islam, Vol.13, No.1

[2] CCN Indonesia, “Marriage Is Scary, Cerminan Perubahan Nilai yang tak Melulu Negatif”, dikutip dari cnnindonesia.com diakses pada tanggal 30 April 2025

[3] Berlia Sukmawati, Mu’ammar Khadafi, Family Achievement That Are Sakinah, Mawaddah, Warahmah, Milrev, Vol. 1, No. 2

Download Buletin klik di sini

Pemuda Muslim Masa Depan Islam

/in /by

Pemuda Muslim Masa Depan Islam

Anwaruddin Ridho Novianto*

 

Peran Pemuda

Kita sebagai pemuda merupakan bagian penting dari suatu bangsa, negara, dan agama. Kita adalah generasi yang akan melanjutkan peradaban, menciptakan perubahan, dan menciptakan masa depan hingga akhir zaman. Jika kita melihat masa lalu, pemuda-pemuda pada zaman Rasulullah ﷺ telah mengambil peran besar dalam perkembangan Islam seperti Usamah bin Zaid seorang panglima perang, Zaid bin Tsabit penulis wahyu sekaligus penerjemah Rasulullah ﷺ dalam dakwah, dan lain-lain. Adapun setelah masa Rasulullah ﷺ kita memiliki sosok Muhammad Al Fatih yang pada umur 22 tahun dapat menaklukkan Konstantinopel dan secara tidak langsung mengubah sejarah dunia.[1]

Namun pada masa sekarang ini yang sangat dinamis, sulit sekali untuk membangkitkan semangat juang dan belajar yang sama seperti para pendahulu kita. Kurangnya mempelajari mendalami al Qur’an dan Sunnah yang menjadi penuntun umat muslim terhindar dari api neraka menjadi salah satu faktornya. Kita lebih memilih berselancar di media sosial, melihat tontonan yang kurang mendidik, bahkan meniru perilaku tidak senada syariat dengan alasan viral atau mengikuti tren.

Dalam hal perilaku, tata krama dan sopan santun menjadi sesuatu yang kurang diperhatikan seperti kurang menghormati orang tua, tidak sopan, dan sering berkata kasar atau jorok. Salah satu faktor pendorong krisis moral pemuda yaitu dipengaruhi oleh globalisasi yang membawa berbagai ideologi, pemikiran, budaya, dan teknologi ke masyarakat kita.[2]

Sosok Pemuda Muslim dalam Al-Qur’an

Pemuda sebagai salah satu bagian dari masyarakat dunia tidak bisa menghindari atau menghentikan globalisasi. Hal yang dapat dilakukan oleh kita yaitu memilih dan memilah apa saja yang bisa dimanfaatkan dan membuang apa saja yang tidak sesuai dengan nilai, norma, dan ajaran Islam. Dalam pandangan Islam, pemuda yang baik adalah yang berkarakter Asbabul Kahfi dan beriman. Pemuda dengan Ashbabul Kahfi akan mendapat kemuliaan di hadapan Allah ﷻ. Dikisahkan di dalam al-Qur’an surat ke-18 sekelompok pemuda yang disebut Ashabul Kahfii menghindari kezaliman penguasa demi mempertahankan akidah kepada Allah ﷻ. Mereka dipaksa untuk menyembah kepercayaan sang raja dan meninggalkan agama Allah ﷻ. Mereka menolak lalu bersembunyi di dalam gua seraya berdoa kepada Allah ﷻ yang tercatat dalam surah Al-Kahfi ayat 10. Allah ﷻ berfirman,

إِذ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

“(Ingatlah) tatkala pemuda-pemuda itu mencari tempat berlindung ke dalam gua lalu mereka berdoa: “Wahai Tuhan kami berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini).” (QS. Al-Kahfi [18]: 10).

Kemudian Allah ﷻ buat mereka tertidur selama bertahun-tahun agar mereka terhindar dari bahaya dan keimanan mereka tetap terjaga. Kemudian Allah ﷻ bangunkan mereka dan menguji mereka untuk mencari tahu berapa lama mereka tertidur sebagaimana tercantum surah Al-Kahfi Al-Kahfi ayat 12. Allah ﷻ berfirman,

ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا

“Kemudian Kami bangkitkan mereka (dari tidurnya) untuk Kami menguji siapakah dari dua golongan di antara mereka yang lebih tepat kiraannya, tentang lamanya mereka hidup (dalam gua itu).” (QS. Al-Kahfi [18]: 12).

Saat mereka terbangun, kondisi sudah berubah yaitu tempat mereka sekarang sudah memeluk agama Allah dan mereka terbebas dari ancaman. Allah ﷻ menghendaki mereka selamat maka selamatlah jiwa dan keimanan mereka.[3]

Pelajaran Kisah Pemuda dalam Al Qur’an

Allah ﷻ menceritakan kisah Ashbabul Kahfi karena mereka merupakan pemuda terbaik pada masanya yang dapat dijadikan teladan bagi generasi muda berikutnya. Nilai penting yang dapat diambil adalah selalu beriman kepada Allah ﷻ dan berpegang teguh dengan apa yang mereka yakini. Mereka tidak menjadikan masa muda mereka untuk berfoya-foya melakukan hal yang sia-sia dan mendedikasikan masa muda mereka untuk beribadah. Nilai  keyakinan dan keimanan Ashbabul Kahfi yaitu memiliki keyakinan bahwa kita akan selalu merasa diawasi maka kita akan merasa malu untuk bermaksiat [4].

Karakter pemuda baik berikutnya yaitu pemuda yang mau dan berusaha menjadi pribadi yang baik tiap harinya secara konsisten dengan semangat istiqomah. Untuk menjadi pribadi pemuda yang lebih baik dengan selalu mempelajari dan mendalami al-Qur’an dan Sunnah serta mengamalkannya. Selain itu, pemuda juga harus aktif dan produktif dalam menjalankan perintah Allah. Arti dari aktif dan produktif yaitu melakukan kebaikan untuk dirinya dan mengajak kebaikan kepada orang lain. Kita sebagai pemuda juga harus bisa bekerja sama dalam kebaikan dan solutif memecahkan masalah dengan ilmu yang dimilikinya.

Peningkatan moral pemuda muslim dapat ditingkatkan juga dengan lingkungan yang mendukung. Lingkungan disekitarnya juga dapat membantu membentuk karakter pemuda muslim itu sendiri, terutama dari orang tua. Allah ﷻ memberikan petunjuk mengenai sikap keteladanan orang tua dalam mendidik anak-anaknya melalui penggambaran Luqman, seorang figur ayah yang bijaksana[5].

Kisah Luqman disebutkan dalam al-Qur’an surah Luqman ayat 13, ia mewasiatkan kepada anaknya untuk mendirikan shalat, mengajak mengerjakan kebaikan, mencegah kemungkaran, bersabar  jika diberi ujian, dan menjauhi sikap angkuh serta sombong. Dari kisah Luqman, kita mengetahui bahwa karakter pemuda di masyarakat tidak lepas dari didikan orang tua, guru, dan lingkungan sekitar. Madrasah pertama yang didapat oleh tiap anak berasal dari orang tuanya sehingga kebijaksanaan, pendidikan, dan pelajaran diberikan sepatutnya selaras dan sesuai syariat Islam. Berproses menjadi pemuda muslim yang lebih baik merupakan proses yang memerlukan waktu, kesabaran, dan konsistensi. Dengan dorongan dari internal dan eksternal, atas izin Allah ﷻ, akan ada selalu pemuda muslim masa depan islam yang mengamalkan syariat di tengah dinamika globalisasi. Wa Allâhu a’lam.

* Tendik Fakultas Bisnis dan Ekonomika.

Maraji’ :

[1] Humas SMA IT Ar Raihan, “Menjadi Pemuda Kebanggaan Rasulullah ﷺ”, https://smait.arraihan.org/menjadi-pemuda-kebanggaan-rasulullah-saw/. Diakses pada 26 Agustus 2024.

[2] Indriana Wijayanti, “Kemerosotan Nilai Moral yang Terjadi Pada Generasi Muda di Era Modern”

[3] Abdul Manap, “Tidur Bertahun-tahun, Berikut Hikmah dan Teladan Kisah Pemuda Ashabul Kahfi”, https://jabar.nu.or.id/hikmah/tidur-bertahun-tahun-berikut-hikmah-dan-teladan-kisah-pemuda-ashabul-kahfi-bIOq8#. Diakses pada 26 Agustus 2024.

[4] AWP, “Pemuda Salah Satu Kunci Kesuksesan Bangsa”, https://www.uii.ac.id/pemuda-salah-satu-kunci-kesuksesan-bangsa/.  Diakses pada 26 Agustus 2024).

[5] Misbahul Wani. “Pemuda dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah: Pemuda Islam yang Berkualitas Tidak Lepas dari Pendidikan Orang Tua yang Totalitas” dalam Jurnal Studi Ilmu Al-Qur’an dan Al-Hadits, Volume 13, No. 1 Juni Tahun 2019. h.71 – 94.

Download Buletin klik di sini

Tugas Manusia di Bumi

/in /by

Tugas Manusia di Bumi 

Despan Heryansyah*

 

Tujuan Menciptakan Manusia

Penulis ingin memulai tulisan ini dengan mengajukan sebuah pertanyaan klasik yang cukup menarik, untuk mengingatkan perjalanan hidup kita semua. Pertanyaan ini penting untuk selalu mengingatkan kita agar tidak terlalu jauh bertindak dan mengambil tindakan, yaitu sebetulnya untuk apa atau apa tujuan Allâh, Tuhan Yang Esa, menciptakan manusia di bumi ini? Apakah hanya untuk beribadah, berpuasa, shalat, sedekah, atau yang lainnya?[1]

Untuk menjawab pertanyaan ini, Allâh ﷻ sudah menjelaskan dengan sangat gamblangnya di dalam Al Qur’an apa yang menjadi tujuan manusia hidup di muka bumi ini. Allâh ﷻ berfirman,

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz Dzariyat: 56)

Tugas Manusia Diciptakan

Sedangkan tugas manusia diciptakan adalah sebagai khalifah (الخليفة). Allâh ﷻ menjelaskannya dalam surah Al-Baqarah ayat 30,

وَاِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ ِانِّيْ جَاعِلٌ فِى الْاَرْضِ خَلِيْفَةًۗ قَالُوْٓا اَتَجْعَلُ فِيْهَا مَنْ يُّفْسِدُ فِيْهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاۤءَۚ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَۗ قَالَ اِنِّيْٓ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ

“(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Aku hendak menjadikan khalifah di bumi.” Mereka berkata, “Apakah Engkau hendak menjadikan orang yang merusak dan menumpahkan darah di sana, sedangkan kami bertasbih memuji-Mu dan menyucikan nama-Mu?” Dia berfirman, “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (QS. Al-Baqarah [2]: 30).

Kalau melihat ayat di atas, maka salah satu tugas manusia adalah sebagai khalifah (الخليفة). Makna dari khalifah adalah penerus bagi para pendahulu (malaikat), dan yang dimaksud dengan khalifah dalam ayat ini adalah Nabi Adam o. Kalimat ini ditujukan oleh Allâh ﷻ kepada pada malaikat bukan bertujuan untuk bermusyawarah atau meminta pendapat akan tetapi untuk mengeluarkan apa yang ada dalam diri mereka.[2]

Dalam terminologi yang lain khalifah itu adalah menjaga, memelihara, membimbing, mengantar semua ciptaan tuhan menuju tujuan penciptaannya.[3] Lalu apa tugas manusia sebagai khalifah itu?[4]

Allâh ﷻ menjawabnya dalam surah Hûd ayat 61,

وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَٰلِحًا ۚ قَالَ يَٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُۥ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلْأَرْضِ وَٱسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَٱسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓا۟ إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّى قَرِيبٌ مُّجِيبٌ

“Kepada (kaum) Samud (Kami utus) saudara mereka, Shalih. Dia berkata, “Wahai kaumku, sembahlah Allah! Sekali-kali tidak ada tuhan bagimu selain Dia. Dia telah menciptakanmu dari bumi (tanah) dan menjadikanmu pemakmurnya. Oleh karena itu, mohonlah ampunan kepada-Nya, kemudian bertobatlah kepada-Nya. Sesungguhnya Tuhanku sangat dekat lagi Maha Memperkenankan (doa hamba-Nya).” (QS. Hûd [11]: 61).

Satu kalimat yang penulis ingin garis bawahi dari ayat di atas, yaitu “Dia telah menciptakanmu dari bumi (tanah) dan menjadikanmu pemakmurnya”

Jadi tugas manusia sebagai khalifah itu adalah dengan memakmurkan bumi beserta isinya, memakmurkannya dengan cara memelihara apa yang ada dimuka bumi ini dengan baik termasuk membangun peradaban dimuka bumi. Maka tugas utama manusia ini adalah membangun bumi, membangun peradaban di muka bumi, bukan sekedar shalat, puasa, dan ibadah mahdhah lainnya.

Shalat Mencegah Perbuatan Keji dan Mungkar

Shalat itu cara yang membentengi manusia supaya dalam kegiatannya membangun bumi tidak melenceng, itu sebabnya Allâh ﷻ firmankan,

إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ

“…Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al Ankabut [29]: 45).

Dengan tegas bahwa shalat itu menghalangi manusia melakukan perbuatan keji dan munkar, melakukan dosa. Maka shalat adalah sebagai kunci bukan sebagai tujuan akhir. Begitu juga dengan zakat, bukan sebagai tujuan akhir tapi karena ada keharusan bekerja maka zakat adalah untuk mensucikan hasil kerja itu.

Jadi kita bisa ibaratkan ada tujuan dekat dan ada tujuan jauh, sama seperti halnya orang yang bermain bola itu berlomba-lomba untuk mencetak goal, tapi mencetak gol itu sendiri bukanlah tujuan bermain bola, tujuan main bola adalah untuk memenangkan setiap pertandingan. Tujuan akhir kita adalah membangun peradaban di muka bumi, tetapi juga harus shalat, harus puasa, harus zakat dan kewajiban lainnya, untuk apa? Kunci untuk mencapai tujuan akhir itu, jadi jangan berhenti disana, ada banyak hal yang harus dilakukan untuk membangun peradaban di muka bumi, yang itu nilainya juga sebagai ibadah.

Ibadah Tidak Sekedar Ritual

Pesan menarik dari pandangan di atas bahwa kesalahan kebanyakan kita selama ini adalah menganggap ibadah itu hanya sebagai ibadah ritual semata, padahal sebenarnya ibadah itu sebagaimana yang disebutkan Syaikhul Islam,

الْعِبَادَة هِيَ اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللهُ وَيَرْضَاهُ مِنَ الْأَقْوَالِ وَالأَعْمَالِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ

“Ibadah adalah istilah yang digunakan untuk menyebut semua yang dicintai dan diridhai oleh Allah, baik berupa ucapan, atau perbuatan, yang dzahir maupun bathin.”[5]

ibadah itu adalah semua kegiatan yang direstui agama dalam konteks membangun bumi, membangun peradaban dimuka bumi.

Jadi kalau ada seorang driver grab yang tidak bisa shalat sunnah atau puasa sunnah, tidak perlu bersedih karena bekerja untuk memenuhi nafkah keluarga adalah kewajiban dan merupakan ibadah. Seseorang yang bekerja di sawah, perkebunan, perpustakaan, rumah sakit, dan seorang juru parkir yang bekerja untuk menghidupi keluarganya itu juga adalah dalam konteks membangun peradaban di bumi sehingga ia adalah ibadah.

Bahkan, ada ilustrasi yang menarik dari Quraish Shihab, ia mengatakan begini jika ada seorang karyawan yang dalam keadaan normal lalu bangun tengah malam dan shalat tahajjud, lalu besok paginya ia malas pergi kekantor untuk bekerja, padahal bekerja adalah kewajiban bagi dirinya, maka ia telah berdosa.[6]

Sekali lagi bekerja, membangun bumi, membangun peradaban, membangun keindahan, dan membangun kemakmuran adalah tugas manusia di muka bumi, yang dinilai sebagai ibadah yang utama oleh Allah dan rasulnya. Selain dilarang menyempitkan makna ibadah, kita juga tidak boleh dengan mudah menjustifikasi apa yang dilakukan oleh orang lain, terlebih merasa diri lebih baik dari pada dia.

Maraji’ :

* Dosen Fakultas Hukum Universitas Islam Indonesia

[1] Sofyan Anwar Mufid, Ekologi Manusia. Bandung : Remaja Roesdakarya, 2010.

[2] https://tafsirweb.com/290-surat-al-baqarah-ayat-30.html.

[3] Umar Shihab, Kontekstualitas Al-Qur,an; Kajian Tematik Ayat-ayat Hukum dalam Al Qur‟an, Jakarta, Penamadani, 2005, h. 121.

[4] Bandingkan Watsiqotul, sunardi, leo Agung, Peran Manusia Sebagai Khalifah Allah Di Muka Bumi Perspektif Ekologis Dalam Ajaran Islam, Jurnal Penelitian, Vol. 12, No. 2, Agustus 2018, h. 360.

[5] Syaihul Islam Ibnu Taimiyah. al-Ubudiyah, h. 2.

[6] M. Quraish Shihab, Khalifah; Peran Manusia di Bumi, Cetakan Pertama, Tangerang: PT Lentera Hati, 2020.

Download Buletin klik di sini

Dunning Kruger Effect

/in /by

Dunning Kruger Effect

Ridho Frihastama

 

Dalam kehidupan sehari-hari, kita sering kali menjumpai orang-orang yang merasa tahu segalanya. Mereka gemar memberikan pendapat tanpa dasar yang jelas, merasa dirinya paling benar, dan tidak segan menghakimi orang lain.[1] Fenomena ini sangat relevan dalam masyarakat modern, di mana akses informasi yang melimpah sering kali tidak diiringi dengan hikmah dan kebijaksanaan. Dalam Islam, sikap seperti ini perlu mendapat perhatian, karena bertentangan dengan akhlak mulia yang diajarkan Rasûlullâh ﷺ.

Fenomena ini dikenal dalam psikologi sebagai efek Dunning-Kruger, sebuah bias kognitif di mana seseorang dengan pengetahuan atau keterampilan yang rendah dalam suatu bidang cenderung melebih-lebihkan kemampuannya. Efek Dunning-Kruger ini bisa menjadi pengingat penting bagi kita sebagai Muslim untuk selalu bersikap rendah hati dalam ilmu dan amal.

Allah ﷻ berfirman,

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا

“Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan dimintai pertanggungjawaban.” (QS. Al-Isra’ [17]: 36).

Mengapa Orang Sok Tahu Muncul?

Efek Dunning-Kruger terjadi karena kurangnya kesadaran seseorang terhadap batasan ilmunya. Ketika seseorang baru mempelajari sesuatu, ia merasa sudah memahami keseluruhan topik, padahal sesungguhnya ia hanya menguasai permukaan.[2] Ketidaktahuan ini membuat mereka sulit untuk mengenali sejauh mana mereka belum tahu.

Dalam Islam, kita diajarkan untuk senantiasa mencari ilmu dengan penuh kerendahan hati. Rasûlullâh ﷺ bersabda,

Abu Hurairah z, ia berkata bahwa Rasûlullâh ﷺ bersabda,

وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ

“Siapa yang menempuh jalan untuk mencari ilmu, maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju surga.” (HR. Muslim, no. 2699)

Namun, jika ilmu tidak disertai dengan akhlak dan kesadaran akan keterbatasan diri, ia dapat menjadi sumber keburukan. Orang yang sok tahu tidak hanya merugikan dirinya sendiri, tetapi juga bisa menyesatkan orang lain.

Dampak Negatif Sikap Sok Tahu

1. Merusak Hubungan Sosial: Orang sok tahu sering kali terlihat arogan, sehingga sulit diterima dalam lingkungan sosial. Sikap ini dapat memicu perselisihan, terutama jika mereka menyampaikan pendapat tanpa dasar yang kuat.

2. Potensi Dusta: Ada saja yang bisa dijadikan bahan pembicaraan. Padahal sebenarnya amat bahaya jika kita menyampaikan setiap apa yang kita dengar, karena terkadang informasi tersebut belum tentu kebenarannya. Maka perlu hati-hati dan selektif saat  hendak menyebarkan suatu informasi, apalagi baru sekedar kabar burung. Dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ, beliau bersabda,

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukup seseorang dikatakan dusta, jika ia menceritakan segala apa yang ia dengar.” (HR. Muslim no. 5).[3]

3. Menghambat Proses Pembelajaran: Seseorang yang merasa sudah tahu segalanya cenderung tidak terbuka untuk belajar lebih lanjut. Padahal, dalam Islam, kita diajarkan bahwa menuntut ilmu adalah kewajiban sepanjang hayat.

Islam dan Kerendahan Hati dalam Ilmu

Islam sangat menekankan pentingnya kerendahan hati dalam menuntut ilmu. Rasûlullâh ﷺ adalah teladan sempurna dalam hal ini. Meskipun beliau adalah manusia paling mulia, beliau senantiasa menunjukkan sikap rendah hati dalam semua aspek kehidupan.

Allah ﷻ juga mengingatkan kita untuk selalu menyandarkan ilmu kita kepada-Nya, karena hanya Dia yang Maha Mengetahui,

وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا

“Dan mereka bertanya kepadamu (Nabi Muhammad) tentang roh. Katakanlah, “Roh itu termasuk urusan Tuhanku, sedangkan kamu tidak diberi pengetahuan kecuali hanya sedikit.” (QS. Al-Isra’ [17]: 85).

Ayat ini mengajarkan bahwa orang yang benar-benar berilmu adalah mereka yang sadar akan kebesaran Allah dan keterbatasan dirinya sendiri. Oleh karena itu, sikap rendah hati menjadi tanda seorang Muslim yang sejati.

Bagaimana Menghindari Sikap Sok Tahu?

  1. Perbanyak Belajar: Semakin banyak ilmu yang kita pelajari, semakin kita menyadari bahwa ilmu kita hanyalah setetes dari lautan ilmu Allah. Kesadaran ini akan melahirkan sikap rendah hati, karena kita memahami bahwa tidak ada sesuatu pun yang kita miliki tanpa izin dan karunia-Nya. Lebih dari itu, ilmu adalah cahaya yang membimbing manusia dalam menjalani kehidupan. Dengan ilmu, kita mampu membedakan yang benar dari yang salah, yang baik dari yang buruk. Maka, jangan pernah lelah untuk belajar, baik ilmu agama maupun ilmu dunia.
  2. Bersikap Rendah Hati: Ingatlah bahwa ilmu adalah amanah yang harus dijaga dan disampaikan dengan cara yang benar. Jangan pernah merasa lebih unggul dari orang lain karena ilmu yang kita miliki.
  3. Mencari Sumber yang Terpercaya: Di era banjir informasi saat ini, sangat penting bagi kita untuk lebih selektif mencari sumber informasi yang terpercaya dan dapat dipertanggungjawabkan sebelum membagikan kepada orang lain.
  4. Bersikap Terbuka terhadap Kritik: Bersikap Terbuka terhadap Kritik: Sebagai manusia yang tidak luput dari kekhilafan baik dari perkataan dan perbuatan. Kita kadang tidak terhindar dari kritik orang lain. Sehingga ketika kritik tersebut benar adanya, kita berusaha terima dengan lapang dada dan memperbaikinya, tetapi jika tidak benar maka cukup kita jadikan pengingat saja. Sikap ini menunjukkan kebesaran jiwa dan keinginan kita untuk terus belajar.

Sikap sok tahu bukanlah hal sepele. Ia dapat merusak diri sendiri, orang lain, dan bahkan masyarakat. Sebagai Muslim, kita harus senantiasa berhati-hati dalam berbicara dan bertindak.

Dari Abu Hurairah, Rasûlullâh ﷺ bersabda,

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْراً أَوْ لِيَصْمُتْ

“Barang siapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir, hendaklah ia berkata baik atau diam.” (HR. Bukhari, no. 6018, 6019, 6136, 6475 dan Muslim, no. 47)

Mari kita jadikan ayat-ayat Allah ﷻ dan sunnah Rasûlullâh ﷺ sebagai pedoman dalam menuntut ilmu dan berinteraksi dengan sesama. Dengan demikian, kita dapat terhindar dari sikap sok tahu yang merugikan dan menjadi pribadi yang lebih bijaksana, rendah hati, dan bermanfaat bagi orang lain.

Semoga Allâh senantiasa memberikan kita ilmu yang bermanfaat dan hati yang lapang untuk menerimanya. Âmîn.

Maraji’ :

[1] Tom Nichols. Matinya Kepakaran (The Death of Expertise). Jakarta: KPG (Kepustakaan Populer Gramedia). 2024. Cet.k-2. h. 17.

[2] Wahyudi, dkk. “Dunning Kruger Effect: Argumen Individu Mewujudkan Percaya Diri” dalam Jurnal Literaksi; Jurnal Manajemen Pendidikan. Vol.01, No.02, Tahun 2023.  h. 90.

[3] Muhammad Abduh Tuasikal. “Hati-Hati Share Berita Bisa Jadi Dituduh Dusta” https://rumaysho.com/10844-hati-hati-share-berita-bisa-jadi-dituduh-dusta.html. Diakses 20 Januari 2025.

Download Buletin klik di sini

Agar Silaturrahim Tak Ternoda Dosa

/in /by

Agar Silaturrahim Tak Ternoda Dosa

Erry Satya Panunggal*

 

Ditilik dari asal katanya, silaturrahim berasal dari bahasa Arab, صِلَةُ الرَّحِمِ (shilaturrahîmi). Jika kita pecah, terdiri dari dua kata: silah, [arab: صِلَةُ] yang artinya hubungan dan rahim [arab: الرَّحِم] artinya rahim, tempat janin sebelum dilahirkan. Sehingga yang dimaksud silaturrahim adalah menjalin hubungan baik dengan kerabat, sanak, atau saudara yang masih memiliki hubungan rahim atau hubungan darah dengan kita.[1]

Ada juga makna lain dari silaturrahim, silah yang berarti “hubungan” dan rahim yang berarti “kasih sayang” atau “rahmat”[2]. Dalam Islam, silaturrahim bukan sekadar hubungan sosial, tetapi juga ibadah yang mendatangkan berkah serta keberkahan hidup.

Allâh ﷻ berfirman,

وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ٱلَّذِى تَسَآءَلُونَ بِهِۦ وَٱلْأَرْحَامَ

“Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim.” (QS. An Nisâ’ [4]: 1).

Meski demikian, momen istimewa silaturrahim di bulan Syawal tersebut terkadang dapat ternoda oleh kekhilafan kita dalam menjaga lisan dan perilaku. Dalam artikel singkat ini, penulis ingin membagikan rambu-rambu yang perlu kita perhatikan agar ibadah silaturrahim kita tidak ternoda dengan dosa.

Memilih waktu berkunjung yang tepat

Salah satu adab yang patut dijaga adalah memperhatikan jam berkunjung yang tepat. Adab ini saling berkaitan dengan menghargai privasi tuan rumah, kesiapan, serta kenyamanan mereka dalam menerima tamu[3].

Sebelum memasuki rumah seseorang, kita diajarkan untuk meminta izin terlebih dahulu kepada pemilik rumah. Hal ini sebagaimana Allâh ﷻ berfirman,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَدْخُلُوا۟ بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا۟ وَتُسَلِّمُوا۟ عَلَىٰٓ أَهْلِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya. Yang demikian itu lebih baik bagimu, agar kamu (selalu) ingat.” (QS. An-Nûr [24]: 27)

Tidak menanyakan hal-hal yang bersifat privasi

Di tengah asyiknya bersilaturrahim bersama keluarga, secara tak sadar meluncur perkataan atau pertanyaan yang dapat melukai hati saudara kita. Seperti di antaranya menanyakan hal-hal yang sifatnya masuk ranah privasi bagi lawan bicara. Sebagai contoh, menanyakan kapan akan berkeluarga, kapan akan punya atau menambah momongan, kapan akan membeli kendaraan, dsb.

Menyikapi hal ini, perhatikan sabda Nabi ﷺ dari Abu Musa Al-Asy’ari, beliau bertanya kepada Rasûlullâh ﷺ, “Wahai Rasûlullâh! Siapakah kaum muslimin yang paling baik?”

Rasûlullâh ﷺ menjawab,

مَنْ سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ، وَيَدِهِ

“Seorang muslim yang tidak mengganggu orang lain dengan lisan atau tangannya.” (HR. Bukhari no. 11 dan Muslim no. 42).

Maka penting menjaga lisan dari ucapan-ucapan yang dapat menyakitkan[4]. Topik pembicaraan yang ringan seperti nostalgia masa kecil di kampung halaman, kuliner, dan hobi bisa menjadi pembuka pembicaraan yang dapat mendekatkan kita kepada lawan bicara[5].

Menghindari ghibah

Fenomena kurang elok yang kerap muncul di ajang silaturrahim yakni dinormalisasikannya ghibah. Pada suatu konten media sosial, disorot perilaku para biang gosip tersebut yang menguliti dan membumbui aib sesama Muslim. Semakin pelan dan lirih mereka saling bercakap, maka semakin besar dan bombastis aib saudara yang menjadi bahan pergunjingan.

Allâh ﷻ melarang ghibah dengan perumpamaan yang sangat keras dalam Al-Qur’an,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan purba-sangka (kecurigaan), karena sebagian dari purba-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Hujurât [49]: 12).

Sedangkan Rasûlullâh ﷺ dengan arif mengingatkan bahwa ghibah dapat mengikis amal kebaikan yang sudah susah payah kita kumpulkan. Bahkan dijelaskan apabila kita sudah tidak memiliki amal kebaikan lagi, maka kita akan ditimpakan dengan dosa dari orang yang kita gunjingkan[6]. Oleh karena itu, kita dituntut bijak dalam meramu topik pembicaraan ketika bersilaturrahim dengan menghindari ghibah.

Menghargai hidangan dan pemberian tuan rumah

Di dalam Islam, seorang tuan rumah memang dianjurkan menyambut tamunya dengan sebaik-baiknya sebagai bagian dari adab memuliakan tamu. Sebaliknya, kita sebagai tamu juga dianjurkan untuk menghargai hidangan yang disuguhkan tuan rumah saat momen silaturrahim.

Salah satu bentuk menghargai hidangan adalah tidak mencela makanan yang disuguhkan kepada kita. Sebagaimana diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah, Nabi ﷺ bersabda,

مَا عَابَ النَّبِيُّ ﷺ طَعَامًا قَطُّ إِنْ اشْتَهَاهُ أَكَلَهُ وَإِنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ

“Nabi ﷺ tidak pernah mencela makanan sekali pun. Apabila beliau berselera (suka), beliau memakannya. Apabila beliau tidak suka, beliau pun meninggalkannya (tidak memakannya).” (HR. Bukhari no. 5409 dan Muslim no. 2064).

Sebagai tamu, tidak elok jika kita mengusulkan atau menentukan sesuatu untuk dihidangkan. Permintaan tamu itu bisa jadi membuat tuan rumah kesulitan untuk mengadakan hidangan itu. Jika tuan rumah menawarkan dua pilihan makanan kepadanya, hendaklah dia memilih makanan yang paling mudah di antara keduanya untuk disediakan tuan rumah.[7]

Saling memaafkan dan mendoakan ketika berpamitan

Meski telah memperhatikan adab dalam bersilaturrahim, namun sebagai manusia biasa sangat mungkin masih terjadi kekhilafan yang dapat menimbulkan kesalahpahaman. Untuk itu, ketika akan pamit pulang ketika bersilaturrahim, tidak mengapa jika kita meminta maaf kepada tuan rumah serta mendoakan hal-hal baik kepada mereka[8]. Dengan demikian, kita dapat menutup silaturrahim tersebut dengan mengharap turunnya kebaikan-kebaikan dari Allâh ﷻ.

*  Tendik Divisi Administrasi Akademik FTI UII

Maraji’ :

[1] Ammi Nur Baits. “Silaturrahmi ataukah Silaturrahim” https://konsultasisyariah.com/19840-silaturrahmi-ataukah-silaturahim.html. Diakses pada 27 Maret 2025.

[2] Muhammadiyah.or.id. Silaturrahim atau Silaturahim?. Diakses dari https://muhammadiyah.or.id/2021/06/silaturrahim-atau-silaturahim/. Diakses pada 27 Maret 2025.

[3] Muhammadiyah.or.id. Adab Bertamu. Diakses dari https://muhammadiyah.or.id/2020/08/adab-bertamu/ pada 27 Maret 2025.

[4] Syarifudin. “Kenapa Anda Perlu Menjaga Lisan Saat Silaturahim Lebaran?”. Diakses dari https://www.indonesiana.id/read/163567/kenapa-anda-perlu-menjaga-lisan-saat-silaturahim-lebaran. Diakses pada 27 Maret 2025.

[5] Ega Syakila. “9 Bahan Obrolan Menyenangkan, Cocok untuk Kumpul Lebaran!”. Diakses dari https://www.idntimes.com/men/attitude/ega-syakila/bahan-obrolan-menyenangkan-cocok-untuk-kumpul-lebaran. \. Diakses pada 27 Maret 2025.

[6] Fiqihmuamalah.com. BAHAYA GHIBAH: JAUHI SEBELUM TERLAMBAT. Diakses dari https://fiqihmuamalah.com/?p=2061. Diakses pada 27 Maret 2025.

[7] Ahmad Syalabi Ichsan (2020). Ketika Islam pun Mengatur Adab Sajikan Makanan untuk Tamu. Diakses dari https://khazanah.republika.co.id/berita/qbu22a320/ketika-islam-pun-mengatur-adab-sajikan-makanan-untuk-tamu. Diakses pada 27 Maret 2025.

[8] Diah Ayu Agustina (2024). Doa Rasulullah ketika Bertamu. Diakses dari https://bincangsyariah.com/zikir-dan-doa/doa-rasulullah-ketika-bertamu/. Diakses pada 27 Maret 2025.

Download Buletin klik di sini

Mewarnai Bulan Syawal Dengan Saling Meminta Maaf

/in /by

Mewarnai Bulan Syawal Dengan Saling Meminta Maaf

Nur Laelatul Qodariyah*

 

Sahabat Al-Rasikh yang diberkahi Allâh ﷻ, berakhirnya Ramadhan ditandai dengan munculnya bulan Syawal dikarenakan 1 Syawal diperingati sebagai hari Raya Idhul Fitri. Sedih sekali ya kawan. Hari-hari yang kita lewatkan bersama Ramadhan terlalu singkat waktunya. Rasa-rasanya baru kemarin kita mengerjakan puasa, tapi tidak terasa sudah mencapai akhir dari pada Ramadhan. Aku akan pergi setelah bulan ini selesai, kepergianku jelas panjang karena harus melewati sebelas bulan lamannya, jika kau sangat merindukanku maka jangan lupa untuk berdoa agar kita bisa bertemu lagi di bulan Ramadhan selanjutnya. Sekali lagi seolah-olah Ramadhan berpesan kepada kita, jangan pernah abaikan diriku ini, karena banyak daripada kamu yang menginginkanku namun ajal belum bisa mempertemukan denganku (Ramadhan), minta ampunlah kepada Allâh ﷻ, karena banyak rahmat yang turun ketika bulan Ramadhan itu tiba.

Tolong jagalah aku, jangan pernah goyah dalam menggapai ridha dan rahmatnya Allah ﷻ, jika waktuku selesai, maka sempurnakanlah Ramadhan dengan menjaga diri daripada perbuatan maksiat, walaupun telah berakhirnya bulan Ramadhan dan muncul bulan Syawal sebagai hari kemenangan. Dimana kemenangan untuk selalu menjaga diri dari perbuatan yang tercela, kemenangan dalam berperang dalam nafsu. Begitu halnya dengan maaf. Kemenangan tersebut akan terasa kurang jika kita tidak saling meminta maaf.

Awal Untuk Saling Memaafkan

Secara terminologis kata memaafkan adalah maaf yang berasal dari bahasa Arab berarti al’afwu[1],    yang berarti mengenyahkan emosi dalam diri kita agar kebencian tidak merasuki jiwa adalah cara kita berupaya untuk pulih dengan cara memaafkan. Memang berat memaafkan seseorang yang membuat kita sakit, itu manusiawi. Dengan memaafkan akan menurunkan motivasi dalam membalas dendam dan menurunnya kerenggangan antar sesama.

Allâh ﷻ, berfirman,

خُذِ ٱلْعَفْوَ وَأْمُرْ بِٱلْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ ٱلْجَٰهِلِينَ

“Jadilah pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf, serta jangan pedulikan orang-orang yang bodoh” (QS. Al-A’râf [7]: 199).

Menjadi pemaaf bukan berarti menyerah dan mengalah akan suatu hal. Tetapi bagaiman jiwa kita mampu jujur dengan orang sekitar bahwa kita adalah manusia yang tidak sempurna dan penuh dengan dosa. Melepaskan sesuatu yang membuat kita sakit dan mengakui bahwa sebagai manusia kita itu lemah jika bukan Allâh ﷻ sebagai penguat kita. akan terasa melegakan bagi kita jika rasa sakit itu diganti dengan maaf dan mengikhlaskan sesuatu.

Memaafkan, Cara Menyembuhkan Luka Hati

Jangan hancur karena manusia, pilihlah pulih karena Allâh ﷻ, lapangkan hatimu dengan sujud dan maaf kepada-Nya sebelum kamu meminta maaf kepada manusia. Karena ketenangan hati terletak dari kemampuan hatimu untuk menerima semua takdir yang Allâh ﷻ kasih kepadamu seperti halnya mengenal keberadaan diri sendiri, terbuka dengan realita yang sebenarnya.[2] Jika nafasmu masih mengalir deras, maka bayangkan kasih sayangnya kepadamu juga seperti itu dan bahkan lebih daripada itu. Kemudian apakah Allâh ﷻ, memadamkan api ketika Nabi Ibrahim p dibakar? Tidak kan? Tapi Allâh ﷻ, mengubah api itu menjadi dingin. Jadi bukan masalahnya yang dihilangkan tapi bagaimana kamu bisa percaya dan mengikhlaskan sesuatu itu dengan maaf dan menerima.

Memaafkan Sebagai Sumber Kekuatan Hati

Jika efek daripada dendam adalah mengalirkan energi negatif, maka dengan memaafkan akan mengalirkan energi positif. Maka dengan itu buanglah hal-hal yang membuatmu sakit hati.[3] Sumber dari pada kuatnya hati adalah memaafkan semua yang membuatmu sakit. Dengan membuat hatimu kuat maka ketenangan batin akan tercipta dengan mudah. Pikiran, jiwa, fisikmu akan baik-baik saja. Sadarlah dan bangun untuk segera pulih. Memaafkan itu dekat dengan takwa.

Allâh ﷻ berfirman,

وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

“Dan jika kamu memaafkan itu lebih dekat kepada takwa” (QS. al-Baqarah [2]: 237).

Jika dunia terlalu jahat karena suatu keadaan maka lihatlah Nabi kita yaitu, Nabi Muhammad ﷺ, dengan berbagai macam ujian. Beliau mengajarkan untuk menjadi diri yang lembut, sehingga rasa sakit yang kamu rasakan tidak terus-terusan bersarang di hati melainkan untuk dibuang sejauh-jauhnya. Karena hati yang diciptakan oleh Allâh ﷻ, nilainya sangat tinggi melebihi berlian yang indah yang pernah kita lihat sebelumnya.

Orang yang memaafkan juga dianggap melakukan sedekah. Dari Ubadah bin Shamit, Nabi ﷺ bersabda,

مَا مِنْ رَجُلٍ يُجْرَحُ فِي جَسَدِهِ جِرَاحَةً فَيَتَصَدَّقُ بِهَا إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ عَنْهُ مِثْلَ مَا تَصَدَّقَ بِهِ

“Tidaklah seseorang yang badannya dilukai oleh orang lain, kemudian ia bersedekah dengan memaafkannya (tidak menuntut diyat), kecuali Allah akan hapuskan dosanya sebanding dengan pemaafan yang yang ia sedekahkan” (HR. Ahmad no.22701, dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no.2273).

Oleh karena itu, sifat suka memaafkan adalah sifat yang seharusnya menjadi tabiat seseorang dan sifat yang seharusnya dipaksakan oleh seseorang kepada dirinya ketika ia dizalimi.[4]

Muliannya orang yang mampu memaafkan orang lain layaknya seperti debu yang menempel ke hati yang kemudian hilang dan dibersihkan dengan kehangatan hati oleh tali silaturrahim yang indah dalam kemenangan ini. Dengan begitu membersihkan hati dengan meminta maaf akan memperkuat hati untuk tetap kokoh dalam setiap rasa sakit oleh luka yang pernah dideritannya.

Manfaat Maaf

Manfaat maaf bagi meminta maaf, sebagai sarana untuk selalu intropeksi diri daripada kesalahan diri sendiri dan juga memberikan bentuk penyesalan dan sebagai pengembang diri sendiri lebih baik. kemudian akan lebih dihargai orang lain dan akan merasa lega daripada kesalahan yang dilakukannya tersebut. Dan bagi yang diberi maaf, akan mengurangi emosi negative yang selama ini ada dalam hati dan juga melatih diri agar hati mudah ikhlas.[5]

Jadi dihari yang mulia dan suci ini, segala macam unek-unek dan sarang penyakit yang ada pada qalbumu, maka rontokkanlah butiran-butiran tersebut agar rasa sakit yang menempel pada hati mulai lekas membaik. Kini saatnya untuk menambal luka dengam maaf dan mengikhlaskan apa yang telah terjadi pada diri kita sendiri.

Maraji’ :

* Alumni Fakultas Ilmu Agama Islam, Universitas Islam Indonesia.

[1] Anonim, Bab II tinjauan Pustaka (memaafkan), dikutip dari https://repository.uin-suska.ac.id/6874/3/BAB%20II.pdf. Diakses pada 23 Maret 2025.

[2] Christian Sireger, Menyembuhkan Luka Batin dengan Memaafkan, Jurnal: Humaniora, Vol. 3, No.2 (2012).

[3] Ulin Nihaya dkk., Konsep Memaafkan dalam Psikologi, Ijocap: Indonesian journal Of Counseling and Development, Vol.3, No.2 (2021).

[4] Yulian Purnama. “5 Faedah Seputar Memaafkan” https://konsultasisyariah.com/38747-5-faedah-seputar-memaafkan.html. Diakses pada 24 Maret 2025.

[5] Kumpaean, “Pengertian Maaf dan 11 Manfaatnya di kehidupan sehari-hari” dikutip dari https://kumparan.com diakses pada tanggal 24 Maret 2025

Download Buletin klik di sini

Istimewanya Sedekah di Bulan Ramadhan

/in /by

Istimewanya Sedekah di Bulan Ramadhan

Marni Utami*

 

Bismillāhi wal ḥamdulillāh, waṣ ṣalātu was salāmu ‘alā rasūlillāhi, wa ba’du.

Hari-hari Ramadhan semangat-semangatnya untuk melakukan ketaatan. Bagaimana tidak, beribu keutamaan ditawarkan di bulan ini. Deretan diskon pahala diobral, ampunan Allâh ﷻ bertebaran memenuhi setiap ruang dan waktu. Salah satu pintu yang dibuka oleh Allâh ﷻ untuk meraih keuntungan besar dari bulan Ramadhan adalah melalui sedekah. Sedekah merupakan salah satu bentuk amalan sunah yang sangat dianjurkan untuk dilakukan oleh umat Islam. Amal sedekah sebagai bukti kepedulian terhadap sesama.

Makna Sedekah

Secara makna sedekah bisa diartikan sebagai segala bentuk pemberian, baik berupa harta atau materi maupun non-materi dan juga segala amal baik yang berguna bagi orang lain atau bahkan bagi diri sendiri. Allâh ﷻ memerintahkan hamba-hambanya untuk berinfak atau bersedekah kepada yang membutuhkan, dan Allâh ﷻ berjanji akan memberikan rezeki kepada orang yang bersedekah di jalan kebaikan. Allâh ﷻ berfirman,

مَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِى كُلِّ سُنۢبُلَةٍ مِّا۟ئَةُ حَبَّةٍ ۗ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُ ۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ

“Perumpamaan orang-orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah adalah seperti (orang-orang yang menabur) sebutir biji (benih) yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai ada seratus biji. Allah melipatgandakan (pahala) bagi siapa yang Dia kehendaki. Allah Mahaluas lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al Baqarah [2]: 261).

Ayat ini menekankan bahwa infak di jalan Allah memiliki pahala yang sangat besar dan berlipat ganda. Dengan menggunakan perumpamaan biji yang menumbuhkan banyak tangkai, Allah menggambarkan betapa besar pahala yang akan diterima oleh orang-orang yang bersedekah dengan ikhlas.[1]

Disebutkan dalam riwayat dari Abu Hurairah z,, ia berkata Rasûlullâh ﷺ  bersabda,

كُلُّ سُلامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطلُعُ فِيْهِ الشَّمْسُ: تَعدِلُ بَينَ الاِثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِيْنُ الرَّجُلَ فِي دَابَّتِهِ، فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا، أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقةٌ، والكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقةٌ، وبِكُلِّ خُطْوَةٍ تَمشِيْهَا إِلَى الصَّلاَةِ صَدَقةٌ، وتُمِيْطُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيْقِ صَدَقَةٌ.

“Setiap persendian manusia ada sedekahnya setiap hari di mana matahari terbit di dalamnya, kamu mendamaikan diantara dua orang adalah sedekah, kamu membantu seseorang untuk menaikkannya di atas kendaraanya atau mengangkatkan barangnya diatasnya adalah sedekah, kalimat yang baik adalah sedekah, pada tiap-tiap langkah yang kamu tempuh menuju shalat adalah sedekah, dan kamu membuang gangguan dari jalan adalah sedekah.” (HR al-Bukhari, no. 2989 dan Muslim no. 1009).

Hadits tersebut menjelaskan bahwa sedekah tidak selalu berupa harta. Setiap perbuatan baik yang kita lakukan, jika diniatkan dengan ikhlas untuk mendapatkan ridha Allâh ﷻ adalah sedekah.

Keistimewaan Bersedekah

Bersedekah memiliki banyak keistimewaan, lebih-lebih di bulan Ramadhan di antaranya:[2]

  1. Sedekah merupakan bukti kebenaran iman seseorang. Rasûlullâh ﷺ bersabda,

الصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ

“Sedekah itu adalah bukti (iman) yang nyata….” (HR. Muslim no. 223).

  1. Sedekah menghapus kesalahan dan dosa. Rasûlullâh ﷺ bersabda,

اَلصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْـخَطِيْئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ

“…Sedekah itu dapat menghapuskan kesalahan laksana air dapat memadamkan api…” (HR. Ahmad V/248, at-Tirmidzi, no. 2616).

  1. Sebagai sebab keselamatan dari panasnya hari kiamat. Rasûlullâh ﷺ tentang tujuh golongan yang dinaungi Allah pada hari Kiamat,

وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُـهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ.

“… Dan seseorang yang bersedekah dengan suatu sedekah lalu ia menyembunyikannya hingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan tangan kanannya.” (HR. Al-Bukhari no. 1423 dan Muslim no. 1031).

  1. Sedekah sebagai sebab mendapatkan pertolongan, kemenangan, dan rezeki. Dari Sa’d bin Abi Waqqash z, dari Nabi ﷺ bahwa beliau bersabda,

هَلْ تُـنْصَرُوْنَ وَتُـرْزَقُوْنَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ.

”Kalian hanyalah diberikan pertolongan dan diberikan rezeki dengan sebab (do’a) orang-orang lemah di antara kalian.” (HR. Al-Bukhari no. 2896).

  1. Sedekah sebagai sebab mendapatkan keberkahan, tambahan karunia, dan ganti yang lebih baik dari Allâh ﷻ. Dari Abu Hurairah z, ia berkata, “ Rasûlullâh ﷺ bersabda,

مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيْهِ إِلَّا مَلَكَانِ يَنْزِلَان، فَيَقُوْلُ أَحَدُهُمَا: اَللهم أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَيَقُوْلُ الْآخَرُ: اَللهم أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا.

“Tidak ada hari di mana hamba berada di dalamnya kecuali ada dua malaikat yang turun.Salah satu dari keduanya berkata, ‘Ya Allah, berikanlah ganti kepada orang yang berinfak,’ sedang yang satunya lagi berkata, ‘Ya Allah, berikanlah kehancuran kepada orang yang tidak mau berinfak.” (HR. Al-Bukhari no. 1442 dan Muslim no. 1010).

  1. Sedekah dapat membersihkan harta dan mengikis kotoran-kotoran yang menimpanya karena perbuatan sia-sia, sumpah dusta, dan kelalaian. Rasûlullâh ﷺ bersabda,

يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ! إِنَّ هٰذَا الْبَيْعَ يَـحْضُرُهُ اللَّغْوُ وَالْـحَلِفُ، فَشُوْبُوْهُ بِالصَّدَقَةِ.

“Wahai para pedagang! Sesungguhnya perniagaan ini kerap kali diiringi dengan perbuatan sia-sia dan sumpah, maka bersihkanlah ia dengan sedekah.” (HR. Ahmad IV/6, 280, Abu Dawud no. 3326, an-Nasa-i VII/14, 15, 247 dan Ibnu Majah no. 2145).

  1. Sedekah dapat mengobati penyakit-penyakit jasmani. Rasûlullâh ﷺ bersabda,

دَاوُوْا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ.

”Obatilah orang yang sakit di antara kamu dengan bersedekah.” (Shahîh al-Jâmi’ish Shaghîr no. 3358).

  1. Orang yang bersedekah dapat memadamkan bagi dirinya panasnya alam kubur. Rasûlullâh ﷺ bersabda,

إِنَّ الصَّدَقَةَ لَتُطْفِئُ عَنْ أَهْلِهَا حَرَّ الْقُبُوْرِ، وَإِنَّمَا يَسْتَظِلُّ الْمُؤْمِنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِـيْ ظِلِّ صَدَقَتِهِ.

“Sesungguhnya sedekah itu memadamkan panasnya alam kubur bagi pelakunya.Dan sungguh, pada hari Kiamat, seorang mukmin akan bernaung di bawah naungan sedekahnya.” (HR. Ath-Thabrani dalam al-Mu’jamul Kabiir XVII/286, no. 788)

Adab dalam Bersedekah

Terdapat beberapa adab dalam bersedekah yang sebaiknya kita perhatikan, di antaranya:

  1. Ikhlas dalam bersedekah.
  2. Tidak menunda-nunda sedekah yang wajib hingga keluar waktunya.
  3. Mendahulukan sedekah yang wajib daripada sunnah.
  4. Hendaklah sedekah itu dari hasil yang baik.
  5. Memberi sedekah kepada orang yang membutuhkan.
  6. Mengeluarkan harta yang terbaik dalam bersedekah.
  7. Tidak mengungkit ngungkit dan menyakiti orang yang menerima sedekah.
  8. Mengagumi nikmat Allah dan mensyukurinya.
  9. Tidak memandang dirinya berjasa atas orang yang menerima sedekahnya.
  10. Tidak mengurungkan niat bersedekah karena keraguan.
  11. Merahasiakan sedekah kecuali untuk suatu kepentingan.
  12. Tidak mengambil kembali sedekahnya.[3]

Semoga di bulan Ramadan tahun ini kita mendapatkan ampunan dari segala dosa, mendapatkan keberkahan dan ketenangan hidup dari sedekah yang kita lakukan. Âmîn

* Tenaga Kependidikan di Direktorat Perpustakaan Universitas Islam Indonesia

Maraji’ :

[1] Kamaluddin, M. Keutamaan Sedekah: Prinsip Keadilan Sosial, Relevansi dan Implementasi – UIN Alauddin Makassar. https://uin-alauddin.ac.id/tulisan/detail/keutamaan-sedekah–prinsip-keadilan-sosial-relevansi-dan-implementasi-0624. Diakses pada 15 Februari 2025.

[2] Soebachman, Adiba A., Fajar N. Kisah-kisah Dahsyat 12 Amalan Super Ajaib. Yogyakarta: Kauna Pustaka. 2015. h. 13, dan Yazid bin Abdul Qadir Jawas “Bersedekah dan Memabantu Orang Yang Mengalami Kesulitan“. https://almanhaj.or.id/15202-bersedekah-dan-membantu-orang-yang-mengalami-kesulitan2.html. Diakses pada 15 Februari 2025.

[3] Arta Amaliah Nur Afifah, Riky Soleman, S. M. “Penafsiran Ayat Dan Hadits Sedekah Dalam Perspektif Islam” dalam Jurnal Ekonomi Syariah, Volume. 2(1), Hal. 1-15, Tahun 2022. h.7.

Download Buletin klik di sini

Peluang Menjemput Lailatul Qodar

/in /by

Peluang Menjemput Lailatul Qodar

Dwi Erikawati*

 

Bulan Ramdhan merupakan bulan yang sangat istimewa penuh rahmat, berkah, dan maghfirah bagi seluruh umat Islam. Salah satu keistimewaan yang dimiliki bulan Ramdhan adalah lailatul qadar, yang disebutkan dalam Al-Quran sebagai malam yang lebih baik dari pada seribu bulan, yang jika dihitung maka nilainya sama dengan sekitar 83 tahun lebih 4 bulan.[1] Masyâ Allâh

Allâh ﷻ berfirman,

إِنَّآ أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ. وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا لَيْلَةُ ٱلْقَدْرِ. لَيْلَةُ ٱلْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ. تَنَزَّلُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ

سَلَٰمٌ هِىَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ ٱلْفَجْرِ.

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Qur’an) pada malam lailatul qadar. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu turun para Malaikat dan Roh (Jibril) dengan izin Tuhannya untuk mengatur semua urusan. Sejahteralah malam itu sampai terbit fajar.” (QS. Al-Qadr [97]: 1-5).

Konsep Lailatul Qadar

Hasil analisa terhadap pentafsiran Quraish Shihab terhadap surah al-Qadr di dalam Kitab Tafsir al-Misbah dapatlah ditegaskan bahawa konsep al-qadr terbahagi kepada tiga: [2]

  1. Lailatul qadr difahami sebagai malam penetapan Allâh l bagi perjalanan hidup manusia. Pendapat ini berdasarkan pada firman Allâh l,,

إِنَّآ أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَٰرَكَةٍ ۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ

“Sesungguhnya kami yang menurunkan al-Quran itu pada malam yang berkat, kerana Kami sentiasa memberi peringtan dan amaran”. (QS. Ad-Dhukan [44]: 3). Sebagian ulama berpendapat bahwa penetapan itu dalam tempo setahun. Maksud lailatul qadr itu bahwa Allâh l mengatur dan menetapkan khinthah dan strategi kepada Nabi-Nya, Muhammad ﷺ untuk menyeru manusia kepada jalan yang benar serta menetapkan takdir kepada seluruh alam.

  1. Lailatul qadr juga diartikan kepada kemuliaan. Malam tersebut adalah malam mulia yang tidak ada bandingan. Malam itu menjadi mulia kerana terpilih sebagai malam turunnya al-Quran yang menjadi permulaan kepada segala kemuliaan. kata al-Qadr berarti mulia seperti di dalam surah al-An’am ayat 91,

وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦٓ إِذْ قَالُوا۟ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ

“Mereka itu tidak memuliakan Allah dengan kemuliaan yang sebenar tatkala mereka berkata Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia”. (QS. al-An’am [6]: 91).

  1. Lailatul qadr juga dimaksudkan dengan sempit. Malam tersebut dikatakan malam yang sempit kerana ramainya malaikat turun ke bumi dengan izin Allâh l untuk mengatur segala urusan. Kata qadr yang berarti sempit digunakan dalam surah Ar-Ra’d ayat 26,

ٱللَّهُ يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ

“Allah melapangkan rezeki bagi mereka yang dikehendaki dan menyempitkannya bagi mereka yang dikehendaki”. (QS. Ar-Ra’d [13]: 26).

Kapan Lailatul Qadar Datang?

Pasti banyak yang betanya-tanya terkait kapan tepatnya lailatul qadar datang. Apabila ada pertanyaan ini tentu jawabannya adalah lailatul qadar adalah rahasia Allâh l. Al-Quran dan hadits tidak menyebutkan secara pasti tanggal dan waktunya lailatul qadar datang. Sehingga hal ini menjadi salah satu keistimewaan lailatul qadar yang mendorong umat Islam untuk meningkatkan keimanan dan ketakwaan mereka selama bulan Ramadhan.

Namun demikian, Rasûlullâh ﷺ memberikan beberapa petunjuk.[3] Lailatul qadar itu terjadi pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan, sebagaimana sabda Nabi ﷺ,

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari)

Terjadinya lailatul qadar di malam-malam ganjil itu lebih memungkinkan daripada malam-malam genap, sebagaimana sabda Nabi ﷺ,

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah lailatul qadar di malam ganjil dari sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari)

Tanda-Tanda Lailatul Qadar

Sebagai tanda-tanda lailatul qadar dapat kita ketahui sebagai berikut:[4]

  1. Dipagi harinya, matahari terbit tidak memancarkan cahaya yang menyengat.

Rasûlullâh ﷺ bersabda “Matahari terbit pada harinya tidak mempunyai sinar” (HR. Muslim no. 1762). Dalam hadits lain disebutkan “Matahari terbit pagi hari dari malam qadar seperti baskom, tidak mempunyai sinar sampai meninggi” (HR. Abu Daud dan di sahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih Abi Daud, 1/380)

  1. Malam yang cerah, tidak panas tidak juga dingin.

Dari Ibnu Abbas, Rasûlullâh ﷺ bersabda,

لَيْلَةُ القَدَرِ لَيْلَةٌ سَمْحَةٌ طَلَقَةٌ لَا حَارَةً وَلَا بَارِدَةً تُصْبِحُ الشَمْسُ صَبِيْحَتُهَا ضَعِيْفَةٌ حَمْرَاء

“Lailatul qadar adalah malam yang penuh kemudahan dan kebaikan, tidak begitu panas, juga tidak begitu dingin, pada pagi hari matahari bersinar tidak begitu cerah dan nampak kemerah-merahan.” (HR. Ath Thoyalisi dan Al Baihaqi)[5]

  1. Tidak ada bintang jatuh, bulan pada malam itu seperti bulan purnama.

Rasûlullâh ﷺ bersabda “Sesungguhnya tanda lailatul qadar bahwasanya adalah malam yang bersih cerah, seakan-akan di dalamnya bulan terang tenang, tidak panas tidak juga dingin, dan tidak boleh bintang dijatuhkan di dalamnya sampai pagi, dan sesungguhnya tandanya adalah matahari pagi harinya terbit sejajar tidak mempunyai sinar seperti bulan pada malam purnama dan tidak halal bagi syetan untuk keluar bersamaan dengannya pada malam itu“. (HR. Ahmad, no.22765)

Amaliyah Pada Lailatul Qadar

Apa yang bisa kita lakukan untuk menjemput malam lailatul qadar? Sikap Rasûlullâh ﷺ dapat kita contoh pada sepuluh hari terakhir dari ramadhan sehingga kita bisa menjemput laiatul qadar, diantaranya:4

  1. Lebih bersungguh-sungguh dalam beribadah
  2. Menghidupkan malam dengan ibadah
  3. Membangunkan keluarga (Istri dan Anak-anak)
  4. Mengikat Tali Sarung
  5. I’tikaf (berdiam diri di dalam masjid, dengan niat beribadah kepada Allâh l, dilakukan oleh seseorang yang khusus, dengan syarat tertentu, dengan cara yang khusus, pada waktu yang tertentu)
  6. Memper banyak membaca doa. Hal ini berdasarkan sebuah riwayat dari Aisyah x beliau bertanya kepada Rasûlullâh ﷺ, “Wahai Rasulullah, jika aku bertepatan akan lailatul qadar, apakah yang aku baca?” beliau bersabda, “hendaknya kamu mengucapkan,

اللَّـهُـمَّ إنَّكَ عَفُوٌّ تُـحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

“Ya Allah, Sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf (dari kesalahan), mencintai maaf, maka maafkanlah aku (dari kesalahan-kesalahanku).” (HR. Ibnu Majah, no. 3982).

Semoga Allâh l menjadikan kita termasuk dalam golangan orang-orang yang dapat memanfaatkan Ramadhan dengan sebaik-baiknya, menjadikan kita termasuk ke dalam kelompok yang mendapatkan Lailatul Qadar. Allahumma Aamiin.

Maraji’ :

* Lab Terpadu – DLA Universitas Islam Indonesia

[1] A.R. Shohibul Ulum. Kumpulan Kultum Terlengkap & Terbaik Sepanjang Tahun. Yogyakarta: Mueeza. 2020. Cet 1. 153.

[2] Mohd Khairulazman Hj Abu Bakar. Konsep Lailatul Qadr Menurut Quraish Shihab di dalam Tafsir Al-Misbah. e-Proceedings of the Green Technology & Engineering. 2020. Virtual Conference, 630-636.

[3] Sumber https://rumaysho.com/489-mengenal-tanda-tanda-malam-lailatul-qadar.html. Diakses pada 7 Maret 2025.

[4] Ahmad Zainuddin Al Banjary. Pasti Dapat Lailatul Qadar. Ebook Sunnah. 2023. @AHMADZAINUDDINALBANJARY.

[5] HR. Ath Thoyalisi dan Al Baihaqi dalam Syu’abul Iman, lihat Jaami’ul Ahadits 18: 361. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih. Lihat Shahihul Jaami’ no. 5475.

Download Buletin klik di sini

Impresi Puasa Ramadhan Pada Kesehatan Mental

/in /by

Impresi Puasa Ramadhan Pada Kesehatan Mental

Muhammad Abdul Aziz*

Bismillâhi wal hamdulillâh wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, amma ba’d.

Sahabat Al-Rasikh yang budiman, puasa Ramadhan adalah salah satu ibadah utama umat Islam yang tidak hanya memiliki dimensi spiritual, tetapi juga dampak signifikan pada kesehatan fisik dan mental. Selama sebulan penuh, umat Muslim menahan diri dari makan, minum, serta hal-hal lain yang membatalkan puasa dari fajar hingga matahari terbenam. Namun, tahukah Anda bahwa puasa Ramadhan ternyata juga memiliki impresi mendalam pada kesehatan mental? Mari kita telusuri lebih dalam bagaimana puasa Ramadhan bisa menjadi “terapi alami” untuk pikiran dan jiwa dengan merujuk pada Al-Qur’an, Hadits, dan penelitian ilmiah.

Puasa dan Keseimbangan Emosional

Puasa Ramadhan bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi juga melatih pengendalian diri (self-control) terhadap emosi dan perilaku[1]. Dalam psikologi, kemampuan mengendalikan diri erat kaitannya dengan keseimbangan emosional. Saat berpuasa, kita diajarkan untuk menghindari amarah, menjaga perkataan, dan bersikap sabar. Hal ini secara tidak langsung melatih otak untuk lebih tenang dan fokus.

Dari Abu Hurairah zdia berkata, Rasûlullâh ﷺ bersabda, (Allah ﷻ berfirman)

وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِم.

“Puasa adalah perisai. Jika salah seorang dari kalian sedang berpuasa, janganlah ia berkata kotor atau berteriak-teriak. Jika ada orang yang mencacinya atau memeranginya, hendaklah ia mengatakan, ‘Aku sedang berpuasa.” (HR. Bukhari no. 1904 dan Muslim no. 1151).

Hadits ini menunjukkan bahwa puasa melatih kita untuk mengendalikan emosi dan menjaga ketenangan hati.

Penelitian menunjukkan bahwa puasa dapat menurunkan kadar hormon stres seperti kortisol. Ketika tubuh tidak terus-menerus mencerna makanan, sistem saraf parasimpatis (yang bertanggung jawab untuk relaksasi) menjadi lebih aktif. Ini menjelaskan mengapa banyak orang merasa lebih tenang dan damai selama Ramadhan, meskipun menghadapi tantangan fisik seperti rasa lapar dan lelah[2].

Saat berpuasa, dianjurkan untuk lebih mengontrol emosi, lebih sabar, dan menahan amarah. Jika dilakukan dengan cara yang benar, berpuasa akan menjadi media untuk melatih pengendalian diri.[3]

Puasa sebagai “Reset” Mental

Dalam kehidupan modern yang serba cepat, otak kita sering kali dipenuhi dengan informasi berlebihan, tekanan pekerjaan, dan tuntutan sosial. Puasa Ramadhan bisa menjadi momen untuk “me-reset” pikiran. Dengan mengurangi aktivitas konsumsi (baik makanan maupun hal-hal duniawi), kita memberi ruang bagi otak untuk beristirahat dan memproses emosi dengan lebih baik.

Dalam al Qur’an Allah ﷻ berfirman,

وَأَنْ تَصُوْمُوْا خَيْرٌ لَّكُمْ اِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ

“Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (QS. Al-Baqarah [2]: 184).

Ayat ini mengisyaratkan bahwa puasa memiliki manfaat yang mendalam, termasuk bagi kesehatan mental.

Selain itu, puasa juga memicu produksi brain-derived neurotrophic factor (BDNF), protein yang berperan dalam pertumbuhan dan perlindungan sel-sel saraf. BDNF dikenal dapat meningkatkan mood, mengurangi gejala depresi, dan meningkatkan ketahanan mental[4]. Jadi, tidak heran jika banyak orang merasa lebih bahagia dan bersemangat setelah menjalani puasa Ramadhan.

Puasa dan Koneksi Spiritual

Salah satu aspek unik puasa Ramadhan adalah koneksi spiritual yang terjalin selama bulan suci ini. Ibadah seperti shalat tarawih, membaca Al-Qur’an, dan berzikir tidak hanya memperkuat hubungan dengan Sang Pencipta, tetapi juga memberikan ketenangan batin. Aktivitas spiritual ini merangsang produksi hormon serotonin dan endorfin, yang dikenal sebagai “hormon kebahagiaan.”

Rasulullah ﷺ bersabda,

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.

“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan dengan penuh iman dan mengharap pahala, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.” (HR. Bukhari no. 38 dan Muslim no. 760).

Ketenangan batin yang dirasakan selama Ramadhan adalah salah satu bentuk rahmat Allah bagi orang yang berpuasa. Peneliti dari Americans College of Cardiology mengemukakan, “Berpuasa atau menyucikan jiwa dapat mengatasi niat-niat buruk seperti melanggar norma dalam diri.” Ia juga menambahkan bahwa saat puasa, seseorang akan menyadari hal-hal apa saja yang boleh dan tidak dilakukan. Hal itulah yang menumbuhkan semangat spiritual seseorang yang berpuasa.[5]

Studi ilmiah juga menunjukkan bahwa praktik spiritual seperti doa dapat mengurangi kecemasan dan meningkatkan kesejahteraan psikologis[6]. Dalam konteks Ramadhan, kombinasi antara puasa dan ibadah lainnya menciptakan efek sinergis yang memperkuat kesehatan mental.

Penutup

Puasa Ramadhan bukan hanya tentang menahan lapar dan dahaga, tetapi juga tentang merawat kesehatan mental secara holistik[7]. Dari menurunkan tingkat stres hingga meningkatkan koneksi spiritual dan sosial, puasa Ramadhan menawarkan banyak manfaat bagi kesejahteraan psikologis. Dengan memahami dan memanfaatkan momen ini secara optimal, kita bisa menjadikan Ramadhan sebagai bulan untuk memperbaiki diri, baik secara fisik, mental, maupun spiritual.

Sebagaimana firman Allah ﷻ dalam Al-Qur’an,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ.

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.”(QS. Al-Baqarah [2]: 183).[8]

Ayat ini mengisyaratkan bahwa puasa tidak hanya berdampak pada fisik, tetapi juga pada ketakwaan dan keseimbangan jiwa.

Wallâhu a’lam bish shawab.

* DAI Standardisasi MUI. Komunikasi lebih lanjut melalui email: [email protected]

Maraji’ :

[1]. Abdul Muiz Ali. ”Hakikat Puasa dan Pengendalian Diri Selama Ramadhan” https://mui.or.id/baca/mui/hakikat-puasa-dan-pengendalian-diri-selama-ramadhan. Diakses pada 22 Februari 2025.

[2]. Hussin, N. M., Dkk. “Efficacy of Fasting and Calorie Restriction (FCR) on mood and depression among ageing men” dalam jurnal The Journal of Nutrition, Health & Aging, Volume 17, Issue 8, October 2013, h. 12.

[3] Tim RS Pondok Indah. “10 Manfaat Puasa Bagi Kesehatan Yang Wajib Diketahui”. https://www.rspondokindah.co.id/id/news/manfaat-puasa-bagi-kesehatan. Diakses pada 22 Februari 2025.

[4]. Mattson, M. P., Dkk.  “Impact of intermittent fasting on health and disease processes”. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/27810402/. Diakses pada 22 Februari 2025.

[5] Humas BAZNAS. “Manfaat Puasa: Kesehatan, Spiritual, dan Kecerdasan”. https://baznas.go.id/artikel-show/Manfaat-Puasa:-Kesehatan,-Spiritual,-dan-Kecerdasan/350#:~:text=Manfaat%20Puasa%20secara%20Kesehatan%20Fisik,jauh%20dari%20amarah%20yang%20berlebihan. Diakses pada 22 Februari 2025.

[6]. Koenig, H. G. “Religion, spirituality, and health: The research and clinical implications” dalam Jurnal International Scholarly Research Network ISRN Psychiatry Volume 1, Tahun 2012, h. 3.

[7]. Muhbib Abdul Wahab. ”Ramadhan Sebagai Sistem Pendidikan Holistik Integratif” https://uinjkt.ac.id/index.php/id/ramadhan-sebagai-sistem-pendidikan-holistik-integratif. Diakses pada 22 Februari 2025.

[8]. Al-Quran Kemenag in MS. Word, 2005.

Download Buletin klik di sini