Kurban untuk Selain Allah dalam Perspektif Syariat

/in /by

Kurban untuk Selain Allah dalam Perspektif Syariat

Faisal Ahmad Ferdian Syah*

 

Idul Adha selalu menghadirkan momen yang khas dan istimewa. Momen ini bukanlah hanya seremonial tahunan tanpa arti. Riuh takbir yang berkumandang, penyembelihan hewan kurban, serta semangat gotong royong dan berbagi antarsesama turut menjadikan momen Idul Adha ini bukan hanya mengandung dimensi spiritual (hablun minallâh), namun juga dimensi sosial (hablun minannâs). Namun, di balik kesakralan momen tersebut, terdapat satu hal penting yang sering terlupakan, yaitu menjaga kemurnian niat dan tujuan ibadah kurban itu sendiri.

Dalam Islam, kurban bukan sekadar tradisi menyembelih kurban. Kurban adalah wujud ketundukan seorang hamba kepada Allah dengan tujuan taqarrub (mendekatkan diri) kepada-Nya. Namun, di beberapa tempat, terdapat praktik penyembelihan yang dikaitkan dengan persembahan kepada makhluk ghaib, penunggu tempat tertentu, atau ritual adat yang bercampur dengan keyakinan menyimpang. Maka dari itu, kurban yang ditujukan kepada selain Allah menjadi persoalan serius karena hal tersebut sudah menyangkut ke dalam ranah akidah (keyakinan). Praktik seperti ini sejatinya dapat merusak kemurnian niat seseorang dan esensi dari ibadah tersebut.

Dimensi Tauhid dalam Ibadah Kurban

Ibadah dalam Islam hanya boleh ditujukan kepada Allah ﷻ semata. Secara historis, kurban adalah ibadah yang sarat akan nilai ketauhidan di dalamnya. Allah ﷻ berfirman:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنْحَرْ

“Maka laksanakanlah salat karena Tuhanmu dan berkurbanlah.” (QS Al-Kautsar [108]: 2).

Ibnu Jarîr At-Thabarî dalam kitab tafsirnya Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân mengatakan bahwa, “Dahulu manusia salat dan berkurban kepada selain Allah, kemudian turunlah ayat ini sebagai perintah untuk salat dan berkurban hanya kepada Allah.”[1]

              Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ juga berfirman:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ

“Sesungguhnya salatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan seluruh alam.” (QS Al-An’am [6]: 162).

Ibnu Katsir dalam kitabnya “ Tafsîr Al-Qur’ân Al-‘Azhîm” mengatakan bahwa ayat ini menjelaskan tentang penyimpangan kaum musyrikin yang menyembah dan menyembelih untuk berhala mereka, sekaligus penegasan bahwa segala ibadah itu hanya boleh ditujukan kepada Allah semata.[2] Para ulama seperti Mujahid dan Ats-Tsauri menjelaskan bahwa kata nusuk dalam ayat tersebut mencakup ibadah penyembelihan atau kurban. Dengan demikian, tujuan utama kurban bukan sekadar memperoleh daging atau menjalankan tradisi tahunan, melainkan sebagai wujud ketundukan dan penghambaan kepada Allah ﷻ.[3]

Karena itu, nilai ibadah kurban sangat bergantung pada niat dan tujuan pelakunya. Ketika ibadah tersebut dipersembahkan kepada selain Allah ﷻ, maka ia telah keluar dari hakikat tauhid yang menjadi inti ajaran Islam.

Larangan Menyembelih untuk Selain Allah

Rasulullah ﷺ memberikan peringatan keras terhadap praktik penyembelihan untuk selain Allah ﷻ. Dalam sebuah hadits disebutkan, dari Ali bin Abi Thalib z berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda:

لَعَنَ اللهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ،

“Allah melaknat orang-orang yang menyembelih binatang bukan karena Allah, (HR Muslim, no. 1978).

Hadits ini menunjukkan bahwa penyembelihan bukan hanya aktivitas sosial atau budaya, tetapi juga memiliki nilai ibadah yang hanya boleh ditujukan kepada Allah semata. Oleh sebab itu, mempersembahkan sembelihan kepada selain Allah termasuk perbuatan yang dilarang dalam syariat.

Praktik penyembelihan yang menyimpang tersebut bentuknya dapat bermacam-macam, seperti menyembelih hewan untuk persembahan kepada jin, roh penunggu suatu tempat, atau keyakinan tertentu yang mengandung unsur pengagungan kepada selain Allah ﷻ. Praktik semacam ini bertentangan dengan prinsip tauhid karena menjadikan selain Allah ﷻ sebagai tujuan penghambaan. Maka dari itu, penting kita memahami batas antara budaya dan akidah. Sebab, tidak semua tradisi masyarakat otomatis bertentangan dengan Islam, tetapi juga tidak semua tradisi dapat dibenarkan tanpa melihat unsur keyakinan yang ada di dalamnya.

Tradisi dan Batasan Syariat

Islam pada dasarnya menghargai budaya dan tradisi masyarakat selama tidak bertentangan dengan prinsip syariat. Banyak tradisi lokal yang dapat menjadi sarana mempererat persaudaraan dan memperkuat nilai sosial. Di dalam Ushûl Fiqih terdapat kaidah,

اَلْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ

“Adat kebiasaan dapat dijadikan sebagai hukum (sandaran penetapan hukum).”

Akan tetapi, ketika sebuah tradisi mengandung unsur keyakinan yang menyimpang dari tauhid, maka Islam memberikan batasan yang tegas.

Sebagian masyarakat terkadang melakukan ritual tertentu dengan tujuan meminta keselamatan kepada selain Allah ﷻ atau meyakini adanya kekuatan gaib yang harus diberikan persembahan. Keyakinan semacam ini perlu diluruskan karena dapat merusak kemurnian akidah seorang Muslim. Meski demikian, dakwah dalam masalah ini juga harus dilakukan dengan hikmah dan kebijaksanaan. Tidak semua masyarakat memahami persoalan akidah secara mendalam. Karena itu, pendekatan edukatif dan penuh kelembutan menjadi sangat penting agar masyarakat dapat memahami ajaran Islam secara benar tanpa menimbulkan konflik yang tidak perlu. Meluruskan tradisi bukan berarti memusuhi budaya, tetapi mengarahkan budaya agar tetap berjalan dalam nilai-nilai tauhid dan syariat Islam.

Menjaga Kemurnian Ibadah Kurban

Pada akhirnya, ibadah kurban mengajarkan umat Islam tentang keikhlasan dan ketundukan kepada Allah ﷻ. Kisah Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail menjadi simbol bagaimana penghambaan kepada Allah ﷻ harus ditempatkan di atas segala-galanya. Allah ﷻ berfirman:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ

“Daging dan darah hewan kurban itu tidak akan sampai kepada Allah, tetapi ketakwaan dari kamu yang akan sampai kepada-Nya.” (QS Al-Hajj [22]: 37).

Ayat ini menegaskan bahwa esensi kurban bukan terletak pada darah atau dagingnya, melainkan pada ketakwaan dan keikhlasan seorang hamba kepada Allah ﷻ. Karena itu, ketika kurban dilakukan semata-mata karena Allah ﷻ, maka ia menjadi ibadah yang bernilai mulia dan sarana mendekatkan diri kepada-Nya. Wallâhu A‘lam bish-Shawâb.

* Alumni Prodi Ahwal Syakhshiyah IP FIAI UII

Marāji’:

[1] Abu Ja’far Muhammad bin Jarir al-Tabari, Jāmi’ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān (Hajr li al-Ṭibā’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’ wa al-I‘lan, 2001). h. 690.

[2] Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘azim, Dar Kutub al-Islamiyyah, 2012. h. 381.

[3] Ibid. h. 382.

Download Buletin klik di sini

Kurban sebagai Detox Gaya Hidup Konsumtif

/in /by

Kurban sebagai Detox Gaya Hidup Konsumtif

Ali Muthahari*

 

Terlalu sempit jika kita memaknai kurban hanya sekadar ritual tahunan membeli, menyembelih hewan, lalu membagikan dagingnya kepada yang membutuhkan. Meskipun pandangan itu benar, tetapi ia menjadi terlalu kecil jika dihadapkan dengan realitas kehidupan hari ini yang dikelilingi budaya konsumerisme tinggi. Berbagai iklan yang terus lewat di media sosial seakan mendorong manusia untuk selalu membeli sesuatu agar terlihat “cukup”. Dalam situasi seperti ini, kurban menjadi sangat relevan sebagai cara membersihkan diri dari sesuatu yang jauh lebih berbahaya, yaitu keterikatan hati terhadap dunia.

Ketika Dunia Mengajarkan Kita untuk Selalu Kurang

Sadar atau tidak, hari ini kita hidup di tengah pandangan masyarakat yang menilai seseorang dari apa yang dimilikinya. Seorang pakar sosio-ekonomi bahkan menyebut bahwa manusia modern cenderung membeli bukan karena membutuhkan, tetapi karena ingin dianggap berarti.[1] Pada akhirnya konsumsi bukan lagi soal kebutuhan, melainkan cara masyarakat berbicara tentang dirinya sendiri. Karena itu gadget terbaru, pakaian bermerek, kopi mahal, hingga liburan yang cukup marak dipamerkan di media sosial perlahan membentuk cara baru manusia memandang dirinya sendiri.

Di situlah kurban menjadi semacam “alternatif” dari logika dunia modern. Bagaimana tidak, ibadah ini membuat seseorang rela mengeluarkan jutaan bahkan puluhan juta rupiah untuk seekor hewan yang dalam beberapa jam dagingnya habis dibagikan. Tidak menjadi aset, tidak menambah status ekonomi, bahkan tidak bisa dipamerkan dalam bentuk investasi. Dalam logika konsumsi modern, itu tampak tidak masuk akal. Tetapi justru di situlah letak rahasia kurban. Ia melatih manusia untuk rela melepaskan sesuatu yang dicintai tanpa berharap dunia mengembalikannya dalam bentuk keuntungan.

Karena masalah terbesar manusia modern sebenarnya bukan hanya kemiskinan, melainkan ketidakmampuan merasa cukup. Kita hidup di zaman ketika keinginan diproduksi terus-menerus. Setelah membeli satu hal, muncul lagi keinginan untuk membeli hal lainnya. Setelah mencapai satu pencapaian, lahir kecemasan baru. Inilah situasi lingkungan kita hari ini, masyarakat yang dipelihara oleh ketidakpuasan. Sebab jika manusia benar-benar puas, roda konsumsi akan berhenti.[2]

Di tengah tekanan konsumerisme itulah kurban datang seperti jeda yang menenangkan, seraya mengingatkan bahwa manusia tidak harus selalu menggenggam. Ada kebahagiaan yang justru lahir ketika seseorang mampu melepaskan.

Spirit Ibrahim dan Latihan Melepaskan Kepemilikan

Disyariatkannya kurban adalah napak tilas dari ketaatan yang ditunjukkan Nabi Ibrahim p tentang kesediaan mengorbankan sesuatu yang paling ia cintai.[3] Sebagaimana diabadikan dalam Al-Qur’an, kisah keikhlasan Nabi Ibrahim p dan anaknya bukan hanya tentang pengorbanan fisik, tetapi tentang kemenangan hati atas keterikatan duniawi. Ibrahim bersedia menyerahkan apa yang paling berharga dalam hidupnya semata karena Allah ﷻ. Karena itu Allah ﷻ menegaskan dalam QS Al-Hajj ayat 37:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

“Daging (hewan kurban) dan darahnya itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaanmu.” (QS Al-Hajj [22]: 37).

Inti kurban bukan terletak pada hewannya, melainkan pada hati yang rela melepaskan. Para ulama telah banyak membahas tentang pentingnya melepaskan hati dari keterikatan terhadap dunia, tetapi bukan berarti meninggalkan dunia sepenuhnya. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menjelaskan dalam Madârij al-Sâlikîn bahwa zuhud bukan berarti meninggalkan dunia, melainkan memiliki dunia tanpa diperbudak olehnya.[4] Seseorang boleh kaya dan memiliki harta, tetapi hatinya tidak bergantung pada semua itu. Sebab ketika hati terlalu melekat pada sesuatu selain Allah ﷻ, hidup akan dipenuhi kecemasan kehilangan.

Ia bahkan mengingatkan bahwa manusia yang terlalu bergantung pada dunia pada akhirnya akan dikhianati oleh dunia itu sendiri. Jabatan bisa hilang, harta bisa habis, pujian manusia bisa berubah menjadi hinaan. Maka kurban sebenarnya adalah latihan tahunan untuk membebaskan hati sebelum dunia memaksa kita kehilangan semuanya.[5]

Menyembelih Ego yang Tak Terlihat

Yang mengherankan sekaligus menjadi problem baru di era media sosial adalah ketika kurban kadang justru berubah menjadi panggung bagi ego manusia. Orang berlomba menunjukkan hewan terbesar, membuat konten demi popularitas, atau mencari pengakuan sebagai orang paling dermawan. Ritual yang seharusnya menyembelih ego malah dipakai untuk memberi makan ego. Padahal kurban sejati justru terjadi ketika seseorang mampu diam-diam melawan keserakahan dalam dirinya sendiri.

Mungkin itulah mengapa kurban terasa sangat relevan hari ini. Di tengah budaya flexing, belanja impulsif, FOMO, dan kebutuhan terus-menerus untuk terlihat berhasil, kurban hadir sebagai pengingat dari Allah ﷻ bahwa manusia bukanlah apa yang ia miliki. Kita bukan isi lemari kita, bukan merek pakaian kita, bukan kendaraan kita, bahkan bukan personal branding yang kita bangun di media sosial.

Kurban mengajarkan bahwa kebebasan sejati lahir ketika seseorang tidak hancur saat kehilangan. Ketika hati tidak lagi diperintah oleh hasrat memiliki. Ketika manusia mampu berkata bahwa semua yang ada di tangannya hanyalah titipan. Dan mungkin, yang paling sulit disembelih dalam hidup ini memang bukan hewan kurban, melainkan ego, gengsi, dan rasa takut untuk melepaskan.

Marāji’:

* Santri PP UII

[1] Jean Baudrillard. The Consumer Society: Myths and Structures. Terj. Chris Turner. London: SAGE Publications. 1998. h. 193.

[2] Zygmunt Bauman. Consuming Life. Cambridge: Polity Press. 2007. h. 47.

[3] Tim Penulis di bawah bimbingan Syaikh ‘Alawî bin ‘Abd al-Qâdir al-Saqqâf. Al-Mawsû‘ah al-Fiqhiyyah. Penerbit: al-Durar al-Saniyyah. Juz 2. h. 341.

[4] Muhammad bin Abî Bakr bin Ayyûb bin Sa‘d Syams al-Dîn Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Madârij al-Sâlikîn Bayna Manâzil Iyyâka Na‘budu wa Iyyâka Nasta‘în. Tahqîq Muhammad al-Mu‘tashim Billâh al-Baghdâdî. Beirut: Dâr al-Kitâb al-‘Arabî. 1996. Cet. ke-3. Juz 2. h. 21.

[5] Ibid. Juz 1. h. 455.

Download Buletin klik di sini

Melahirkan Pahala dari Kesedihan

/in /by

Melahirkan Pahala dari Kesedihan

Muhammad Insan Fathin

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Pembaca yang semoga dirahmati Allâh, setiap kita pasti pernah merasakan kesedihan; hati terasa berat, malam terasa panjang, dan air mata jatuh tanpa tertahan. Kesedihan adalah bagian dari perjalanan hidup yang tak terpisahkan.

Sedih Itu Manusiawi

Perlu diluruskan, sedih bukan tanda lemahnya iman. Anggapan bahwa orang beriman tidak boleh menangis adalah tidak tepat. Allâh menciptakan hati manusia dengan kemampuan untuk merasakan sedih—dan itu adalah fitrah, bukan kekurangan.

Bahkan para nabi, manusia terbaik, juga merasakannya. Lihatlah Nabi Ya’qûb ‘alaihissalâm, yang begitu dalam kesedihannya saat berpisah dengan putranya, Yûsuf, hingga kisahnya diabadikan dalam Al-Qur’an.

Allâh ﷻ berfirman:

وَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ

“Dan Ya’qub berpaling dari mereka sambil berkata, ‘Wahai dukacitaku atas Yusuf,’ dan kedua matanya menjadi putih karena kesedihan, dan dia adalah orang yang menahan amarah.” (QS Yūsuf [12]: 84).

Lihatlah pula Rasûlullâh ﷺ. Ketika putra beliau, Ibrâhîm, wafat di hadapannya, beliau menangis. Para sahabat kaget. Beliau menjawab:

إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ

“Sesungguhnya mata ini menangis, dan hati ini bersedih. Dan kami tidak mengucapkan kecuali apa yang diridhai Rabb kami. Dan sesungguhnya kami dengan perpisahan darimu wahai Ibrahim, sungguh bersedih.” (HR Bukhari, no. 1303).[1]

Perhatikan bagaimana Rasûlullâh ﷺ memisahkan dua hal dalam satu kalimat yang indah. Beliau menangis dan bersedih, itu wajar. Tapi beliau menjaga lisannya untuk tidak mengucapkan kecuali yang diridhai Allâh ﷻ. Itulah sabar yang sesungguhnya.

Yang Perlu Dijaga Adalah Tindakan Kita

Allâh ﷻ tidak pernah melarang kita untuk bersedih. Yang perlu kita jaga adalah bagaimana kita bersikap ketika sedih itu datang. Ada dua hal yang Allâh ﷻ larang: pertama, berputus asa dari rahmat-Nya. Kedua, mengucapkan atau melakukan hal-hal yang mendatangkan murka-Nya.

Allâh ﷻ berfirman:

وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ

“Dan janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tidak ada yang berputus asa dari rahmat Allah kecuali kaum yang kafir.” (QS Yūsuf [12]: 87).

Imam Ibnul Qayyim rahimahullâh mengingatkan dalam Madârij as-Sâlikîn bahwa kesedihan bisa melemahkan hati dan tekad. Ketika kita menyendiri dalam kesedihan, kita lebih mudah digoda dan berburuk sangka kepada Allâh.[2] Maka ketika sedih datang, jangan menyendiri. Justru hadirlah di majelis ilmu dan adukan semuanya kepada Allâh ﷻ.

Lihatlah teladan Nabi Ya’qûb ketika ditegur anak-anaknya. Beliau menjawab:

إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Sesungguhnya hanya kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku, dan aku mengetahui dari Allah apa yang tidak kalian ketahui.” (QS Yūsuf [12]: 86).

Mengadu kepada Allâh bukan tanda lemah. Justru itu adalah ibadah yang mulia.

Ujian Bukan Tanda Allâh Marah

Ketika seseorang tertimpa musibah, sering muncul anggapan, “Ini karena dosa” atau “Allâh sedang marah.” Padahal, ujian bisa jadi tanda kecintaan Allâh kepada hamba-Nya. Rasûlullâh ﷺ bersabda:

إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلَاءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ

“Sesungguhnya besarnya pahala itu bersama besarnya ujian. Dan sesungguhnya Allah apabila mencintai suatu kaum, Dia menguji mereka. Barang siapa yang ridha maka baginya keridhaan Allah, dan barang siapa yang marah maka baginya kemurkaan Allah.” (HR Tirmidzi, no. 2396).[3] Beliau ﷺ juga bersabda:

أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ

“Manusia yang paling berat ujiannya adalah para nabi, kemudian orang-orang yang serupa dengan mereka, kemudian yang serupa dengan mereka lagi.” (HR Tirmidzi, no. 2398).[4]

Para nabi adalah yang paling dicintai Allâh, namun juga paling berat ujiannya. Maka, ujian berat bukan tanda murka, tetapi bisa menjadi tanda perhatian dan kasih sayang Allâh kepada hamba-Nya.

Kabar Gembira bagi yang Bersabar

Inilah kabar indah bagi orang yang bersabar dalam kesedihan. Dari Abu Said Al-Khudri dan dari Abu Hurairah r.a., dari Nabi ﷺ  bersabda:

مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَبٍ وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزْنٍ وَلَا أَذًى وَلَا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ

“Tidaklah seorang muslim ditimpa kelelahan, penyakit, kekhawatiran, kesedihan, gangguan, maupun kesusahan, bahkan duri yang menusuknya, kecuali Allah akan menghapuskan sebagian dari dosa-dosanya.” (HR Bukhari, no. 5641).[5]

Bahkan musibah kecil pun menghapus dosa, apalagi kesedihan yang besar—semuanya bernilai pahala jika dijalani dengan sabar.

Allâh ﷻ berfirman:

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ

“Yaitu orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan ‘Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un.’ Mereka itulah yang mendapatkan shalawat dari Tuhan mereka dan rahmat.” (QS Al-Baqarah [2]: 156-157).

Dari Shuhaib, ia berkata, Rasûlullâh ﷺ bersabda:

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ

“Sungguh menakjubkan urusan orang yang beriman. Semua urusannya adalah baik baginya.” (HR Muslim, no. 2999).[6]

Inilah keistimewaan orang beriman, kesedihan yang dijalani dengan sabar berubah menjadi pahala dan kebaikan.

Kesedihan Ini Sementara

Allâh ﷻ berfirman:

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا

“Maka sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan.” (QS Al-Insyirâh [94]: 5-6).

Dari Abul ‘Abbas ‘Abdullah bin ‘Abbâs c, ia mengatakan, Rasûlullâh ﷺ bersabda:

وَاعْلَمْ أَنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ وَأَنَّ الْفَرَجَ مَعَ الْكَرْبِ وَأَنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا

“Dan ketahuilah bahwa pertolongan itu bersama kesabaran, dan jalan keluar itu bersama kesempitan, dan sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan.” (HR Ahmad, no. 2803).[7]

Pertolongan bersama kesabaran. Jalan keluar bersama kesempitan. Bukan setelah, tapi bersama. Artinya, ketika kita sedang berada di dalam kesulitan itu, kemudahan sudah dalam perjalanan menuju kita. Ini bukan janji manusia yang bisa ingkar. Ini janji Allâh. Dan Allâh ﷻ tidak pernah ingkar janji.

Semoga Allâh ﷻ menetapkan hati kita di atas iman, menjadikan kita termasuk golongan orang-orang yang sabar, dan menggantikan setiap kesedihan kita dengan ketenangan yang hanya datang dari-Nya.

Marāji’:

[1] Muhammad bin Ismâ’îl al-Bukhârî. Shahîh al-Bukhârî. Beirut: Dâr Thauq an-Najâh. 1422 H. Cet. ke-1. h. 56.

[2] Ibnul Qayyim al-Jauziyyah. Madârij as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyyâka Na’budu wa Iyyâka Nasta’în. Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah. 1996. Cet. ke-1. Jilid 1. h. 310.

[3] Muhammad bin ‘Îsâ at-Tirmidzî. Sunan at-Tirmidzî. Beirut: Dâr al-Gharb al-Islâmî. 1998. Cet. ke-1. h. 310.

[4] At-Tirmidzî. Sunan at-Tirmidzî. h. 311.

[5] Al-Bukhârî. Shahîh al-Bukhârî. h. 89.

[6] Muslim bin al-Hajjâj. Shahîh Muslim. Beirut: Dâr Ihyâ’ at-Turâts al-‘Arabî. t.t. h. 225.

[7] Ahmad bin Hanbal. Musnad al-Imâm Ahmad bin Hanbal. Beirut: Mu’assasah ar-Risâlah. 2001. Cet. ke-1. Jilid 4. h. 251.

Download Buletin klik di sini

Memuliakan Pekerja (Buruh) dalam Ajaran Islam

/in /by

Memuliakan Pekerja (Buruh) dalam Ajaran Islam

Ali Muthahari

 

Kemuliaan Pekerjaan dalam Perspektif Islam

Dalam ajaran Islam, bekerja tidak pernah dipandang sebagai aktivitas yang sekadar bersifat duniawi. Ia justru memiliki dimensi ibadah ketika dilakukan dengan cara yang halal dan dilandasi niat yang baik. Karena itu, ukuran kemuliaan sebuah pekerjaan tidak ditentukan oleh tinggi atau rendahnya posisi sosial, melainkan oleh kejujuran dan kesungguhan pelakunya.

Para ulama menjelaskan bahwa para nabi sendiri telah memberikan teladan tentang pentingnya bekerja. Dalam penjelasan Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari, disebutkan bahwa Nabi Dawud memilih untuk makan dari hasil kerja tangannya sendiri meskipun beliau adalah seorang raja.[1]

Jika dipahami secara lebih luas, istilah “buruh” tidak terbatas pada mereka yang bekerja secara fisik di sektor tertentu. Setiap orang yang memberikan tenaga, waktu, atau jasanya untuk orang lain dapat termasuk dalam kategori ini.[2] Dalam konteks ini, seorang petani yang menanam padi, seorang guru yang mengajar di kelas, hingga seorang pedagang yang melayani pembeli, semuanya berbagi nilai yang sama dalam kerja mereka.

Keteladanan Para Salaf

Para tokoh besar dalam Islam bahkan menunjukkan kedekatan dengan pekerjaan yang bersifat praktis. Rasulullah ﷺ pernah menggembala kambing pada masa mudanya sebagai bagian dari proses pembentukan diri para nabi, yang melatih kesabaran dan tanggung jawab dalam memimpin umat.[3]

Sayyidina Ali bin Abi Thalib juga dikenal pernah bekerja dengan menarik air dari sumur dengan imbalan satu butir kurma untuk setiap satu timba air.[4] Sementara itu, Sayyidah Fatimah tidak segan menggiling gandum sendiri tanpa bantuan pelayan, hingga meninggalkan bekas luka dan kapalan pada tangannya.[5]

Dalam Al-Qur’an, Allah ﷻ memerintahkan manusia untuk berusaha mencari rezeki dan bertebaran di muka bumi setelah menunaikan ibadah. Perintah ini, di antaranya, tergambar dalam firman-Nya tentang anjuran bertebaran di bumi setelah shalat untuk mencari karunia Allah.

Allah ﷻ berfirman,

فَإِذَا قُضِيَتِ ٱلصَّلَوٰةُ فَٱنتَشِرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ وَٱبْتَغُوا۟ مِن فَضْلِ ٱللَّهِ وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.” (QS Al Jumu’ah [62]: 10).

Ayat ini menjadi dasar bahwa setelah menunaikan ibadah, manusia dianjurkan untuk bekerja dan mencari rezeki, sehingga tercapai keseimbangan antara ibadah dan aktivitas duniawi.

Dalam Tafsir al-Qurṭubî dijelaskan bahwa perintah tersebut merupakan dorongan agar manusia aktif mencari karunia Allah ﷻ setelah menunaikan ibadah.[6] Hal ini menunjukkan bahwa bekerja bukan sekadar aktivitas ekonomi, tetapi juga bagian dari ketaatan kepada Allah ﷻ. Dengan perspektif ini, pekerjaan sehari-hari tidak lagi dipandang sebagai rutinitas biasa, melainkan sebagai bentuk pengabdian yang memiliki nilai spiritual.

Etika Menghargai Buruh dalam Ajaran Islam

Selain memuliakan kerja, Islam juga sangat menekankan pentingnya menghargai orang yang bekerja. Rasulullah ﷺ menganjurkan agar upah diberikan sebelum kering keringat pekerja, sebagai isyarat agar hak mereka tidak ditunda.[7] Pesan ini mengandung peringatan tegas untuk tidak meremehkan jerih payah orang lain dan untuk bersikap adil dalam hubungan kerja. Nilai ini tetap relevan hingga hari ini, terutama di tengah kehidupan modern yang kerap diwarnai ketimpangan dan ketidakadilan.

Dalam kehidupan sehari-hari, menghargai buruh dapat diwujudkan dalam berbagai bentuk yang sederhana namun bermakna. Membayar upah tepat waktu, memperlakukan pekerja dengan hormat, serta tidak merendahkan profesi tertentu adalah bagian dari pengamalan ajaran Islam. Bahkan dalam banyak hadits, ditekankan pentingnya menunaikan hak pekerja sebelum kering keringatnya, sebagai simbol keadilan dan kepedulian terhadap sesama.

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar, Nabi ﷺ bersabda:

أَعْطُوا الأَجِيرَ أَجْرَهُ قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ

“Berikan kepada seorang pekerja upahnya sebelum keringatnya kering.” (HR Ibnu Majah, shahih).

Namun demikian, sering kali tanpa disadari, kita terjebak dalam sikap yang meremehkan pekerjaan orang lain. Kita mungkin merasa tidak puas dengan pelayanan yang sedikit terlambat, tetapi lupa bahwa di balik itu ada manusia yang sedang berusaha memenuhi tanggung jawabnya. Dalam perspektif Islam, sikap seperti ini perlu diperbaiki karena bertentangan dengan nilai keadilan dan penghargaan terhadap sesama. Dengan kesadaran ini, hubungan antara pemberi kerja dan pekerja tidak lagi sekadar hubungan transaksional, tetapi juga menjadi ladang amal yang menghadirkan keberkahan dan memperkuat nilai kemanusiaan dalam kehidupan bermasyarakat.

Jika direnungkan, kehidupan kita sangat bergantung pada para pekerja. Rumah yang kita tempati dibangun oleh para tukang, makanan yang kita konsumsi berasal dari kerja keras petani, dan lingkungan yang bersih terjaga oleh petugas kebersihan. Ini menunjukkan bahwa buruh bukan sekadar bagian kecil dari masyarakat, tetapi fondasi yang menopang kehidupan bersama.

Dari sini, muncul kebutuhan untuk menumbuhkan sikap empati dan penghargaan yang lebih besar terhadap mereka. Menghargai buruh tidak selalu harus diwujudkan dalam tindakan besar. Hal-hal kecil seperti mengucapkan terima kasih, bersikap ramah, dan tidak menunda hak mereka sudah merupakan langkah nyata yang sangat berarti. Dalam ajaran Islam, kebaikan sekecil apa pun memiliki nilai di sisi Allah ﷻ, terlebih jika dilakukan dengan niat yang tulus.

Pada akhirnya, kemuliaan manusia tidak diukur dari jenis pekerjaannya, tetapi dari ketakwaannya. Seorang pekerja yang jujur dan bertanggung jawab bisa memiliki derajat tinggi di sisi Allah. Maka yang perlu dijaga bukan hanya bagaimana kita bekerja, tetapi juga bagaimana kita memperlakukan orang lain di sekitar kita agar nilai-nilai Islam benar-benar hadir dalam kehidupan sehari-hari.

Marāji’:

[1] Aḥmad ibn ʿAlî ibn Ḥajar al-ʿAsqalânî. Fatḥ al-Bârî bi Syarḥ al-Bukhârî. Taḥqîq Muḥammad Fu’âd ʿAbd al-Bâqî dan Muḥibb al-Dîn al-Khaṭîb. Mesir: al-Maktabah al-Salafiyyah. 1380–1390 H. Juz 4. h. 306.

[2] Lihat: Harry Braverman, Labor and Monopoly Capital: The Degradation of Work in the Twentieth Century, 25th Anniversary Edition (New York: Monthly Review Press, 1998), h. 261.

[3] Muḥammad Mutawallî al-Syaʿrâwî. Tafsîr al-Syaʿrâwî al-Khawâṭir. Mesir: Maṭâbiʿ Akhbâr al-Yawm. 1997 M. Juz 15. h. 9251.

[4] Abû al-Ḥasan ʿAlî ibn Muḥammad ibn Muḥammad ibn Ḥabîb al-Baṣrî al-Baghdâdî al-Mâwardî. Al-Ḥâwî al-Kabîr fî Fiqh Madzhab al-Imâm al-Syâfiʿî wa huwa Syarḥ Mukhtaṣar al-Muzanî. Taḥqîq ʿAlî Muḥammad Muʿawwaḍ dan ʿÂdil Aḥmad ʿAbd al-Mawjûd. Beirut: Dâr al-Kutub al-ʿIlmiyyah. 1419 H/1999 M. Juz 7. h. 423.

[5] Aḥmad ibn Muḥammad al-Qasṭalânî. Irsyâd al-Sârî li Syarḥ Ṣaḥîḥ al-Bukhârî. Mesir: al-Maṭbaʿah al-Kubrâ al-Amîriyyah. 1304–1305 H. Juz 8. h. 203.

[6] Abû ʿAbd Allâh Muḥammad ibn Aḥmad al-Anṣârî al-Qurṭubî. Al-Jâmiʿ li Aḥkâm al-Qur’ân. Taḥqîq Aḥmad al-Bardûnî dan Ibrâhîm Aṭfîsy. Kairo: Dâr al-Kutub al-Miṣriyyah. 1384 H/1964 M. Juz 18. h. 108.

[7] Abû al-Faḍl Aḥmad ibn ʿAlî ibn Muḥammad ibn Aḥmad ibn Ḥajar al-ʿAsqalânî. Bulûgh al-Marâm min Adillat al-Aḥkâm. Taḥqîq wa takhrîj Samîr ibn Amîn al-Zuhrî. Riyadh: Dâr al-Falaq. 1424 H. h. 272.

Download Buletin klik di sini

Refleksi Fenomena Fatherless dalam Perspektif Islam

/in /by

Refleksi Fenomena Fatherless dalam Perspektif Islam

Faisal Ahmad Ferdian Syah*

 

Fenomena fatherless sering kali dibayangkan sebagai ketiadaan ayah dalam arti fisik, yaitu tidak ada di rumah atau tidak hidup bersama anak. Namun, realitas yang lebih menyakitkan justru terjadi ketika ayah hadir secara fisik, tetapi absen secara emosional. Ia ada, tetapi tidak memberi arah. Ia dekat, tetapi terasa jauh. Menurut data dari Badan Kependudukan dan Keluarga Berencana Nasional (BKKBN) terdapat sekitar 25,8% atau lebih dari 1 dari 5 keluarga di Indonesia mengalami fatherless (ketidakhadiran peran ayah dalam pengasuhan). Fenomena ini menempatkan Indonesia di peringkat atas fatherless country di dunia.[1]

Gambaran ini terasa kuat dalam film “Ayah Ini Arahnya ke Mana Ya?”. Film tersebut menampilkan keluarga yang tampak utuh dari luar, namun rapuh di dalam. Dira dan Darin tumbuh bersama ayahnya, Yudi, yang selalu ada secara fisik, tetapi tidak hadir secara emosional—tidak menjadi tempat bertanya, penunjuk arah, maupun sandaran. Sosok ibu, Lia, justru memikul seluruh beban keluarga hingga akhirnya runtuh. Di sinilah makna fatherless menjadi nyata: bukan kehilangan sosok ayah, tetapi kehilangan peran dan fungsinya.

Dampak dari fenomena ini sangat memengaruhi perkembangan psikologis dan sosial anak. Anak yang kehilangan peran ayah rentan mengalami kesulitan dalam membentuk identitas diri, merasa kesepian (loneliness), sedih (grief), hingga memiliki kontrol diri (self-control) yang rendah. Lebih jauh lagi, ketiadaan figur ayah membuat anak berisiko memiliki harga diri (self-esteem) yang rendah saat dewasa, serta mengalami penurunan kesejahteraan psikologis (psychological well-being).[2] Mereka tidak hanya kehilangan sosok, tetapi juga kehilangan arah.

Memahami Kembali Konsep Qawwam

Islam secara tegas menetapkan laki-laki sebagai pemimpin bagi keluarganya. Konsep ini merujuk pada firman Allah ﷻ:

ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَآ أَنفَقُوا۟ مِنْ أَمْوَٰلِهِمْ ۚ

“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka.” (QS An-Nisa [4]: 34).

Kata pemimpin atau qawwam dalam ayat tersebut tidak semata-mata bermakna penguasa yang bertindak otoriter di dalam rumah tangga. Para ulama tafsir menjelaskan bahwa qawwam mencakup makna sebagai pendidik, pelindung, pengayom, dan pihak yang meluruskan manakala terjadi penyimpangan nilai di dalam keluarga. Artinya, tanggung jawab seorang ayah mencakup pembinaan moral dan spiritual anak-anaknya. Ketika seorang ayah sibuk bekerja dari pagi hingga larut malam dan menyerahkan urusan anak sepenuhnya kepada gawai (gadget) atau lembaga sekolah, ia pada hakikatnya telah meninggalkan sebagian besar dari amanah qawwam tersebut.

Ayah Pendidik Utama dalam Al-Qur’an

Banyak masyarakat yang beranggapan bahwa pendidikan anak secara mutlak adalah tugas ibu. Memang benar pepatah mengatakan bahwa ibu adalah madrasah pertama bagi anak-anaknya, namun yang sering dilupakan adalah bahwa kepala madrasah tersebut adalah seorang ayah. Menariknya, jika kita menelaah kisah-kisah pengasuhan di dalam Al-Qur’an, dialog antara ayah dan anak justru jauh lebih banyak direkam dibandingkan dialog antara ibu dan anak. Hal ini merupakan pesan tersirat yang sangat kuat bagi umat Islam bahwa ayah harus turun tangan langsung dalam menanamkan tauhid dan akhlak anak.

Salah satu contoh paling agung yang diabadikan adalah kisah Luqmanul Hakim. Al-Qur’an merekam dengan indah nasihat seorang ayah kepada anaknya tentang fondasi akidah, yakni larangan berbuat syirik, perintah mendirikan shalat, dan adab bermasyarakat. Allah ﷻ berfirman:

وَإِذْ قَالَ لُقْمَٰنُ لِٱبْنِهِۦ وَهُوَ يَعِظُهُۥ يَٰبُنَىَّ لَا تُشْرِكْ بِٱللَّهِ ۖ إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (QS Luqman [31]: 13).

Nasihat ini membuktikan bahwa menyelamatkan akidah keluarga adalah kewajiban ayah. Ayah tidak hanya dituntut untuk memastikan ketersediaan makanan dan pakaian di meja makan, tetapi juga bertanggung jawab atas keselamatan anak dari ancaman akhirat. Allah secara eksplisit memberikan peringatan. Allah ﷻ berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS At-Tahrim [66]: 6).

Keteladanan Rasulullah dalam Pengasuhan

Nabi Muhammad ﷺ adalah role model paripurna mengenai bagaimana sosok ayah dan kakek yang sangat penyayang serta hadir utuh secara jiwa bagi keluarganya. Beliau menepis anggapan jahiliyah bahwa laki-laki sejati harus bersikap keras, kaku, dan tidak mengurusi anak-anak. Sebaliknya, Rasulullah ﷺ tidak segan untuk memangku, mencium, dan bermain bersama cucu-cucunya, Hasan dan Husain, bahkan membiarkan mereka menaiki punggung beliau saat sedang sujud.

Dari Abu Hurairah menceritakan suatu ketika, “Nabi ﷺ mencium Al-Hasan bin ‘Ali, dan di sisi Nabi ada Al-Aqro’ bin Haabis At-Tamimiy yang sedang duduk. Maka Al-Aqra’ berkata, ‘Aku punya 10 orang anak, tidak seorangpun dari mereka yang pernah kucium.’ Maka Rasulullah ﷺ pun melihat kepada Al-‘Aqro’ lalu beliau berkata,

مَنْ لا يَرْحَمُ لا يُرْحَمُ

“Barangsiapa yang tidak menyayangi maka ia tidak akan disayangi.” (HR Bukhari, no. 5997 dan Muslim, no. 2318).

Kasih sayang dan kelembutan yang ditunjukkan oleh Nabi ini mengajarkan kita bahwa keterikatan emosional (bonding) antara ayah dan anak adalah kunci utama pembentukan jiwa yang sehat. Anak yang merasa dihargai, didengarkan, dan dicintai oleh ayahnya akan tumbuh menjadi pribadi yang tangguh menghadapi tantangan dunia luar.

Menghadapi tantangan zaman yang semakin kompleks dan godaan arus informasi yang tidak terbendung, fenomena fatherless harus segera disadari dan diakhiri oleh keluarga muslim. Ayah harus kembali “pulang” ke rumah. Pulang bukan sekadar membawa materi, tetapi membawa cinta, telinga untuk mendengarkan, serta keteladanan untuk dicontoh. Dengan mengembalikan peran ayah sebagai murabbi atau pendidik utama, sejatinya kita sedang membangun fondasi peradaban Islam yang kokoh di masa depan.

* Alumnus Prodi Ahwal Syakhshiyah IP FIAI UII

Marāji’:

[1] Humas Kemendukbangga Satu, “Kemendukbangga: Angka ‘Fatherless’ Pada Ayah Tak Bekerja Lebih Tinggi,” Bkkbn, Kementerian Kependudukan dan Pembangunan Keluarga, 28 November 2025, https://www.kemendukbangga.go.id/posts/08992969-8a1a-4c28-82d4-ebae487e76c1-kemendukbangga-angka-fatherless-pada-ayah-tak-bekerja-lebih-tinggi.

[2] Desi Widiya Puzi Astuti dan Bashori Bashori, “Fenomena Fatherless Dalam Perspektif Al-Qur’an (Kajian tentang Relasi Ayah dan Anak dalam Kisah Al-Qur’an),” Fathir: Jurnal Studi Islam 2, no. 1 (2025): 70–81, https://doi.org/10.71153/fathir.v2i1.180.

Download Buletin klik di sini

Keutamaan Beramal di Bulan Haram

/in /by

Keutamaan Beramal di Bulan Haram

Tan Lie Yong

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Hari ini kita berada di antara bulan-bulan haram, memasuki awal Dzulqa’dah—sebuah waktu yang dimuliakan oleh Allah ﷻ. Ini bukan sekadar pergantian bulan, tetapi momentum berharga yang mengingatkan bahwa ada waktu-waktu istimewa dalam hidup yang tidak sepatutnya berlalu tanpa makna.

Allah ﷻ telah menegaskan dalam Al-Qur’an bahwa dari dua belas bulan yang ada, terdapat empat bulan yang memiliki keistimewaan dan kemuliaan tersendiri. Maka ketika kita berada di dalamnya, itu bukan sekadar pergantian waktu, melainkan peluang besar untuk meningkatkan amal sekaligus meluruskan kembali tujuan hidup, bahwa kita diciptakan untuk beribadah kepada-Nya.

Bulan-Bulan yang Dimuliakan oleh Allah ﷻ

Allah ﷻ berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ ۚ

“Sesungguhnya bilangan bulan menurut Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kalian menzalimi diri kalian dalam bulan-bulan itu.” (QS At-Taubah [9]: 36).

Ibnu Abbas menafsirkan ayat di atas,

فِي كُلِّهِنَّ، ثُمَّ اخْتَصَّ مِنْ ذَلِكَ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ فَجَعَلَهُنَّ حَرَامًا، وَعَظَّمَ حُرُمَاتِهِنَّ، وَجَعَلَ الذَّنْبَ فِيهِنَّ أَعْظَمَ، وَالْعَمَلَ الصَّالِحَ وَالْأَجْرَ أَعْظَمَ.

“(Janganlah kalian menganiaya diri kalian) dalam seluruh bulan. Kemudian Allah mengkhususkan empat bulan sebagai bulan-bulan haram dan Allah pun mengagungkan kemuliaannya. Allah juga menjadikan perbuatan dosa yang dilakukan didalamnya lebih besar. Demikian pula, Allah pun menjadikan amalan shalih dan ganjaran yang didapatkan didalamnya lebih besar pula”.[1]

Dinamakan Bulan Haram

Al Qodhi Abu Ya’la berkata, “Dinamakan bulan haram karena dua makna:

1- Pada bulan tersebut diharamkan berbagai pembunuhan. Orang-orang Jahiliyyah pun meyakini demikian.

2- Pada bulan tersebut larangan untuk melakukan perbuatan haram lebih ditekankan daripada bulan yang lainnya karena mulianya bulan itu. Demikian pula pada saat itu sangatlah baik untuk melakukan amalan ketaatan.” (tafsir surat At Taubah ayat 36)[2]

Mengenai empat bulan yang dimaksud disebutkan dalam hadits dari Abu Bakroh, Nabi ﷺ bersabda:

الزَّمَانُ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِى بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

“Setahun berputar sebagaimana keadaannya sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Tiga bulannya berturut-turut yaitu Dzulqo’dah, Dzulhijjah dan Muharram. (Satu bulan lagi adalah) Rajab Mudhor yang terletak antara Jumadil (akhir) dan Sya’ban.” (HR Bukhari no. 3197 dan Muslim no. 1679)

Ibnu ’Abbas c mengatakan, “Allah mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram, dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar, dan amalan shaleh yang dilakukan akan menuai pahala yang lebih banyak.”[3]

Hikmah Beramal di Bulan-Bulan Haram

Di antara keutamaan dan hikmah beramal shalih pada bulan-bulan haram adalah:

Pertama, pahala dilipatgandakan dan nilainya lebih agung di sisi Allah ﷻ. Amal yang dilakukan pada waktu-waktu mulia tidaklah sama dengan waktu lainnya. Ini menjadi peluang besar bagi seorang hamba untuk memperbanyak tabungan akhirat dengan usaha yang mungkin sama, namun ganjarannya lebih besar.

Dalam firman Allah di surah At Taubah ayat 36, ketika Allah ﷻ mengkhususkan empat bulan haram sebagai waktu yang dimuliakan. Para ulama menjelaskan bahwa pengkhususan ini menunjukkan adanya kelebihan dalam pahala amal shalih dan juga beratnya dosa jika dilakukan di dalamnya.

Allah ﷻ berfirman:

مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

“Barangsiapa membawa amal yang baik, maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya; dan barangsiapa yang membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan).” (QS Al An’am [6]: 160).

Kedua, dosa dan kemaksiatan pada bulan-bulan haram memiliki konsekuensi yang lebih berat. Hal ini menjadi peringatan agar seorang mukmin lebih berhati-hati dalam menjaga diri, lisan, dan perbuatannya. Jika kebaikan dilipatgandakan, maka pelanggaran pun semakin besar dampaknya.

Larangan dalam surah At-Taubah ayat 36, “Janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalamnya,” menunjukkan bahwa dosa pada bulan-bulan haram lebih ditekankan untuk dijauhi. Allah ﷻ juga berfirman:

وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

“Barang siapa yang bermaksud melakukan kejahatan secara zalim di dalamnya, niscaya Kami rasakan kepadanya azab yang pedih.” (QS Al-Hajj [22]: 25).

Ayat ini menegaskan bahwa niat berbuat dosa di waktu atau tempat yang dimuliakan saja sudah mendapat ancaman, apalagi jika dilakukan. Ini menunjukkan bahwa kemaksiatan pada waktu mulia memiliki akibat yang lebih berat.

Ketiga, momentum untuk memperbaiki kualitas ibadah. Bulan-bulan haram bukan hanya tentang kuantitas amal, tetapi juga kualitasnya—bagaimana kita menghadirkan keikhlasan, kekhusyukan, dan ittiba’ (mengikuti sunnah) dalam setiap ibadah yang dilakukan.

Allah ﷻ berfirman:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

“(Allah) yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kalian, siapa di antara kalian yang paling baik amalnya.” (QS Al-Mulk [67]: 2).

Allah tidak mengatakan “paling banyak amalnya”, tetapi paling baik (أحسن), yaitu paling ikhlas, paling sesuai dengan sunnah.

Keempat, mendorong semangat berlomba dalam kebaikan. Kesadaran bahwa kita berada di bulan yang dimuliakan akan menumbuhkan motivasi untuk tidak menyia-nyiakan waktu, tetapi justru mengisinya dengan berbagai amal terbaik.

Allah ﷻ berfirman:

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ

“Maka berlomba-lombalah kalian dalam kebaikan.” (QS Al-Baqarah [2]: 148).

Allah ﷻ berfirman:

أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ

“Mereka itulah orang-orang yang bersegera dalam kebaikan dan mereka adalah orang-orang yang paling dahulu memperolehnya.” (QS Al-Mu’minun [23]: 61)

Kelima, waktu yang tepat untuk memperbanyak taubat dan kembali kepada Allah. Siapa pun yang ingin memperbaiki diri, maka inilah saat yang sangat tepat untuk memulai—meninggalkan kebiasaan buruk dan menggantinya dengan amal shalih.

Allah ﷻ berfirman:

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ

“Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, kemudian bertaubatlah kepada-Nya.” (QS Hud [11]: 3).

Dengan memahami keutamaan-keutamaan ini, seorang mukmin akan lebih peka terhadap waktu dan berusaha menjadikan bulan-bulan haram sebagai titik loncatan menuju kehidupan yang lebih taat dan bermakna.

Marāji’:

[1] Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, Beirut: Dar Thayyibah, 1999, jili. 4, h. 148.

[2] Ibnul Jauzi, Zâdul Masîr fi ‘ilm al-Tafsîr, Beirut: Dar Ibnu Hazm, 2002, Jilid 3. h. 414.

[3] Ibnu Rajab al-Hanbali, Lathâ’if al-Ma‘ârif fîmâ li Mawâsim al-‘Âm min al-Wazhâ’if, Beirut: Dâr Ibn Hazm, h. 207.

Download Buletin klik di sini

Syukur yang Jarang Kita Lakukan

/in /by

Syukur yang Jarang Kita Lakukan

Nabila Mumtazah Priyatna*

 

Apakah Sudah Bersyukur Hari Ini?

Apakah ada hal yang telah kita syukuri hari ini? Kita bisa bangun pagi, masih bernapas, membuka mata, menggerakkan kaki, air masih mengalir di kamar kos, serta dapat melaksanakan salat Subuh dengan sempurna. Lalu, bagian mana yang sudah kita syukuri?

Siang ini, tiba-tiba kelas ditiadakan karena dosen tidak hadir, padahal kita sudah sampai di kampus. Dalam situasi seperti ini, apakah kita lebih banyak mengeluh, atau justru bersyukur karena diberi waktu luang?

Selama kita hidup, apakah kita sudah bersyukur masih diberi kehidupan yang baik? Sudahkah kita bersyukur masih bisa bertemu orang-orang yang kita sayangi? Sudahkah kita bersyukur masih bisa melaksanakan ibadah dengan sempurna? Jika segala nikmat besar yang Allah ﷻ berikan dalam hidup ini saja belum kita syukuri, bagaimana kita bisa mensyukuri nikmat kecil yang bahkan tidak kita sadari?

Allah ﷻ berfirman:

وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ

“Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri.” (QS Luqman [31]: 12).

Luasnya Nikmat Allah

Imam Ibnul Qayyim menuliskan bahwa nikmat yang Allah ﷻ berikan itu ada dua macam:[1]

Pertama, nikmat mutlak. Nikmat mutlak adalah nikmat yang berhubungan langsung dengan kebahagiaan yang abadi di akhirat. Nikmat tersebut adalah ketika Allah ﷻ memerintahkan kita untuk melaksanakan shalat agar kita ditunjukkan kepada jalan yang benar. Mereka adalah golongan orang-orang yang dipilih oleh Allah ﷻ dan dijadikan sebagai penghuni surga dengan derajat yang paling tinggi. Sebagaimana firman-Nya,

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّۦنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُو۟لَٰٓئِكَ رَفِيقًا

“Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul-Nya, maka mereka itu akan bersama orang-orang yang diberi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para shiddiqin, para syuhada, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah sebaik-baik teman.” (QS An-Nisa’ [4]: 69).

Kedua, nikmat muqayyadah atau nikmat yang terbatas seperti kesehatan, kekayaan, dan semisalnya. Nikmat ini bisa dimiliki oleh orang yang baik maupun jahat, orang yang beriman maupun yang kafir. Namun, nikmat untuk orang kafir ini hanya sebatas penundaan siksa karena mereka tetap akan mendapatkan azab.

Hal ini sebagaimana yang Allah ﷻ sampaikan dalam firman-Nya,

فَأَمَّا ٱلْإِنسَٰنُ إِذَا مَا ٱبْتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ فَأَكْرَمَهُۥ وَنَعَّمَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَكْرَمَنِ. وَأَمَّآ إِذَا مَا ٱبْتَلَىٰهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَهَٰنَنِ. كَلَّا ۖ بَل لَّا تُكْرِمُونَ ٱلْيَتِيمَ.

“Adapun manusia, apabila Rabb-nya mengujinya lalu memuliakannya dan memberinya kenikmatan, ia berkata, ‘Rabb-ku telah memuliakanku.’ Namun apabila Rabb-nya mengujinya dan membatasi rezekinya, ia berkata, ‘Rabb-ku menghinakanku.’ Sekali-kali tidak demikian.” (QS Al-Fajr [89]: 15–17)

Maksudnya adalah tidak semua yang Allah ﷻ muliakan di dunia ini diberikan nikmat oleh-Nya. Sebaliknya, tidak semua orang yang tidak diberi rezeki oleh Allah ﷻ adalah orang yang dihinakan. Allah ﷻ menguji hamba-Nya, baik dengan nikmat maupun musibah.

Bagaimana Cara Kita Bersyukur?

Ibnul Qayyim mengungkapkan syukur itu hendaknya dilakukan dengan hati yaitu berupa kerendahan hati dan kepasrahan, dengan lisan berupa pujian dan pengakuan, dan dengan anggota tubuh berupa ketaatan dan kepatuhan.[2]

Abu Hazm juga berkata, “Siapa saja yang bersyukur dengan lisannya, namun tidak bersyukur dengan anggota badan lainnya, itu seperti seseorang yang mengenakan pakaian. Ia ambil ujung pakaian saja, tidak ia kenakan seluruhnya. Maka pakaian tersebut tidaklah manfaat untuknya untuk melindungi dirinya dari dingin, panas, salju dan hujan.”[3]

Bersyukur tidak hanya sebatas mengucapkan “Alhamdulillah” akan tetapi juga mengerahkan seluruh anggota badan untuk bersyukur seperti semakin meningkatnya keimanan kita kepada Allah, memperbanyak taat dan menjalani perintah-Nya, serta menjauhi hal-hal yang diharamkan-Nya.

Melatih Syukur Sebagai Sikap Dalam Hidup

Allah ﷻ berfirman:

وَءَاتَىٰكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ ۚ وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ ۗ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

“Dan Dia telah memberimu (keperluanmu) dari segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghitungnya. Sesungguhnya manusia itu sangat lalim dan banyak mengingkari (nikmat Allah).” (QS Ibrahim [14]: 34).

Apabila kita hanya mensyukuri nikmat Allah yang berupa harta, padahal nikmat yang Allah berikan mencakup segala hal yang sering tidak kita sadari, lalu bagaimana kita dapat mensyukurinya?

Dari An Nu’man bin Basyir, Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ

“Barang siapa yang tidak mensyukuri yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri sesuatu yang banyak.” (HR Ahmad, 4/278).[4]

Manusia adalah makhluk yang lalai, sehingga kedua nikmat yang senantiasa melekat di dirinya jarang sekali ia syukuri, namun ketika kedua nikmat itu diambil, banyak sekali ia mengeluh dan memintanya kembali.

Dari Ibnu Abbas, dia berkata, Nabi ﷺ bersabda:

نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

”Dua kenikmatan, kebanyakan manusia tertipu pada keduanya, (yaitu) kesehatan dan waktu luang”. (HR Bukhari no. 6412).

Mengapa Harus Menjadi Hamba yang Bersyukur?

Syukur adalah sifat para nabi, meskipun ditimpa berbegai ujian dan cobaan, mereka adalah orang-orang yang tetap bersyukur. Allah ﷻ berfirman tentang Nabi Nuh:

ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ ۚ إِنَّهُۥ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا

“(Yaitu) anak cucu dari orang-orang yang Kami bawa bersama-sama Nuh. Sesungguhnya Nuh adalah hamba yang banyak bersyukur” (QS Al-Isra [17]: 3).

Syukur adalah sifat orang beriman. Dari Shuhaib, ia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka ia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka ia bersabar. Itu pun baik baginya.” (HR. Muslim, no. 2999)

Syukur merupakan sebab datangnya ridha Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

إِن تَكْفُرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِىٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ ٱلْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا۟ يَرْضَهُ لَكُمْ

“Jika kalian ingkar, sesungguhnya Allah Maha Kaya atas kalian. Dan Allah tidak ridha kepada hamba-Nya yang ingkar dan jika kalian bersyukur Allah ridha kepada kalian” (QS Az-Zumar [39]: 7).

Syukur menjadi sebab ditambahnya kenikmatan.

Allah ﷻ berfirman:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu mengumumkan, ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih” (QS Ibrahim [14]: 7).
Jika nikmat Allah ﷻ begitu luas dan tak terhitung, maka sudah sepatutnya kita senantiasa bersyukur dalam setiap keadaan. Mari melatih diri untuk menyadari dan mensyukuri setiap nikmat, agar kita termasuk hamba yang diridhai-Nya.

Marāji’:

*Ahwal Syakhshiyah IP 2023.

[1] Ibnul Qayyim. Ijtima’ Al-Juyusy Al-Islamiyyah. Maktabah Syamilah, (1988), h. 33-36.

[2] Ibnul Qayyim. Madarij As-Salikin, Beirut: Darul Kitab Al-Arabi, bab 2. h. 237.

[3] Ibnu Rajab Al-Hanbali. Jami`ul `Ulum wal Hikam. Maktabah Syamilah, (1998), jilid 2 h.84.

[4] Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 667.

Download Buletin klik di sini

Agar Terhindar dari Riya’ dalam Menampakkan Amal

/in /by

Agar Terhindar dari Riya’ dalam Menampakkan Amal

Ali Muthahari*

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Media sosial saat ini kerap menampilkan berbagai perilaku yang menyimpang dari nilai etika dan moral agama karena terus-menerus terlihat, sehingga pelanggaran terhadap aturan agama perlahan dianggap sebagai hal yang biasa oleh masyarakat. Akibatnya, rasa tabu pun semakin berkurang; orang tidak lagi merasa sungkan untuk memperlihatkan kemaksiatannya.

Dalam kondisi seperti ini, menampakkan amal kebaikan sebagai bentuk syiar menjadi penting, sebagai upaya menghadirkan penyeimbang terhadap arus tersebut. Namun, tidak sedikit orang yang ragu melakukannya karena khawatir terjerumus ke dalam riya’.

Tulisan ini mengajak pembaca untuk menggeser cara pandang (wijhatun naẓar) dalam melihat dan menampakkan amal kebaikan.

Memahami Riya’

Secara umum, riya’ dipahami sebagai kecenderungan hati yang mencintai pujian, membenci celaan, serta memiliki hasrat agar dirinya diterima, diakui, dan dihormati oleh manusia.[1] Ia bukan sekadar perilaku lahiriah, melainkan penyakit batin yang halus dan kerap tersembunyi di balik amal kebaikan.

Secara bahasa, riya’ berasal dari kata ra’ā–yurā’ī–murā’ātan, yang bermakna memperlihatkan sesuatu agar dilihat oleh orang lain. Adapun secara istilah, Imam Nawawi al-Bantani menjelaskan bahwa riya’ adalah upaya mencari kedudukan di hati manusia melalui ibadah yang dilakukan.[2]

Dari definisi tersebut, dapat dipahami bahwa riya’ tidak semata berkaitan dengan tampilan lahir suatu amal, melainkan lebih mendasar pada orientasi hati—yakni kepada siapa sebenarnya amal itu ditujukan. Dengan kata lain, yang menjadi inti persoalan bukan sekadar apakah amal itu terlihat atau tersembunyi, tetapi apakah ia dipersembahkan untuk Allah atau justru diarahkan untuk meraih penilaian manusia.

Hakikat Riya’

Ada kisah menarik dari seorang mujtahid besar abad ke-2 H, Sufyan ats-Tsauri. Dalam sebuah riwayat, ia berkata:

“Aku terus-menerus terjerumus dalam riya’ tanpa menyadarinya, hingga aku duduk bersama Abu Hasyim, lalu darinya aku belajar meninggalkan riya’.”[3]

Riwayat ini memberikan isyarat kuat bahwa riya’ adalah penyakit yang sangat halus; bahkan seorang ulama besar pun dapat terjebak di dalamnya tanpa disadari. Meski tidak ditemukan penjelasan rinci tentang apa yang diajarkan Abu Hasyim, pemahaman tersebut dapat ditelusuri melalui murid Sufyan, yakni Fudhail bin ‘Iyadh—seorang mantan perampok yang kemudian bertransformasi menjadi ulama besar, dikenal karena sikap wara’ dan kezuhudannya.[4]

Ia menjelaskan dengan sangat tajam: meninggalkan amal karena pertimbangan manusia termasuk riya’, sementara beramal demi manusia merupakan bentuk kesyirikan.[5] Adapun keikhlasan adalah ketika Allah menyelamatkan seseorang dari kedua sikap tersebut.

Penjelasan ini memperdalam pemahaman kita bahwa ukuran riya’ tidak semata pada tampak atau tidaknya sebuah amal, melainkan pada dorongan batin yang melatarbelakanginya. Dengan demikian, yang dituntut dari seorang hamba bukan hanya menyembunyikan amal, tetapi meluruskan niat agar tetap terarah kepada Allah semata, baik dalam keadaan tersembunyi maupun ketika terlihat oleh manusia.

Akar Riya’, Ketergantungan pada Penilaian Manusia

Dengan demikian, akar riya’ muncul ketika seseorang menjadikan penilaian manusia sebagai tolok ukur utama dalam menentukan apakah ia akan beramal atau meninggalkannya. Keputusan untuk berbuat atau tidak berbuat kebaikan tidak lagi berlandaskan niat karena Allah, melainkan dipengaruhi oleh bagaimana orang lain akan memandang dirinya.

Sebagai contoh, seseorang yang bersedekah dalam jumlah besar demi memperoleh pujian jelas telah keliru arah, karena amalnya bergantung pada penilaian manusia. Namun di sisi lain, orang yang sebenarnya mampu berbuat kebaikan tetapi justru menahannya karena takut dipuji, pada hakikatnya masih terikat pada pandangan manusia. Dalam kedua kondisi tersebut, hati belum sepenuhnya tertuju kepada Allah, sehingga keduanya sama-sama belum terbebas dari riya’.

Oleh karena itu, menghindari riya’ tidak cukup hanya dengan menahan diri dari amal yang tampak. Yang lebih penting adalah memperbaiki cara memandang amal itu sendiri. Amal tidak seharusnya diposisikan sebagai pencapaian pribadi, melainkan sebagai amanah yang Allah titipkan kepada hamba-Nya. Dengan cara pandang ini, perhatian tidak lagi tertuju pada bagaimana diri terlihat di hadapan manusia, tetapi pada bagaimana amal itu bernilai di sisi Allah.

Dalam praktiknya, menjaga keikhlasan niat bukanlah perkara mudah. Rasa bangga terhadap amal yang telah dilakukan kerap muncul tanpa disadari. Namun, ketidaksempurnaan niat bukan alasan untuk meninggalkan kebaikan. Al-Qur’an menegaskan bahwa orang-orang beriman diperintahkan untuk menaati Allah dan Rasul serta tidak membatalkan amal-amal yang telah mereka kerjakan (QS Muhammad [47]: 33).

Menggeser Orientasi Amal

Karena itu, kunci untuk menghindari riya’ terletak pada perubahan orientasi. Amal tidak lagi dipandang sebagai hasil usaha pribadi, melainkan sebagai bagian dari kehendak Allah. Kita bukan pelaku utama, tetapi perantara dari apa yang Allah tetapkan.

Sebagai ilustrasi, ketika seseorang berkontribusi dalam pembangunan masjid, yang seharusnya tumbuh bukan rasa bangga, melainkan kesadaran bahwa berdirinya masjid tersebut adalah kehendak Allah. Ia hanyalah salah satu jalan dari sekian banyak sebab yang Allah hadirkan. Dengan cara pandang seperti ini, ruang bagi riya’ akan semakin menyempit.

Pandangan ini sejalan dengan penjelasan para ulama bahwa ketika seseorang menyadari seluruh perbuatan terjadi atas kehendak Allah, maka kekaguman terhadap diri sendiri dan kecenderungan riya’ akan berkurang. Kesadaran inilah yang menjaga hati tetap lurus, meskipun amal ditampakkan sebagai bagian dari syiar.

Dengan demikian, riya’ bukan semata persoalan apakah amal itu terlihat atau tidak, melainkan ke mana arah hati saat melakukannya. Selama orientasi tetap tertuju kepada Allah, bukan kepada manusia, maka menampakkan kebaikan dapat menjadi bagian dari dakwah yang mencerahkan, bukan sekadar pencitraan.

Marāji’:

* Santri Pondok Pesantren UII

[1] Abû Hâmid Muhammad bin Muhammad al-Ghazâlî, Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn, Beirût: Dâr al-Ma‘rifah, 1420–1421 H/2000 M, Jilid. 3, h. 356.

[2] Muhammad Nawawî al-Jâwî al-Bantanî, Nashâ’ih al-‘Ibâd fî Bayân Alfâzh al-Munabbihât ‘alâ al-Istî‘dâd li Yaum al-Ma‘âd, Singapura: al-Maktabah al-Islâmiyyah, 1348–1349 H/1930 M, h. 61.

[3] Abû Nu‘aym Ahmad bin ‘Abdullâh al-Ashbahânî, Hilyat al-Auliyâ’ wa Thabaqât al-Ashfiyâ’, Mesir: Mathba‘at as-Sa‘âdah, 1394 H/1974 M, Jilid. 10, h. 113.

[4] Syams ad-Dîn Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsmân adz-Dzahabî, Siyar A‘lâm an-Nubalâ’, Beirut: Mu’assasat ar-Risâlah, 1422 H/2001 M, Jilid 8, h. 422.

[5] Maksudnya adalah syirik kecil, lihat: ‘Abdurrahmân bin Hasan bin Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb at-Tamîmî, Fath al-Majîd Syarh Kitâb at-Tauhîd, tahqîq Muhammad Hâmid al-Fiqî, Kairo: Mathba‘at as-Sunnah al-Muhammadiyyah, 1377 H/1957 M, h. 75.

Download Buletin klik di sini

Islam Menutup Jalan Zina demi Kehidupan yang Bermartabat

/in /by

Islam Menutup Jalan Zina demi Kehidupan yang Bermartabat

Muhammad Malik Nahar*

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Sahabat al-Rasikh rahimakumullâh, kita hidup di zaman fitnah, ketika kemaksiatan tidak lagi dianggap asing. Perzinahan yang dahulu dipandang sebagai aib besar, kini sering dianggap biasa, bahkan dilakukan terang-terangan. Faktor pendorongnya pun semakin mudah: pergaulan bebas tanpa batas, interaksi lawan jenis yang kian terbuka, serta teknologi yang justru memudahkan jalan menuju maksiat.

Padahal Allah telah menetapkan batas yang jelas antara halal dan haram, serta antara kebaikan dan keburukan. Karena itu, Islam mengharamkan zina dan seluruh jalan yang mengantarkan kepadanya, demi menjaga kehormatan diri, keluarga, dan terwujudnya kehidupan yang bersih serta bermartabat.

Islam Datang untuk Menjaga Kehormatan Manusia

Telah menjadi kaidah dalam Islam bahwa agama ini mengajak kepada setiap kebaikan dan menyempurnakannya, serta melarang setiap keburukan dan menutup jalan menuju kepadanya. Tujuan syariat adalah menjaga lima perkara pokok: agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta—yang semuanya bermuara pada penjagaan kehormatan manusia.

Di antara keburukan besar yang dilarang tegas adalah zina beserta segala jalan yang mengantarkan kepadanya.

Allah ﷻ berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil, berbuat kebajikan, dan memberi kepada kaum kerabat; dan melarang dari perbuatan keji, kemungkaran, dan permusuhan.” (QS an-Nahl [16]: 90)

Dan firman-Nya:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْىَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui“. (QS al-A’râf [7]: 33).

Zina dalam Islam disebut fâhisyah, yaitu perbuatan keji yang dipandang buruk oleh syariat maupun fitrah manusia.[1] Imam Ahmad bin Hanbal berkata, “Saya tidak tahu ada dosa yang lebih besar dari zina selain pembunuhan.”[2] Maka zina adalah dosa besar yang sangat tercela dan membawa kerusakan luas.

Dampak zina tidak hanya dirasakan di akhirat, tetapi juga nyata di dunia. Ia merusak nasab, mengaburkan garis keturunan, meruntuhkan tanggung jawab keluarga, dan menjatuhkan kehormatan pelakunya. Dari sini lahir berbagai kerusakan sosial: anak kehilangan kejelasan nasab, hak waris kacau, rumah tangga hancur, kepercayaan memudar, dan rasa malu pun hilang.

Zina juga membuka pintu permusuhan, kecurigaan, dan balas dendam.[3] Karena itu, larangan zina bukan sekadar beban hukum, melainkan rahmat Allah untuk menjaga kehormatan individu, keutuhan keluarga, dan ketenteraman masyarakat.

Islam Menutup Seluruh Jalan Menuju Zina

Karena besarnya bahaya zina, Islam tidak hanya melarang perbuatannya, tetapi juga melarang mendekatinya.

Allah ﷻ berfirman:

وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلًا

“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah perbuatan keji dan jalan yang buruk.” (QS al-Isrâ’ [17]: 32).

Para ulama tafsir menjelaskan bahwa larangan “lâ taqrabû” mencakup seluruh sarana yang mengantarkan kepada zina, baik melalui pandangan, ucapan, pergaulan, maupun dorongan hati. Karena itu, Islam memerintahkan menjaga kesucian diri dan menutup pintu-pintunya: menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan (QS an-Nûr [24]: 30–31), menjaga kehormatan bagi yang belum mampu menikah (QS an-Nûr [24]: 33), tidak melembutkan suara yang mengundang fitnah (QS al-Ahzâb [33]: 32), berhijab (QS al-Ahzâb [33]: 59), menjauhi khalwat, serta anjuran menikah atau berpuasa bagi yang belum mampu. Semua ini menunjukkan bahwa Islam menjaga kehormatan manusia sejak dari pintu-pintu awalnya.

Bentuk-bentuk Zina dan Turunannya

Syariat Islam memandang zina bukan sekadar perbuatan besar yang terjadi tiba-tiba, tetapi sering diawali dari hal-hal kecil yang dianggap sepele. Karena itu, Rasulullah ﷺ menjelaskan bahwa anggota tubuh dapat menjadi pintu menuju zina.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، والقلب تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ كُلَّهُ وَيُكَذِّبُهُ

“Sesungguhnya Allah menetapkan jatah zina untuk setiap manusia. Dia akan mendapatkannya dan tidak bisa dihindari: Zina mata dengan melihat, zina lisan dengan ucapan, zina hati dengan membayangkan dan gejolak syahwat, sedangkan kemaluan membenarkan semua itu atau mendustakannya.” (HR Bukhari 6243 dan Muslim 2657).

Hadits ini menunjukkan bahwa zina bermula dari kebiasaan yang dibiarkan. Di zaman fitnah, jalannya semakin mudah melalui teknologi dan pergaulan bebas. Di antaranya: zina mata (pandangan syahwat), telinga (mendengar yang merangsang), lisan (rayuan dan obrolan mesra), tangan (sentuhan haram), langkah (menuju maksiat), dan hati (angan-angan yang dipelihara). Termasuk pula pacaran tanpa nikah, khalwat, ikhtilâth, serta tontonan dan interaksi digital yang membangkitkan syahwat.

Semua ini adalah sebab yang mengantarkan kepada zina. Jika diikuti, ia dapat berujung pada zina yang sesungguhnya; jika ditahan, seseorang selamat dari dosa besar, meskipun dosa-dosa pengantar tersebut tetap wajib ditaubati.

Jauhi Sebab-Sebab Zina, Jaga Diri di Zaman Fitnah

Penjagaan pandangan, lisan, pergaulan, hingga hati merupakan benteng agar manusia tidak terjerumus pada kerusakan yang lebih besar. Inilah bentuk rahmat syariat yang menjaga kesucian diri dan ketenteraman masyarakat. Oleh sebab itu, seorang muslim hendaknya berusaha menjauhi setiap sebab yang mendekatkan kepada zina, serta memohon pertolongan kepada Allah agar diberikan kekuatan untuk menjaga diri dan meniti kehidupan yang bersih dan bermartabat.

Semoga Allah memberikan kita taufik agar kita terhindar dari zina serta keistiqamahan dalam menjauhi bentuk-bentuk zina dan turunannya di zaman penuh fitnah ini.

Wallâhu walliyut taufîq.

 

* Mahasiswa Ahwal Syakhshiyyah Internasional Program

Marāji’:

[1] ‘Abd al-Raḥmān ibn Nāṣir al-Sa‘dī, Taysīr al-Karīm al-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān, Beirut: Mu’assasah al-Risālah, 2000, tafsir QS. an-Naḥl: 90

[2] Manṣūr ibn Yūnus al-Buhūtī, al-Rawḍ al-Murbi‘ Sharḥ Zād al-Mustaqni‘, Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997, 7:312

[3] Raiyan Foundation. “The Evil Consequences of Adultery and Fornication in Islam.” https://raiyanfoundation.com/major-sins/the-evil-consequences-of-adultery-and-fornication/. Diakses pada 17 Maret 2026.

Download Buletin klik di sini

Fikih Ringkas Idul Fitri

/in /by

Fikih Ringkas Idul Fitri

Yanayir Ahmad, S.T.

(Alumni Teknik Elektro UII ’17)

 

Bismillâh, wasshalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâhi, waba’du.

Sahabat Al-Rasikh yang semoga dirahmati oleh Allah, Idul Fitri merupakan hari raya kaum muslimin yang datang setelah selesainya ibadah puasa Ramadhan. Allah Ta’ala mensyariatkan hari ini sebagai bentuk syukur atas nikmat dapat menyempurnakan ibadah di bulan yang penuh berkah. Allah berfirman: “Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya serta mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu agar kamu bersyukur.” (QS. Al-Baqarah: 185)

Karena itu, Idul Fitri bukan sekadar hari perayaan, tetapi hari yang diisi dengan berbagai amalan yang disyariatkan, seperti menunaikan zakat fitrah, memperbanyak takbir, dan melaksanakan shalat Id.

Zakat Fitrah

Salah satu amalan penting yang berkaitan dengan Idul Fitri adalah zakat fitrah. Zakat fitrah hukumnya wajib bagi setiap muslim yang memiliki kelebihan makanan pada malam dan siang hari Idul Fitri. Kewajiban ini berlaku bagi setiap muslim, baik laki-laki maupun perempuan, orang dewasa maupun anak-anak. Kepala keluarga berkewajiban menunaikan zakat fitrah untuk dirinya dan orang-orang yang berada dalam tanggungannya, seperti istri dan anak-anaknya [1].

Besaran zakat fitrah dalam madzhab Syafi’i adalah satu sha’ dari makanan pokok yang biasa dikonsumsi oleh masyarakat setempat. Di Indonesia, zakat fitrah umumnya dikeluarkan dalam bentuk beras sekitar 2,7 kilogram atau 3,5 liter untuk setiap orang (Fatwa MUI no. 65 tahun 2022).

Adapun waktu pembayaran zakat fitrah menurut ulama Syafi’iyyah terbagi menjadi beberapa keadaan. Zakat fitrah boleh dikeluarkan sejak awal bulan Ramadhan. Namun waktu yang paling utama adalah pada hari Idul Fitri sebelum pelaksanaan shalat Id.

Apabila zakat fitrah ditunaikan setelah shalat Id, maka hukumnya makruh. Jika seseorang menundanya hingga setelah hari raya berlalu (melewati maghrib hari Idul Fitri), maka ia berdosa dan zakat tersebut tetap wajib ditunaikan sebagai qadha [1].

Karena itu, seorang muslim hendaknya memperhatikan waktu pembayaran zakat fitrah agar dapat menunaikannya pada waktu yang dianjurkan oleh syariat.

Sunnah-Sunnah di Hari Idul Fitri

Syariat Islam juga menganjurkan beberapa amalan sunnah yang dilakukan pada hari raya Idul Fitri. Di antaranya adalah:
1. Memperbanyak takbir sejak terbenam matahari pada malam Idul Fitri hingga imam memulai shalat Idul Fitri. Lafazh takbir: “Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illallah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Walillahil hamd” [3]. Takbir merupakan bentuk pengagungan kepada Allah, sehingga tidak pantas jika dilakukan dengan tanpa adab, seperti diiringi musik, berjoget, maupun sambil gembor-gembor kendaraan.
2. Mandi setelah shalat shubuh di hari Idul Fitri, meskipun tidak ikut shalat Idul Fitri. Boleh mulai mandi setelah setengah malam [4].
3. Dianjurkan memakai pakaian terbaik yang ia miliki. Bagi laki-laki disunnahkan pula memakai wewangian [4].
4. Disunnahkan makan terlebih dahulu sebelum berangkat shalat Idul Fitri [4].
5. Selain itu, para ulama juga membolehkan saling mengucapkan tahniah atau ucapan selamat hari raya di antara kaum muslimin. Di antara ucapan yang dikenal di kalangan para sahabat adalah: “Taqabbalallahu minna wa minka” (Semoga Allah menerima amal kami dan amal kamu). Ucapan ini termasuk bentuk doa dan ungkapan kegembiraan di hari raya.

Shalat Idul Fitri

Salah satu syiar terbesar pada hari raya adalah pelaksanaan shalat Idul Fitri. Dalam madzhab Syafi’i, hukum shalat Id adalah sunnah muakkadah, yaitu sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Waktu pelaksanaan shalat Id dimulai ketika matahari terbit, disunnahkan setelah matahari naik setinggi tombak hingga waktu zhuhur.

Shalat Id dilakukan sebanyak dua rakaat dan tidak didahului dengan adzan maupun iqamah. Pada rakaat pertama, setelah takbiratul ihram dan membaca doa istiftah terdapat tujuh takbir tambahan –sebelum ta’awudz–. Sedangkan pada rakaat kedua terdapat lima takbir tambahan setelah takbir intiqal. Rakaat pertama membaca surat al-A’la dan kedua membaca al-Ghasyiyah.

Setelah selesai shalat, imam menyampaikan dua khutbah sebagaimana khutbah pada shalat Jumat (dari sisi rukun dan sunnah khutbahnya). Khutbah pertama disunnahkan dibuka dengan 9 kali takbir, dan khutbah kedua dibuka dengan 7 kali takbir. Kaum muslimin dianjurkan untuk tetap duduk dan mendengarkan khutbah tersebut [2].

Shalat Id dilaksanakan secara berjamaah, baik di masjid maupun di lapangan, sebagai bentuk syiar dan kebersamaan kaum muslimin dalam merayakan hari raya.

Menjaga Amal Setelah Ramadhan

Idul Fitri bukanlah akhir dari ibadah seorang muslim. Justru hari ini menjadi momentum untuk memulai kehidupan yang lebih baik setelah menjalani madrasah Ramadhan selama sebulan penuh. Para ulama menyebutkan bahwa di antara tanda diterimanya suatu amal adalah ketika seseorang diberikan taufik oleh Allah untuk terus melakukan kebaikan setelahnya.

Karena itu, seorang muslim hendaknya berusaha menjaga amal-amal kebaikan yang telah ia lakukan selama Ramadhan, seperti menjaga shalat lima waktu, qiyamul lail, memperbanyak membaca Al-Qur’an, bersedekah, dan melakukan berbagai amal shalih lainnya.

Dengan demikian, Ramadhan tidak hanya berlalu begitu saja, namun memberikan hasil berupa ketaatan-ketaatan setelahnya. Semoga Allah menerima amal ibadah kita semua dan menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang istiqamah dalam ketaatan setelah Ramadhan.

Semoga Allah memberi taufiq kepada kita semua, aamiin.

Marāji’:
[1] Bahjat, Amir Muhammad Fida. Haqibah at-Ta’hil al-Fiqhi ‘ala Madzhab al-Imam asy-Syafi’i. Madinah: Dar Thayyibah al-Khadhra, 1440 H, hlm. 66.
[2] An-Nuri, Qasim Muhammad. Fathu al-Ilahi al-Malik ‘ala Umdati as-Salik wa ‘Uddati an-Nasik. Damaskus: Makabah Dar al-Fajr, Cetakan Pertama, hlm. 242-245.
[3] Idem, hlm. 245-246.
[4] Idem, hlm. 243.

Download Buletin klik di sini