Syukur yang Jarang Kita Lakukan

/in /by

Syukur yang Jarang Kita Lakukan

Nabila Mumtazah Priyatna*

 

Apakah Sudah Bersyukur Hari Ini?

Apakah ada hal yang telah kita syukuri hari ini? Kita bisa bangun pagi, masih bernapas, membuka mata, menggerakkan kaki, air masih mengalir di kamar kos, serta dapat melaksanakan salat Subuh dengan sempurna. Lalu, bagian mana yang sudah kita syukuri?

Siang ini, tiba-tiba kelas ditiadakan karena dosen tidak hadir, padahal kita sudah sampai di kampus. Dalam situasi seperti ini, apakah kita lebih banyak mengeluh, atau justru bersyukur karena diberi waktu luang?

Selama kita hidup, apakah kita sudah bersyukur masih diberi kehidupan yang baik? Sudahkah kita bersyukur masih bisa bertemu orang-orang yang kita sayangi? Sudahkah kita bersyukur masih bisa melaksanakan ibadah dengan sempurna? Jika segala nikmat besar yang Allah ﷻ berikan dalam hidup ini saja belum kita syukuri, bagaimana kita bisa mensyukuri nikmat kecil yang bahkan tidak kita sadari?

Allah ﷻ berfirman:

وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ

“Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri.” (QS Luqman [31]: 12).

Luasnya Nikmat Allah

Imam Ibnul Qayyim menuliskan bahwa nikmat yang Allah ﷻ berikan itu ada dua macam:[1]

Pertama, nikmat mutlak. Nikmat mutlak adalah nikmat yang berhubungan langsung dengan kebahagiaan yang abadi di akhirat. Nikmat tersebut adalah ketika Allah ﷻ memerintahkan kita untuk melaksanakan shalat agar kita ditunjukkan kepada jalan yang benar. Mereka adalah golongan orang-orang yang dipilih oleh Allah ﷻ dan dijadikan sebagai penghuni surga dengan derajat yang paling tinggi. Sebagaimana firman-Nya,

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّۦنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُو۟لَٰٓئِكَ رَفِيقًا

“Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul-Nya, maka mereka itu akan bersama orang-orang yang diberi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para shiddiqin, para syuhada, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah sebaik-baik teman.” (QS An-Nisa’ [4]: 69).

Kedua, nikmat muqayyadah atau nikmat yang terbatas seperti kesehatan, kekayaan, dan semisalnya. Nikmat ini bisa dimiliki oleh orang yang baik maupun jahat, orang yang beriman maupun yang kafir. Namun, nikmat untuk orang kafir ini hanya sebatas penundaan siksa karena mereka tetap akan mendapatkan azab.

Hal ini sebagaimana yang Allah ﷻ sampaikan dalam firman-Nya,

فَأَمَّا ٱلْإِنسَٰنُ إِذَا مَا ٱبْتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ فَأَكْرَمَهُۥ وَنَعَّمَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَكْرَمَنِ. وَأَمَّآ إِذَا مَا ٱبْتَلَىٰهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَهَٰنَنِ. كَلَّا ۖ بَل لَّا تُكْرِمُونَ ٱلْيَتِيمَ.

“Adapun manusia, apabila Rabb-nya mengujinya lalu memuliakannya dan memberinya kenikmatan, ia berkata, ‘Rabb-ku telah memuliakanku.’ Namun apabila Rabb-nya mengujinya dan membatasi rezekinya, ia berkata, ‘Rabb-ku menghinakanku.’ Sekali-kali tidak demikian.” (QS Al-Fajr [89]: 15–17)

Maksudnya adalah tidak semua yang Allah ﷻ muliakan di dunia ini diberikan nikmat oleh-Nya. Sebaliknya, tidak semua orang yang tidak diberi rezeki oleh Allah ﷻ adalah orang yang dihinakan. Allah ﷻ menguji hamba-Nya, baik dengan nikmat maupun musibah.

Bagaimana Cara Kita Bersyukur?

Ibnul Qayyim mengungkapkan syukur itu hendaknya dilakukan dengan hati yaitu berupa kerendahan hati dan kepasrahan, dengan lisan berupa pujian dan pengakuan, dan dengan anggota tubuh berupa ketaatan dan kepatuhan.[2]

Abu Hazm juga berkata, “Siapa saja yang bersyukur dengan lisannya, namun tidak bersyukur dengan anggota badan lainnya, itu seperti seseorang yang mengenakan pakaian. Ia ambil ujung pakaian saja, tidak ia kenakan seluruhnya. Maka pakaian tersebut tidaklah manfaat untuknya untuk melindungi dirinya dari dingin, panas, salju dan hujan.”[3]

Bersyukur tidak hanya sebatas mengucapkan “Alhamdulillah” akan tetapi juga mengerahkan seluruh anggota badan untuk bersyukur seperti semakin meningkatnya keimanan kita kepada Allah, memperbanyak taat dan menjalani perintah-Nya, serta menjauhi hal-hal yang diharamkan-Nya.

Melatih Syukur Sebagai Sikap Dalam Hidup

Allah ﷻ berfirman:

وَءَاتَىٰكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ ۚ وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ ۗ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

“Dan Dia telah memberimu (keperluanmu) dari segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghitungnya. Sesungguhnya manusia itu sangat lalim dan banyak mengingkari (nikmat Allah).” (QS Ibrahim [14]: 34).

Apabila kita hanya mensyukuri nikmat Allah yang berupa harta, padahal nikmat yang Allah berikan mencakup segala hal yang sering tidak kita sadari, lalu bagaimana kita dapat mensyukurinya?

Dari An Nu’man bin Basyir, Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ

“Barang siapa yang tidak mensyukuri yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri sesuatu yang banyak.” (HR Ahmad, 4/278).[4]

Manusia adalah makhluk yang lalai, sehingga kedua nikmat yang senantiasa melekat di dirinya jarang sekali ia syukuri, namun ketika kedua nikmat itu diambil, banyak sekali ia mengeluh dan memintanya kembali.

Dari Ibnu Abbas, dia berkata, Nabi ﷺ bersabda:

نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

”Dua kenikmatan, kebanyakan manusia tertipu pada keduanya, (yaitu) kesehatan dan waktu luang”. (HR Bukhari no. 6412).

Mengapa Harus Menjadi Hamba yang Bersyukur?

Syukur adalah sifat para nabi, meskipun ditimpa berbegai ujian dan cobaan, mereka adalah orang-orang yang tetap bersyukur. Allah ﷻ berfirman tentang Nabi Nuh:

ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ ۚ إِنَّهُۥ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا

“(Yaitu) anak cucu dari orang-orang yang Kami bawa bersama-sama Nuh. Sesungguhnya Nuh adalah hamba yang banyak bersyukur” (QS Al-Isra [17]: 3).

Syukur adalah sifat orang beriman. Dari Shuhaib, ia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka ia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka ia bersabar. Itu pun baik baginya.” (HR. Muslim, no. 2999)

Syukur merupakan sebab datangnya ridha Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

إِن تَكْفُرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِىٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ ٱلْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا۟ يَرْضَهُ لَكُمْ

“Jika kalian ingkar, sesungguhnya Allah Maha Kaya atas kalian. Dan Allah tidak ridha kepada hamba-Nya yang ingkar dan jika kalian bersyukur Allah ridha kepada kalian” (QS Az-Zumar [39]: 7).

Syukur menjadi sebab ditambahnya kenikmatan.

Allah ﷻ berfirman:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu mengumumkan, ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih” (QS Ibrahim [14]: 7).
Jika nikmat Allah ﷻ begitu luas dan tak terhitung, maka sudah sepatutnya kita senantiasa bersyukur dalam setiap keadaan. Mari melatih diri untuk menyadari dan mensyukuri setiap nikmat, agar kita termasuk hamba yang diridhai-Nya.

Marāji’:

*Ahwal Syakhshiyah IP 2023.

[1] Ibnul Qayyim. Ijtima’ Al-Juyusy Al-Islamiyyah. Maktabah Syamilah, (1988), h. 33-36.

[2] Ibnul Qayyim. Madarij As-Salikin, Beirut: Darul Kitab Al-Arabi, bab 2. h. 237.

[3] Ibnu Rajab Al-Hanbali. Jami`ul `Ulum wal Hikam. Maktabah Syamilah, (1998), jilid 2 h.84.

[4] Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 667.

Download Buletin klik di sini

Agar Terhindar dari Riya’ dalam Menampakkan Amal

/in /by

Agar Terhindar dari Riya’ dalam Menampakkan Amal

Ali Muthahari*

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Media sosial saat ini kerap menampilkan berbagai perilaku yang menyimpang dari nilai etika dan moral agama karena terus-menerus terlihat, sehingga pelanggaran terhadap aturan agama perlahan dianggap sebagai hal yang biasa oleh masyarakat. Akibatnya, rasa tabu pun semakin berkurang; orang tidak lagi merasa sungkan untuk memperlihatkan kemaksiatannya.

Dalam kondisi seperti ini, menampakkan amal kebaikan sebagai bentuk syiar menjadi penting, sebagai upaya menghadirkan penyeimbang terhadap arus tersebut. Namun, tidak sedikit orang yang ragu melakukannya karena khawatir terjerumus ke dalam riya’.

Tulisan ini mengajak pembaca untuk menggeser cara pandang (wijhatun naẓar) dalam melihat dan menampakkan amal kebaikan.

Memahami Riya’

Secara umum, riya’ dipahami sebagai kecenderungan hati yang mencintai pujian, membenci celaan, serta memiliki hasrat agar dirinya diterima, diakui, dan dihormati oleh manusia.[1] Ia bukan sekadar perilaku lahiriah, melainkan penyakit batin yang halus dan kerap tersembunyi di balik amal kebaikan.

Secara bahasa, riya’ berasal dari kata ra’ā–yurā’ī–murā’ātan, yang bermakna memperlihatkan sesuatu agar dilihat oleh orang lain. Adapun secara istilah, Imam Nawawi al-Bantani menjelaskan bahwa riya’ adalah upaya mencari kedudukan di hati manusia melalui ibadah yang dilakukan.[2]

Dari definisi tersebut, dapat dipahami bahwa riya’ tidak semata berkaitan dengan tampilan lahir suatu amal, melainkan lebih mendasar pada orientasi hati—yakni kepada siapa sebenarnya amal itu ditujukan. Dengan kata lain, yang menjadi inti persoalan bukan sekadar apakah amal itu terlihat atau tersembunyi, tetapi apakah ia dipersembahkan untuk Allah atau justru diarahkan untuk meraih penilaian manusia.

Hakikat Riya’

Ada kisah menarik dari seorang mujtahid besar abad ke-2 H, Sufyan ats-Tsauri. Dalam sebuah riwayat, ia berkata:

“Aku terus-menerus terjerumus dalam riya’ tanpa menyadarinya, hingga aku duduk bersama Abu Hasyim, lalu darinya aku belajar meninggalkan riya’.”[3]

Riwayat ini memberikan isyarat kuat bahwa riya’ adalah penyakit yang sangat halus; bahkan seorang ulama besar pun dapat terjebak di dalamnya tanpa disadari. Meski tidak ditemukan penjelasan rinci tentang apa yang diajarkan Abu Hasyim, pemahaman tersebut dapat ditelusuri melalui murid Sufyan, yakni Fudhail bin ‘Iyadh—seorang mantan perampok yang kemudian bertransformasi menjadi ulama besar, dikenal karena sikap wara’ dan kezuhudannya.[4]

Ia menjelaskan dengan sangat tajam: meninggalkan amal karena pertimbangan manusia termasuk riya’, sementara beramal demi manusia merupakan bentuk kesyirikan.[5] Adapun keikhlasan adalah ketika Allah menyelamatkan seseorang dari kedua sikap tersebut.

Penjelasan ini memperdalam pemahaman kita bahwa ukuran riya’ tidak semata pada tampak atau tidaknya sebuah amal, melainkan pada dorongan batin yang melatarbelakanginya. Dengan demikian, yang dituntut dari seorang hamba bukan hanya menyembunyikan amal, tetapi meluruskan niat agar tetap terarah kepada Allah semata, baik dalam keadaan tersembunyi maupun ketika terlihat oleh manusia.

Akar Riya’, Ketergantungan pada Penilaian Manusia

Dengan demikian, akar riya’ muncul ketika seseorang menjadikan penilaian manusia sebagai tolok ukur utama dalam menentukan apakah ia akan beramal atau meninggalkannya. Keputusan untuk berbuat atau tidak berbuat kebaikan tidak lagi berlandaskan niat karena Allah, melainkan dipengaruhi oleh bagaimana orang lain akan memandang dirinya.

Sebagai contoh, seseorang yang bersedekah dalam jumlah besar demi memperoleh pujian jelas telah keliru arah, karena amalnya bergantung pada penilaian manusia. Namun di sisi lain, orang yang sebenarnya mampu berbuat kebaikan tetapi justru menahannya karena takut dipuji, pada hakikatnya masih terikat pada pandangan manusia. Dalam kedua kondisi tersebut, hati belum sepenuhnya tertuju kepada Allah, sehingga keduanya sama-sama belum terbebas dari riya’.

Oleh karena itu, menghindari riya’ tidak cukup hanya dengan menahan diri dari amal yang tampak. Yang lebih penting adalah memperbaiki cara memandang amal itu sendiri. Amal tidak seharusnya diposisikan sebagai pencapaian pribadi, melainkan sebagai amanah yang Allah titipkan kepada hamba-Nya. Dengan cara pandang ini, perhatian tidak lagi tertuju pada bagaimana diri terlihat di hadapan manusia, tetapi pada bagaimana amal itu bernilai di sisi Allah.

Dalam praktiknya, menjaga keikhlasan niat bukanlah perkara mudah. Rasa bangga terhadap amal yang telah dilakukan kerap muncul tanpa disadari. Namun, ketidaksempurnaan niat bukan alasan untuk meninggalkan kebaikan. Al-Qur’an menegaskan bahwa orang-orang beriman diperintahkan untuk menaati Allah dan Rasul serta tidak membatalkan amal-amal yang telah mereka kerjakan (QS Muhammad [47]: 33).

Menggeser Orientasi Amal

Karena itu, kunci untuk menghindari riya’ terletak pada perubahan orientasi. Amal tidak lagi dipandang sebagai hasil usaha pribadi, melainkan sebagai bagian dari kehendak Allah. Kita bukan pelaku utama, tetapi perantara dari apa yang Allah tetapkan.

Sebagai ilustrasi, ketika seseorang berkontribusi dalam pembangunan masjid, yang seharusnya tumbuh bukan rasa bangga, melainkan kesadaran bahwa berdirinya masjid tersebut adalah kehendak Allah. Ia hanyalah salah satu jalan dari sekian banyak sebab yang Allah hadirkan. Dengan cara pandang seperti ini, ruang bagi riya’ akan semakin menyempit.

Pandangan ini sejalan dengan penjelasan para ulama bahwa ketika seseorang menyadari seluruh perbuatan terjadi atas kehendak Allah, maka kekaguman terhadap diri sendiri dan kecenderungan riya’ akan berkurang. Kesadaran inilah yang menjaga hati tetap lurus, meskipun amal ditampakkan sebagai bagian dari syiar.

Dengan demikian, riya’ bukan semata persoalan apakah amal itu terlihat atau tidak, melainkan ke mana arah hati saat melakukannya. Selama orientasi tetap tertuju kepada Allah, bukan kepada manusia, maka menampakkan kebaikan dapat menjadi bagian dari dakwah yang mencerahkan, bukan sekadar pencitraan.

Marāji’:

* Santri Pondok Pesantren UII

[1] Abû Hâmid Muhammad bin Muhammad al-Ghazâlî, Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn, Beirût: Dâr al-Ma‘rifah, 1420–1421 H/2000 M, Jilid. 3, h. 356.

[2] Muhammad Nawawî al-Jâwî al-Bantanî, Nashâ’ih al-‘Ibâd fî Bayân Alfâzh al-Munabbihât ‘alâ al-Istî‘dâd li Yaum al-Ma‘âd, Singapura: al-Maktabah al-Islâmiyyah, 1348–1349 H/1930 M, h. 61.

[3] Abû Nu‘aym Ahmad bin ‘Abdullâh al-Ashbahânî, Hilyat al-Auliyâ’ wa Thabaqât al-Ashfiyâ’, Mesir: Mathba‘at as-Sa‘âdah, 1394 H/1974 M, Jilid. 10, h. 113.

[4] Syams ad-Dîn Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsmân adz-Dzahabî, Siyar A‘lâm an-Nubalâ’, Beirut: Mu’assasat ar-Risâlah, 1422 H/2001 M, Jilid 8, h. 422.

[5] Maksudnya adalah syirik kecil, lihat: ‘Abdurrahmân bin Hasan bin Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb at-Tamîmî, Fath al-Majîd Syarh Kitâb at-Tauhîd, tahqîq Muhammad Hâmid al-Fiqî, Kairo: Mathba‘at as-Sunnah al-Muhammadiyyah, 1377 H/1957 M, h. 75.

Download Buletin klik di sini

Islam Menutup Jalan Zina demi Kehidupan yang Bermartabat

/in /by

Islam Menutup Jalan Zina demi Kehidupan yang Bermartabat

Muhammad Malik Nahar*

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Sahabat al-Rasikh rahimakumullâh, kita hidup di zaman fitnah, ketika kemaksiatan tidak lagi dianggap asing. Perzinahan yang dahulu dipandang sebagai aib besar, kini sering dianggap biasa, bahkan dilakukan terang-terangan. Faktor pendorongnya pun semakin mudah: pergaulan bebas tanpa batas, interaksi lawan jenis yang kian terbuka, serta teknologi yang justru memudahkan jalan menuju maksiat.

Padahal Allah telah menetapkan batas yang jelas antara halal dan haram, serta antara kebaikan dan keburukan. Karena itu, Islam mengharamkan zina dan seluruh jalan yang mengantarkan kepadanya, demi menjaga kehormatan diri, keluarga, dan terwujudnya kehidupan yang bersih serta bermartabat.

Islam Datang untuk Menjaga Kehormatan Manusia

Telah menjadi kaidah dalam Islam bahwa agama ini mengajak kepada setiap kebaikan dan menyempurnakannya, serta melarang setiap keburukan dan menutup jalan menuju kepadanya. Tujuan syariat adalah menjaga lima perkara pokok: agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta—yang semuanya bermuara pada penjagaan kehormatan manusia.

Di antara keburukan besar yang dilarang tegas adalah zina beserta segala jalan yang mengantarkan kepadanya.

Allah ﷻ berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil, berbuat kebajikan, dan memberi kepada kaum kerabat; dan melarang dari perbuatan keji, kemungkaran, dan permusuhan.” (QS an-Nahl [16]: 90)

Dan firman-Nya:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْىَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui“. (QS al-A’râf [7]: 33).

Zina dalam Islam disebut fâhisyah, yaitu perbuatan keji yang dipandang buruk oleh syariat maupun fitrah manusia.[1] Imam Ahmad bin Hanbal berkata, “Saya tidak tahu ada dosa yang lebih besar dari zina selain pembunuhan.”[2] Maka zina adalah dosa besar yang sangat tercela dan membawa kerusakan luas.

Dampak zina tidak hanya dirasakan di akhirat, tetapi juga nyata di dunia. Ia merusak nasab, mengaburkan garis keturunan, meruntuhkan tanggung jawab keluarga, dan menjatuhkan kehormatan pelakunya. Dari sini lahir berbagai kerusakan sosial: anak kehilangan kejelasan nasab, hak waris kacau, rumah tangga hancur, kepercayaan memudar, dan rasa malu pun hilang.

Zina juga membuka pintu permusuhan, kecurigaan, dan balas dendam.[3] Karena itu, larangan zina bukan sekadar beban hukum, melainkan rahmat Allah untuk menjaga kehormatan individu, keutuhan keluarga, dan ketenteraman masyarakat.

Islam Menutup Seluruh Jalan Menuju Zina

Karena besarnya bahaya zina, Islam tidak hanya melarang perbuatannya, tetapi juga melarang mendekatinya.

Allah ﷻ berfirman:

وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلًا

“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah perbuatan keji dan jalan yang buruk.” (QS al-Isrâ’ [17]: 32).

Para ulama tafsir menjelaskan bahwa larangan “lâ taqrabû” mencakup seluruh sarana yang mengantarkan kepada zina, baik melalui pandangan, ucapan, pergaulan, maupun dorongan hati. Karena itu, Islam memerintahkan menjaga kesucian diri dan menutup pintu-pintunya: menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan (QS an-Nûr [24]: 30–31), menjaga kehormatan bagi yang belum mampu menikah (QS an-Nûr [24]: 33), tidak melembutkan suara yang mengundang fitnah (QS al-Ahzâb [33]: 32), berhijab (QS al-Ahzâb [33]: 59), menjauhi khalwat, serta anjuran menikah atau berpuasa bagi yang belum mampu. Semua ini menunjukkan bahwa Islam menjaga kehormatan manusia sejak dari pintu-pintu awalnya.

Bentuk-bentuk Zina dan Turunannya

Syariat Islam memandang zina bukan sekadar perbuatan besar yang terjadi tiba-tiba, tetapi sering diawali dari hal-hal kecil yang dianggap sepele. Karena itu, Rasulullah ﷺ menjelaskan bahwa anggota tubuh dapat menjadi pintu menuju zina.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، والقلب تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ كُلَّهُ وَيُكَذِّبُهُ

“Sesungguhnya Allah menetapkan jatah zina untuk setiap manusia. Dia akan mendapatkannya dan tidak bisa dihindari: Zina mata dengan melihat, zina lisan dengan ucapan, zina hati dengan membayangkan dan gejolak syahwat, sedangkan kemaluan membenarkan semua itu atau mendustakannya.” (HR Bukhari 6243 dan Muslim 2657).

Hadits ini menunjukkan bahwa zina bermula dari kebiasaan yang dibiarkan. Di zaman fitnah, jalannya semakin mudah melalui teknologi dan pergaulan bebas. Di antaranya: zina mata (pandangan syahwat), telinga (mendengar yang merangsang), lisan (rayuan dan obrolan mesra), tangan (sentuhan haram), langkah (menuju maksiat), dan hati (angan-angan yang dipelihara). Termasuk pula pacaran tanpa nikah, khalwat, ikhtilâth, serta tontonan dan interaksi digital yang membangkitkan syahwat.

Semua ini adalah sebab yang mengantarkan kepada zina. Jika diikuti, ia dapat berujung pada zina yang sesungguhnya; jika ditahan, seseorang selamat dari dosa besar, meskipun dosa-dosa pengantar tersebut tetap wajib ditaubati.

Jauhi Sebab-Sebab Zina, Jaga Diri di Zaman Fitnah

Penjagaan pandangan, lisan, pergaulan, hingga hati merupakan benteng agar manusia tidak terjerumus pada kerusakan yang lebih besar. Inilah bentuk rahmat syariat yang menjaga kesucian diri dan ketenteraman masyarakat. Oleh sebab itu, seorang muslim hendaknya berusaha menjauhi setiap sebab yang mendekatkan kepada zina, serta memohon pertolongan kepada Allah agar diberikan kekuatan untuk menjaga diri dan meniti kehidupan yang bersih dan bermartabat.

Semoga Allah memberikan kita taufik agar kita terhindar dari zina serta keistiqamahan dalam menjauhi bentuk-bentuk zina dan turunannya di zaman penuh fitnah ini.

Wallâhu walliyut taufîq.

 

* Mahasiswa Ahwal Syakhshiyyah Internasional Program

Marāji’:

[1] ‘Abd al-Raḥmān ibn Nāṣir al-Sa‘dī, Taysīr al-Karīm al-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān, Beirut: Mu’assasah al-Risālah, 2000, tafsir QS. an-Naḥl: 90

[2] Manṣūr ibn Yūnus al-Buhūtī, al-Rawḍ al-Murbi‘ Sharḥ Zād al-Mustaqni‘, Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997, 7:312

[3] Raiyan Foundation. “The Evil Consequences of Adultery and Fornication in Islam.” https://raiyanfoundation.com/major-sins/the-evil-consequences-of-adultery-and-fornication/. Diakses pada 17 Maret 2026.

Download Buletin klik di sini

Fikih Ringkas Idul Fitri

/in /by

Fikih Ringkas Idul Fitri

Yanayir Ahmad, S.T.

(Alumni Teknik Elektro UII ’17)

 

Bismillâh, wasshalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâhi, waba’du.

Sahabat Al-Rasikh yang semoga dirahmati oleh Allah, Idul Fitri merupakan hari raya kaum muslimin yang datang setelah selesainya ibadah puasa Ramadhan. Allah Ta’ala mensyariatkan hari ini sebagai bentuk syukur atas nikmat dapat menyempurnakan ibadah di bulan yang penuh berkah. Allah berfirman: “Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya serta mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu agar kamu bersyukur.” (QS. Al-Baqarah: 185)

Karena itu, Idul Fitri bukan sekadar hari perayaan, tetapi hari yang diisi dengan berbagai amalan yang disyariatkan, seperti menunaikan zakat fitrah, memperbanyak takbir, dan melaksanakan shalat Id.

Zakat Fitrah

Salah satu amalan penting yang berkaitan dengan Idul Fitri adalah zakat fitrah. Zakat fitrah hukumnya wajib bagi setiap muslim yang memiliki kelebihan makanan pada malam dan siang hari Idul Fitri. Kewajiban ini berlaku bagi setiap muslim, baik laki-laki maupun perempuan, orang dewasa maupun anak-anak. Kepala keluarga berkewajiban menunaikan zakat fitrah untuk dirinya dan orang-orang yang berada dalam tanggungannya, seperti istri dan anak-anaknya [1].

Besaran zakat fitrah dalam madzhab Syafi’i adalah satu sha’ dari makanan pokok yang biasa dikonsumsi oleh masyarakat setempat. Di Indonesia, zakat fitrah umumnya dikeluarkan dalam bentuk beras sekitar 2,7 kilogram atau 3,5 liter untuk setiap orang (Fatwa MUI no. 65 tahun 2022).

Adapun waktu pembayaran zakat fitrah menurut ulama Syafi’iyyah terbagi menjadi beberapa keadaan. Zakat fitrah boleh dikeluarkan sejak awal bulan Ramadhan. Namun waktu yang paling utama adalah pada hari Idul Fitri sebelum pelaksanaan shalat Id.

Apabila zakat fitrah ditunaikan setelah shalat Id, maka hukumnya makruh. Jika seseorang menundanya hingga setelah hari raya berlalu (melewati maghrib hari Idul Fitri), maka ia berdosa dan zakat tersebut tetap wajib ditunaikan sebagai qadha [1].

Karena itu, seorang muslim hendaknya memperhatikan waktu pembayaran zakat fitrah agar dapat menunaikannya pada waktu yang dianjurkan oleh syariat.

Sunnah-Sunnah di Hari Idul Fitri

Syariat Islam juga menganjurkan beberapa amalan sunnah yang dilakukan pada hari raya Idul Fitri. Di antaranya adalah:
1. Memperbanyak takbir sejak terbenam matahari pada malam Idul Fitri hingga imam memulai shalat Idul Fitri. Lafazh takbir: “Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illallah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Walillahil hamd” [3]. Takbir merupakan bentuk pengagungan kepada Allah, sehingga tidak pantas jika dilakukan dengan tanpa adab, seperti diiringi musik, berjoget, maupun sambil gembor-gembor kendaraan.
2. Mandi setelah shalat shubuh di hari Idul Fitri, meskipun tidak ikut shalat Idul Fitri. Boleh mulai mandi setelah setengah malam [4].
3. Dianjurkan memakai pakaian terbaik yang ia miliki. Bagi laki-laki disunnahkan pula memakai wewangian [4].
4. Disunnahkan makan terlebih dahulu sebelum berangkat shalat Idul Fitri [4].
5. Selain itu, para ulama juga membolehkan saling mengucapkan tahniah atau ucapan selamat hari raya di antara kaum muslimin. Di antara ucapan yang dikenal di kalangan para sahabat adalah: “Taqabbalallahu minna wa minka” (Semoga Allah menerima amal kami dan amal kamu). Ucapan ini termasuk bentuk doa dan ungkapan kegembiraan di hari raya.

Shalat Idul Fitri

Salah satu syiar terbesar pada hari raya adalah pelaksanaan shalat Idul Fitri. Dalam madzhab Syafi’i, hukum shalat Id adalah sunnah muakkadah, yaitu sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Waktu pelaksanaan shalat Id dimulai ketika matahari terbit, disunnahkan setelah matahari naik setinggi tombak hingga waktu zhuhur.

Shalat Id dilakukan sebanyak dua rakaat dan tidak didahului dengan adzan maupun iqamah. Pada rakaat pertama, setelah takbiratul ihram dan membaca doa istiftah terdapat tujuh takbir tambahan –sebelum ta’awudz–. Sedangkan pada rakaat kedua terdapat lima takbir tambahan setelah takbir intiqal. Rakaat pertama membaca surat al-A’la dan kedua membaca al-Ghasyiyah.

Setelah selesai shalat, imam menyampaikan dua khutbah sebagaimana khutbah pada shalat Jumat (dari sisi rukun dan sunnah khutbahnya). Khutbah pertama disunnahkan dibuka dengan 9 kali takbir, dan khutbah kedua dibuka dengan 7 kali takbir. Kaum muslimin dianjurkan untuk tetap duduk dan mendengarkan khutbah tersebut [2].

Shalat Id dilaksanakan secara berjamaah, baik di masjid maupun di lapangan, sebagai bentuk syiar dan kebersamaan kaum muslimin dalam merayakan hari raya.

Menjaga Amal Setelah Ramadhan

Idul Fitri bukanlah akhir dari ibadah seorang muslim. Justru hari ini menjadi momentum untuk memulai kehidupan yang lebih baik setelah menjalani madrasah Ramadhan selama sebulan penuh. Para ulama menyebutkan bahwa di antara tanda diterimanya suatu amal adalah ketika seseorang diberikan taufik oleh Allah untuk terus melakukan kebaikan setelahnya.

Karena itu, seorang muslim hendaknya berusaha menjaga amal-amal kebaikan yang telah ia lakukan selama Ramadhan, seperti menjaga shalat lima waktu, qiyamul lail, memperbanyak membaca Al-Qur’an, bersedekah, dan melakukan berbagai amal shalih lainnya.

Dengan demikian, Ramadhan tidak hanya berlalu begitu saja, namun memberikan hasil berupa ketaatan-ketaatan setelahnya. Semoga Allah menerima amal ibadah kita semua dan menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang istiqamah dalam ketaatan setelah Ramadhan.

Semoga Allah memberi taufiq kepada kita semua, aamiin.

Marāji’:
[1] Bahjat, Amir Muhammad Fida. Haqibah at-Ta’hil al-Fiqhi ‘ala Madzhab al-Imam asy-Syafi’i. Madinah: Dar Thayyibah al-Khadhra, 1440 H, hlm. 66.
[2] An-Nuri, Qasim Muhammad. Fathu al-Ilahi al-Malik ‘ala Umdati as-Salik wa ‘Uddati an-Nasik. Damaskus: Makabah Dar al-Fajr, Cetakan Pertama, hlm. 242-245.
[3] Idem, hlm. 245-246.
[4] Idem, hlm. 243.

Download Buletin klik di sini

 Tips Menjaga Kebugaran di Bulan Ramadhan

/in /by

 Tips Menjaga Kebugaran di Bulan Ramadhan

Uun Zahrotunnisa, S.H*

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba’du.

Perintah puasa memiliki makna yang mendalam. Ia tidak hanya meningkatkan spiritualitas, tetapi juga memberi manfaat bagi kesehatan mental dan fisik. Karena itu, Allah ﷻ mewajibkan puasa kepada kaum Muslimin sebagai salah satu rukun Islam, sebagaimana firman-Nya,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” (QS Al-Baqarah [2]: 183).

Puasa bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi menahan diri dari segala hal yang membatalkannya, seperti dorongan syahwat perut dan kemaluan sejak terbit fajar hingga terbenam matahari.[1] Dari ayat tersebut juga tampak bahwa iman menjadi dasar utama dalam menjalankan puasa. Iman menumbuhkan kemauan dan komitmen untuk beribadah, sehingga puasa Ramadhan menjadi konsekuensi logis dari keimanan seorang Muslim.

Manfaat Puasa Bagi Kesehatan Tubuh Manusia

Perkembangan penelitian di bidang kesehatan menunjukkan bahwa puasa Ramadhan memiliki banyak manfaat bagi tubuh. Di antaranya membantu menurunkan berat badan (obesitas), mengontrol kadar gula darah (diabetes), serta membantu meredakan gangguan lambung seperti maag atau GERD

Berikut manfaat puasa bagi kesehatan tubuh manusia:

  1. Menurunkan Berat Badan (Obesitas).

Allah ﷻ tidak menyukai sikap berlebih-lebihan, termasuk dalam hal makan. Karena itu, seorang mukmin diajarkan untuk tidak rakus dan menjaga kesederhanaan dalam konsumsi.

Dari Abu Hurairah, diceritakan bahwa ada seseorang yang dahulu makan banyak. Setelah ia masuk Islam, ia makan lebih sedikit. Hal itu kemudian disampaikan kepada Nabi ﷺ, lalu beliau bersabda:

الْمُؤْمِنُ يَأْكُلُ فِى مِعًى وَاحِدٍ وَالْكَافِرُ يَأْكُلُ فِى سَبْعَةِ أَمْعَاءٍ

“Orang mukmin itu makan dengan satu usus, sedangkan orang kafir itu makan dengan tujuh usus.” (HR. Bukhari, no. 5393 dan Muslim, no. 2061).[2]

Hadits ini menunjukkan pentingnya pengendalian diri dalam makan. Puasa Ramadhan melatih sikap tersebut sehingga pola makan menjadi lebih teratur.

Penelitian kesehatan juga menunjukkan bahwa puasa Ramadhan dapat membantu menurunkan berat badan secara sehat. Dalam satu studi, orang yang berpuasa selama sekitar 24 hari mengalami penurunan berat badan rata-rata sekitar 3 kg, sedangkan yang tidak berpuasa justru mengalami sedikit kenaikan.[3] Hal ini terjadi karena selama Ramadhan asupan energi harian cenderung berkurang, sehingga tubuh menyesuaikan metabolisme secara lebih seimbang.

  1. Menurunkan Kadar Gula Darah (Diabetes)

Saat berpuasa sekitar 12–18 jam, kadar gula darah dalam tubuh cenderung menurun dan kembali meningkat setelah berbuka.[4] Hormon insulin berperan menjaga keseimbangan kadar gula tersebut. Pada penderita diabetes, beberapa penelitian menunjukkan bahwa puasa dapat membantu menurunkan kadar gula darah secara signifikan.[5] Karena itu, dengan pengawasan yang tepat, puasa dapat menjadi salah satu upaya membantu mengontrol kadar gula darah.

  1. Obat bagi Penyakit Lambung (Maag/ GERD)

Puasa juga dapat membantu menormalkan kadar asam lambung. Pada penderita GERD, keluhan sering dipicu oleh obesitas, pola makan tidak teratur, dan gaya hidup kurang sehat. Penelitian menunjukkan bahwa gejala GERD cenderung lebih ringan saat seseorang berpuasa dibandingkan ketika tidak berpuasa.[6]

Puasa Ramadhan diwajibkan bagi orang-orang beriman sebagai sarana meningkatkan ketakwaan kepada Allah ﷻ, sebagaimana disebutkan dalam surah Al-Baqarah ayat 183. Namun, Allah juga memberikan keringanan bagi mereka yang sakit atau sedang dalam perjalanan untuk mengganti puasa di hari lain[7]. Hal ini menunjukkan bahwa syariat Islam membawa kemudahan dan tidak menghendaki kesulitan bagi umatnya.

Puasa dan Rutinitas Seorang Muslim

Di bulan Ramadhan, umat Islam menjalankan ibadah sejak terbit hingga terbenam matahari, disertai berbagai amalan wajib dan sunnah, sambil tetap menjalani aktivitas sehari-hari. Karena itu, seorang Muslim diharapkan tetap produktif sekaligus menjaga kebugaran selama berpuasa. Beberapa hal yang dapat dilakukan antara lain:

  1. Mengonsumsi makanan bergizi, ketika sahur dan berbuka

Selama berpuasa, tubuh tidak mendapatkan asupan nutrisi selama berjam-jam. Oleh karena itu, pemenuhan gizi yang seimbang saat sahur dan berbuka sangat penting untuk menjaga energi dan kesehatan tubuh.[8]

  1. Mengambil porsi makan ala Rasulullah ﷺ

Rasulullah ﷺ mengajarkan kesederhanaan dalam makan. Beliau bersabda bahwa cukuplah bagi manusia beberapa suapan untuk menegakkan tubuhnya. Jika harus lebih, maka sepertiga perut untuk makanan, sepertiga untuk minuman, dan sepertiga untuk bernapas.

Dari Al-Miqdam bin Ma’dikarib, ia berkata bahwa ia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ

“Tidak ada tempat yang lebih jelek daripada memenuhi perut keturunan Adam. Cukup keturunan Adam mengonsumsi yang dapat menegakkan tulangnya. Kalau memang menjadi suatu keharusan untuk diisi, maka sepertiga untuk makannya, sepertiga untuk minumannya, dan sepertiga untuk nafasnya.” (HR Ahmad, 4:132, Tirmidzi, no. 2380, dan Ibnu Majah, no. 3349).[9]

  1. Menjaga Waktu Istirahat

Perubahan pola aktivitas di bulan Ramadhan sering memengaruhi waktu tidur. Karena itu, menjaga waktu istirahat yang cukup penting untuk mempertahankan stamina, sehingga ibadah dan aktivitas harian tetap dapat dijalankan dengan baik.[10]

Maraji’ :

* Alumni Program Studi Ahwal Syakhsiyyah Fakultas Ilmu Agama Islam UII angkatan 2019, Mahasiswa Magister Hukum Litigasi UGM 2025.

[1] Sukri, S.S (2009). Ensiklopedi Islam dan Perempuan, Bandung: Penerbit Nuansa

[2] Al-Asqalani, I.H (2003). Fathul Baari Syarah Shahih Al-Bukhari, Beirut-Lebanon: Dar Al-Kotob Al-Ilmiyah, Juz 9, H.670

[3] Khan, A., & Khattak, M.M (2002). Islamic Fasting, An Effective for Prevention and Control Obesity, Pakistan Journal of Nutrition

[4] Az-Zaki, J.L. (2013). Hidup Sehat Tanpa Obat: Manfaat Kesehatan dalam Shalat, Puasa, Zakat dan Haji. Jakarta: Cakrawala Publishing. h. 193

[5] Alfin, R., Busjra, & Azzam, R. (2019). Pengaruh Puasa Ramadhan terhadap Kadar Gula, Journal of Telenursering (JOTING)

[6] Mardhiyah, R., Makmun, D., Syam, A.F., & Setiati, S. (2016). The Effects of Ramadhan Fasting on Clinical Symptoms in Patients with Gastroesophageal Refluks Disease. Acta Medica Indonesiana- The Indonesian Journal of Internal Medicine, 48 (3), 169-174]

[7] QS Al-Baqarah [2]: 185.

[8] https://rsiaisyiyah-malang.or.id/mau-hidup-sehat-mari-diet-ala-rasulullah-saw/  diakses pada 22 Februari 2026 Pukul 09.07 WIB.

[9] Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, At-Tirmidzi, An-Nasa-I, Dan Ibnu Majah, Hadits ini di-shahih-kan oleh Al-Albani dalam As-Silsilah Ash-Shahihah (2265), Irwa-ul Ghalil (1983)]

[10] https://rumaysho.com/454-tidurnya-orang-yang-berpuasa-adalah-ibadah.html diakses pada 22 Februari 2026 Pukul 11.00 WIB.

Download Buletin klik di sini

Puasa dan Ukhuwah: Merawat Persaudaraan di Tengah Perbedaan

/in /by

Puasa dan Ukhuwah: Merawat Persaudaraan di Tengah Perbedaan

Faisal Ahmad Ferdian Syah*

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba’du.

Ramadhan datang dengan suasana yang khas. Ada ketenangan yang pelan-pelan menyusup ke dalam hati. Ada ritme yang berubah. Waktu sahur terasa lebih hening, adzan Maghrib terdengar lebih menggetarkan, dan doa-doa dipanjatkan dengan harap yang lebih dalam. Namun di luar sana, dunia tidak setenang itu. Ketegangan politik, konflik antarnegara, dan perdebatan tajam di ruang publik kerap membuat suasana terasa panas. puasa justru membentuk pribadi yang sabar, teduh, dan mampu menjaga persaudaraan.

Allah ﷻ berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” (QS Al-Baqarah [2]: 183).

Tujuan puasa adalah melahirkan takwa, yang tercermin dalam sikap dan cara memperlakukan orang lain, terutama saat berbeda pendapat. Takwa membuat kita menahan diri dari menyakiti dan memilih menjaga ukhuwah daripada mempertajam perdebatan. Di situlah Ramadhan membentuk pribadi yang kuat dalam prinsip, namun lembut dalam sikap.

Makna Ukhuwah dalam Ibadah Puasa

Ukhuwah bukan sekadar istilah yang indah, tetapi fondasi kehidupan umat. Ia adalah ikatan iman yang menumbuhkan sikap saling menjaga dan melindungi.

Dari Abdullah bin Umar, Rasulullah ﷺ bersabda:

الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ

“Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim lainnya; ia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya disakiti.” (HR al-Bukhari no. 2442 dan Muslim no. 2580)

Hadits ini menegaskan bahwa ukhuwah adalah komitmen nyata untuk tidak menzalimi dan tidak membiarkan saudara kita terzalimi.

Puasa menghadirkan pengalaman spiritual yang sama—menahan lapar, dahaga, dan hawa nafsu. Dari kesamaan inilah tumbuh kesadaran bahwa kita berada dalam satu perjalanan iman. Di tengah perbedaan dan kepentingan duniawi, Ramadhan mengingatkan bahwa persaudaraan tidak harus meniadakan perbedaan, tetapi menuntut kita tetap saling menghormati dan mendoakan.

Jika lapar saja mampu kita tahan demi Allah ﷻ, maka ego, amarah, dan kebencian pun seharusnya mampu kita kendalikan demi menjaga ukhuwah.

Menjaga Lisan Di Era Digital

Ujian puasa hari ini tidak hanya hadir di meja makan, tetapi juga di layar gawai. Media sosial kerap menjadi ruang yang panas. Informasi yang belum tentu benar mudah tersebar, sementara komentar pedas sering kali lebih cepat viral dibanding nasihat yang menyejukkan.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِى أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta malah mengamalkannya, maka Allah tidak butuh dari rasa lapar dan haus yang dia tahan.” (HR Bukhari, no. 1903).

Di era digital, dusta dan fitnah tak lagi hanya lewat lisan, tetapi juga lewat jari. Satu klik bisa menyebarkan kebohongan, satu komentar bisa melukai banyak hati. Karena itu, puasa menjadi momen untuk menahan diri—tidak semua hal harus ditanggapi.

Terkadang diam lebih menjaga persaudaraan. Menahan komentar emosional bisa lebih berat daripada menahan lapar dan haus. Di situlah nilai puasa: bukan sekadar menahan perut, tetapi mendidik lisan dan hati agar lebih jujur, tenang, dan bertanggung jawab

Satu Kiblat, Satu Doa

Di berbagai belahan dunia, umat Islam menghadap arah yang sama ketika shalat (QS Al-Baqarah [2]: 145). Simbol sederhana ini menegaskan bahwa meski berbeda bahasa dan budaya, kita bersujud kepada Tuhan yang satu.

Ramadhan mempertegas kesatuan itu. Waktu berbuka memang berbeda sesuai wilayah, tetapi maknanya sama: ketaatan dan rasa syukur. Ada keluarga yang berbuka dengan kurma, ada yang dengan kolak atau hidangan sederhana lainnya. Namun semua mengangkat tangan dengan doa yang serupa.

Kesadaran ini penting, terutama saat isu global mudah memicu emosi. Persatuan umat tidak dibangun dari keseragaman pandangan, melainkan dari komitmen untuk saling menghormati sebagai saudara.

Dari Empati Menuju Aksi

Salah satu buah puasa adalah empati. Rasa lapar membuat kita lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Tidak heran jika Ramadhan identik dengan zakat, infak, dan sedekah.

Allah ﷻ berfirman:

وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebajikan dan takwa” (QS Al-Ma’idah [5]: 2).

Ayat ini memberi arah yang jelas. Persatuan bukan sekadar wacana, tetapi harus tampak dalam tindakan. Membantu yang membutuhkan, mendukung kegiatan sosial, atau sekadar berbagi makanan berbuka adalah bentuk nyata dari ukhuwah.

Di lingkungan kampus dan masyarakat, Ramadhan bisa menjadi ruang kolaborasi. Kegiatan berbagi ifthar, penggalangan dana kemanusiaan, atau diskusi yang menyejukkan dapat mempertemukan berbagai pihak dalam semangat yang sama. Dari situ, rasa saling percaya tumbuh.

Ramadhan Sebagai Momentum Rekat Sosial

Perpecahan sering bermula dari ego yang tidak terkendali. Puasa hadir untuk melatih kita menundukkannya. Jika kita mampu menahan diri dari yang halal demi ketaatan, semestinya kita juga mampu menahan amarah demi menjaga persaudaraan.

Ramadhan adalah kesempatan memperbaiki hubungan yang renggang. Menyapa kembali sahabat lama, meminta maaf lebih dulu meski merasa tidak sepenuhnya salah. Langkah kecil ini berdampak besar bagi keutuhan umat.

Kekuatan umat bukan pada kerasnya suara, tetapi pada kokohnya ukhuwah. Di tengah dunia yang gaduh oleh perbedaan, Ramadhan mengajarkan jalan yang tenang: menjaga lisan, memperkuat persaudaraan, dan menghadirkan kebaikan nyata. Jika nilai ini dihidupkan, Ramadhan bukan sekadar ibadah ritual, melainkan pembentukan karakter dan penguat kesatuan umat.

 

* Mahasiswa UII Prodi Ahwal Syakhshiyah IP Angkatan 2022

Download Buletin klik di sini

Lapar Yang Menyembuhkan: Puasa Sebagai Self Awareness

/in /by

Lapar Yang Menyembuhkan: Puasa Sebagai Self Awareness

Nur Laelatul Qodariyah*

 

Sahabat Al-Rasikh yang diberkahi Allâh ﷻ, di tengah kehidupan yang modern ini semua serba cepat. manusia akan mudah lelah dan tertekan bukan hanya secara fisik namun secara mental. Tekanan pekerjaan, tuntutan sosial dan dengan derasnya arus informasi yang beredar. membuat jiwa benar-benar tidak bisa beristirahat dengan tenang.

Dalam hal ini, pandangan tentang rasa lapar adalah kondisi yang harus dihindari. Padahal, puasa dan rasa lapar dalam Islam merupakan salah satu jalan penyucian sekaligus penyembuhan jiwa. Sebab, puasa bukan sekadar menahan makan dan minum, melainkan juga proses pendidikan mental dan spiritual. Di balik rasa lapar yang kita rasakan, terdapat banyak hikmah yang dapat kita petik.

Ibnu Rajab Al Hambali mengatakan, “Di antara faidah puasa adalah bisa mempersempit aliran darah yang merupakan jalannya setan. Dan perlu diketahui bahwa setan itu merasuk ke dalam tubuh manusia melalui saluran darah. Dengan menjalani puasa, jalan setan itu menjadi sempit. Sehingga syahwat dan sifat orang yang berpuasa teratasi. Oleh karena itu, Nabi ﷺ menjadikan puasa sebagai solusi bagi yang belum mampu menikah untuk mengekang syahwatnya.

Dari Shofiyah binti Huyay, ia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِى مِنَ الإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ

“Sesungguhnya setan menyusup dalam diri manusia melalui aliran darah.” HR. Bukhari no. 3281 dan Muslim no. 2175).[1]

Coba diingat kembali ketika kita berpuasa, dari mulai terbitnya fajar dan tenggelamnya matahari, apakah yang kita rasakan ketika berpuasa? hal sederhana apa yang kita  inginkan ketika di tengah-tengah panasnya udara dan rasa haus di tenggorokan. Bukankah yang dicari adalah minuman? dan kemudian baru berandai-andai untuk makan yang enak yang mahal, manis, pedas, dingin, semua hal tersebut masuk di dalam pikiran kita. Nafsu yang menggiring pikiran kita dari pada apa yang kita butuhkan. Ketika kita berbuka puasa, hanya dengan beberapa suap makanan dan sedikit minum saja kita sudah merasa kenyang. Lalu, apa poin utama yang hendak disampaikan? Ya, benar—puasa melatih kita untuk mengendalikan hawa nafsu dan menjaga konsistensi diri agar tetap bertahan meskipun terasa berat. Namun ketika semuanya selesai, kita menyadari bahwa rasa lapar dan berat itu hanyalah sementara.

Kelelahan mental, Mengikis Kesabaran

Pernahkah kita sadari zaman yang serba instan ini telah mendorong kita untuk serba cepat. Dimana teknologi membuat kita untuk masuk ke era serba instan. Dimana segala sesuatu yang sedang berlangsung dapat selesai dalam hitungan detik. Pesan atau telepon yang kita kirim akan melesat sampai  dalam hitungan detik di berbagai belahan dunia. Teknologi memberikan kita kemudahan akses yang sangat luar biasa.

Dibalik kemudahan itu pasti ada sisi gelap yang tanpa kita sadari, manusia dituntut untuk bergerak, bekerja secara cepat dan dalam waktu singkat. Kecepatan tersebut yang membuat manusia seringkali melampaui batas diri sendiri.[2] Kecenderungan manusia modern dalam hidup yang konsumtif berlebihan terjadi dalam berbagai aspek, bukan hanya dalam hal makanan, tetapi juga dalam hal ambisi, emosi, dan keinginan untuk segera cepat selesai. Hal tersebut membuat batasan menjadi kabur dan mengakibatkan jiwa mudah gelisah, cemas, dan juga lelah.

Tanpa disadari, kita perlahan kehilangan salah satu keterampilan berharga yang dahulu sangat dihormati yaitu kesabaran. Padahal, kesabaran bukan sekadar kemampuan menunggu, melainkan kekuatan jiwa untuk tetap teguh, tenang, dan terarah di tengah godaan dan tekanan hidup.

Karena itu, Allâh ﷻ juga menuntun kita untuk menjadikan sabar sebagai penopang kehidupan. Allâh ﷻ berfirman:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اسْتَعِيْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلٰوةِ ۚ اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰبِرِيْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (QS Al-Baqarah [2]: 153).

Ibnu Rajab Al Hambali mengatakan, “Karena puasa adalah bagian dari kesabaran”. Mengenai ganjaran orang yang bersabar, Allâh ﷻ berfirman:

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

“Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (QS Az Zumar [39]: 10).

Menahan Godaan Demi Hasil yang Lebih Baik.

Inti dari pengertian puasa itu sendiri adalah melatih manusia untuk menunda pemuasan keinginan. Dalam bidang psikologi, menunda kepuasan (delay gratification) merupakan salah satu tanda Kesehatan mental yang baik, jika dilihat dari kecerdasan emosional, beberapa peneliti dapat menunjukan bahwa orang yang bisa menunda kepuasan demi menolak impulsif akan mungkin berhasil dalam hidup dibandingkan mereka yang tidak memiliki kemampuan itu.[3]

Allâh ﷻ berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” ( QS Al-Baqarah [2]: 183).

Saat takwa bisa kita kuasai maka bukan hanya konsep spiritual yang berhasil, tetapi kemampuan dan kondisi batin yang stabil, sadar dan juga terkendali. Ketika seseorang dapat menahan lapar karena  Allah ﷻ, maka secara tidak langsung ia tidak dikuasai oleh dorongan sesaat.

Lapar dan Kesadaran Diri (Self Awareness)

Saat tubuh dibatasi, pikiran justru menjadi lebih peka. Rasa lapar membuat seseorang lebih sadar akan emosinya—baik sedih, marah, gelisah, maupun tenang. Dari sini, puasa melatih kesadaran diri (self-awareness). Kesadaran diri atau self awareness adalah kemampuan untuk memahami diri sendiri, perasaan, pikiran, evaluasi diri dan juga kelemahan pada diri sendiri. Menurut Koeswara (1987), self awareness adalah sebagai kapasitas yang memungkinkan manusia mampu mengamati dirinya sendiri maupun membedakan dirinya sendiri maupun membedakan dirinya dari dunia (orang lain).[4]

Rasa lapar yang terkandung dalam puasa akan melembutkan hati dan membuka ruang kedekatan kepada Allâh ﷻ saat perut dalam keadaan kosong. Doa yang dipanjatkan pun terasa lebih jujur dan hati menjadi semakin khusyuk. Kedekatan kepada Allâh ﷻ memberikan rasa aman kepada hamba-Nya yang tidak dapat digantikan oleh apa pun. Rasa dekat inilah yang menjadi fondasi ketenangan mental, karena jiwa merasa selalu ditemani oleh Allâh ﷻ dan menjadi lebih kuat dalam menghadapi tekanan.

Maraji’ :

* Alumni Fakultas Ilmu Agama Islam, Universitas Islam Indonesia

[1] Ibnu Rajab Al Hambali, Lathoiful Ma’arif, h. 276-277. Disebutkan dalam  https://muslim.or.id/17319-kajian-ramadhan-5-puasa-menyempitkan-jalannya-setan.html. Diakses pada Senin, 9 Februari 2026.

[2] Rof. Maila Dinia Husni Rahiem M.A,’ Ph.D, “kelelahan mental di Zaman Serba Instan: Mengapa Perlu Berhenti Sejenak” dikutip dari uinjkt.ac.id diakses pada tanggal 10 Febuari 2026.

[3] Wanda Andita Putri, “Seberapa Penting Menunda Kepuasan di Usia Muda? Kenali Istilah Delay gratification” dikutip dari liputan6.com diakses pada tanggal 11 Febuari 2026

[4] Muchlisin, R. “Kesadaran diri (self awareness-pengertian, aspek, indikator, dan pembentukan).” 2020,

Download Buletin klik di sini

Puasa Bukan Sekedar Lapar: Detoks Jiwa dan Penyembuhan Mental di Bulan Suci

/in /by

Puasa Bukan Sekedar Lapar:

Detoks Jiwa dan Penyembuhan Mental di Bulan Suci

Adelia Kusuma Wardhani, S.H., M.Kn.*

 

Memasuki Quarter Life Crisis

Saat ini kita sering mendengar ungkapan dari generasi Gen Z “sedang di fase quarter life crisis nih….”. Lalu, apa sebenarnya quarter life crisis? Istilah ini merujuk pada krisis emosional dalam bentuk stress, depresi merasa diisolasi dan ketakutan akan masa depan dan dapat terjadi pada individu usia antara 18-30 tahun.[1] Kondisi ini sangat berkaitan dengan kesehatan mental seseorang.

Dalam pandangan Islam, kesehatan mental memberikan dampak baik pada kehidupan individunya dengan melakukan hal-hal yang berguna bagi umat manusia.[2] Kesehatan mental tidak hanya dimaknai sebagai ketiadaan gangguan, tetapi sebagai kondisi hati yang tenang, kokoh, dan terarah kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman:

الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَتَطْمَىِٕنُّ قُلُوْبُهُمْ بِذِكْرِ اللّٰهِۗ اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَىِٕنُّ الْقُلُوْبُۗ

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentram dengan mengingat Allah. Ingatlah, bahwa dengan mengingat Allah hati akan selalu tentram.” (QS Ar-Ra’d [13]: 28).

Ayat ini menegaskan bahwa ketenteraman hati sejatinya bersumber dari dzikrullâh. Orang yang beriman dan senantiasa mengingat Allah ﷻ akan merasakan ketenangan batin, tidak mudah gelisah, cemas, atau larut dalam ketakutan terhadap masa depan.

Dengan demikian, salah satu jalan menghadapi quarter life crisis adalah memperkuat iman dan memperbanyak mengingat Allah ﷻ. Ketika hati terhubung dengan-Nya, kegelisahan akan berkurang dan harapan akan tumbuh.

Quarter life crisis cenderung lebih ringan pada individu yang memiliki kesehatan mental yang positif.[3] Dalam konteks ini, bulan Ramadhan yang penuh keberkahan menjadi momentum istimewa. Ibadah puasa, dzikir, tilawah Al-Qur’an, dan qiyam Ramadhan merupakan sarana efektif untuk membersihkan hati, menata kembali tujuan hidup, serta menumbuhkan ketenangan jiwa. Dengan demikian, Ramadhan bukan hanya melatih fisik, tetapi juga menyehatkan mental dan menguatkan ruhani.

Puasa sebagai Detoks Jiwa

Puasa merupakan salah satu ibadah pokok dalam ajaran Islam yang memiliki kedudukan sangat penting. Secara terminologis, puasa didefinisikan sebagai menahan diri dari segala sesuatu yang membatalkan puasa sejak terbitnya fajar sampai dengan terbenam matahari dengan disertai niat dan memenuhi syarat-syarat tertentu.[4]

Kewajiban puasa telah ditegaskan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya pada surah Al-Baqarah ayat 183. Allah ﷻ berfirman:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَۙ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS Al Baqarah [2]: 183).

Ayat ini memberikan makna puasa yang bukan hanya sekedar menahan lapar dan dahaga, tetapi juga pengendalian dorongan batin. Puasa juga menjadi jembatan relasi antara ibadah fisik dan kesehatan psikologis.

Definisi nafsu saat berpuasa tidak hanya menahan diri dari makan dan minum, tetapi juga atas perbuatan maksiat yang dapat menjauhkan diri dari Allah ﷻ. Seperti halnya menjaga lidah dari perkataan tercela seperti kebohongan, ghibah, fitnah ataupun hal lain yang dapat melukai perasaan orang lain yang memicu perpecahan atau perdebatan. Maka dari itu, menjaga hawa nafsu dimaksud juga menjaga lisan dan pandangan agar tidak memicu adanya maksiat saat berpuasa.

Puasa juga menjadi ruang latihan mengelola amarah, impulsivitas, dan kecenderungan konsumtif yang sering menjadi pemicu gangguan mental. Melalui pengendalian keinginan dan emosi, secara tidak langsung hal ini meningkatkan kecerdasan emosional. Dengan menahan rasa lapar, haus serta menghindari perilaku negatif, seseorang belajar untuk lebih sabar dan berpikir sebelum bertindak.[5]

Puasa sebagai Terapi Mental

Dengan segala keutamaan puasa tersebut, maka puasa dapat menjadi jalan untuk melakukan terapi kesehatan mental seseorang. Puasa selama Ramadhan dapat memperkuat mekanisme dalam menghadapi stress dan meningkatkan ketahanan psikologis. Puasa juga dipercaya meningkatkan rasa syukur, makna hidup, dan kepuasan diri selama menjalani puasa. Pengalaman emosional seringkali dikaitkan dengan aspek spiritual Ramadhan yang mendorong refleksi diri dan tanggung jawab sosial.[6]

Pengendalian diri selama berpuasa dapat menjadi kunci dalam meredakan kecemasan yang muncul akibat quarter life crisis. Latihan menahan diri dari keinginan dan dorongan sesaat melatih seseorang untuk lebih sabar, tenang, dan tidak reaktif terhadap tekanan hidup.

Terapi mental melalui puasa juga terbentuk dari perubahan pola hidup yang lebih terstruktur selama Ramadhan. Aktivitas ibadah seperti shalat malam, tilawah Al-Qur’an, dan dzikir menghadirkan ritme spiritual yang teratur. Ritme ini menumbuhkan kesadaran diri (self-awareness) sekaligus kesadaran akan kehadiran Allah ﷻ, sehingga hati menjadi lebih terarah, stabil, dan penuh makna.

Pada akhirnya, puasa Ramadhan mengajarkan bahwa kesehatan mental tidak harus selalu dimulai dari teknik psikologis yang rumit, tetapi dapat tumbuh dari latihan spiritual yang sederhana: berhenti sejenak, menahan diri, dan kembali menyadari tujuan hidup. Ketika seseorang mampu menahan dirinya dari sesuatu yang halal demi ketaatan kepada Allah ﷻ, maka sesungguhnya ia sedang membangun kekuatan batin yang kokoh sebagai fondasi kesehatan mentalnya.

* Dosen Fakultas Hukum UII.

Maraji’ :

[1] Inka Sukma Melati. “Quarter Life Crisis: Apa penyebab dan solusinya dilihat dari Perspektif Psikologi?”. Inner: Journal of Psychological Research.Vol 4. No. 1. 2024.

[2] M. Azmi Ubaidillah, Edi Hermanto, M. Nahdan Syabil, M. Rapi. “Puasa dalam Perspektif Al-Qur’an dan Sains”. Jejak Digital: Jurnal Ilmiah Multidisiplin. Vol 2. No 1. 2026.

[3] Inka Sukma Melati. “Quarter Life Crisis.

[4] M. Azmi Ubaidillah, Edi Hermanto, M. Nahdan Syabil, M. Rapi. “Puasa.

[5] Dwi Larasati. “Kesehatan Di Bulan Ramadhan: Pengaruh Puasa terhadap Kesehatan Fisik dan Mental”. Jurnal Dinamika Sosial dan Sains. Vol 2. No 2. 2025.

[6] Andik Isdianto, Nuruddin Al Indunissy, Novariza Fitrianti. “Dampak Psikospiritual Puasa Ramadan Terhadap Stress, Kecemasan dan Ketahanan Mental”. Indonesian Journal of Islamic Studies (IJIS). Vol 1. No 1. 2025.

Download Buletin klik di sini

Al-Qur’an dan Endorfin: Harmoni Wahyu dalam Tubuh Manusia

/in /by

Al-Qur’an dan Endorfin:

Harmoni Wahyu dalam Tubuh Manusia

Azarina Mukharromi*

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, amma ba’du.

Pembaca al-Rasikh yang semoga dirahmati Allah ﷻ, tidaklah terasa kita sudah akan berjumpa dengan bulan Ramadhan. Selain ibadah puasa, bulan Ramadhan juga sebagai momentum hati-hati kaum Muslimin diajak kembali dekat dengan Al-Qur’an. Namun sering kali kita menganggap bahwa Al-Qur’an hanyalah sebuah kitab dan media spiritual antara seorang hamba dengan Tuhannya. Padahal, yang jarang kita ketahui Al-Quran memiliki peran besar dalam dunia kesehatan dan psikologi. Al-Qur’an merupakan penyembuh dan penenang bagi fisik maupun psikis seorang Muslim.[1] Hal ini berdasarkan firman Allah ﷻ:

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

“Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an sesuatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang mukmin, sedangkan bagi orang-orang zalim (Al-Qur’an itu) hanya akan menambah kerugian.” (QS Al-Isra [17]: 82).[2]

Ayat tersebut menunjukkan bahwa Al-Qur’an tidak hanya sebagai media spiritual tetapi juga berperan dalam kesehatan dan ketenangan manusia. Banyak orang mendapatkan ketenangan hati dan pikiran setelah membaca atau mendengarkan Al-Qur’an. Perasaan nyaman ini tidak datang secara kebetulan, melainkan melalui proses panjang yang terjadi dalam tubuh manusia. Hal ini berkaitan dengan proses kerja salah satu hormon kebahagiaan dalam tubuh, yaitu hormon endorfin.

Momentum Ramadhan membuka ruang yang luas bagi seorang Muslim untuk lebih dekat dengan Al-Qur’an melalui tilawah, tadabbur, dan shalat malam. Ketenangan yang dirasakan bukanlah kebetulan, melainkan hasil dari proses alami dalam tubuh. Dalam kajian kesehatan, kondisi ini berkaitan dengan aktivasi hormon endorfin yang membantu menghadirkan rasa bahagia dan meredam stres.

Hormon Bahagia yang Allah Ciptakan dalam Tubuh Manusia

Dalam tubuh manusia, Allah ﷻ telah menciptakan sistem yang begitu sempurna, salah satunya hormon endorfin. Hormon ini berperan menghasilkan rasa nyaman dan bahagia, yang dilepaskan secara alami saat seseorang dalam kondisi rileks dan damai.

Manfaat peningkatan kadar endorfin bagi Kesehatan mental yaitu dapat mengurangi kecemasan, meredakan stres, dan membuat pikiran jadi lebih jernih. Sementara bagi Kesehatan fisik endorfin bermanfaat untuk mengurangi rasa nyeri, menurunkan ketegangan otot, serta membantu menstabilkan kerja jantung dan pembuluh darah.[3]

Dengan memahami peran endorfin, kita dapat melihat bahwa ketenangan yang kita rasakan bukan sekadar perasaan sesaat, melainkan bagian dari mekanisme tubuh yang Allah karuniakan untuk menjaga keseimbangan hidup manusia. Salah satu cara istimewa untuk mengaktifkan mekanisme alami ini adalah melaui interaksi kita dengan wahyu-Nya, yaitu Al-Qur’an.

Ayat-Ayat yang Memberi Ketenangan

Membaca Al-Qur’an dengan penuh penghayatan (khusyuk) menghadirkan rasa tenang yang berkaitan erat dengan pelepasan endorfin. Ketika seseorang fokus pada kalam Ilahi, tubuh memasuki kondisi rileks dan sistem saraf menjadi lebih tenang.[4] Hal ini selaras dengan janji Allah ﷻ dalam firman-Nya:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.” (QS Ar-Ra’d [13]: 28).[5]

Ayat tersebut menunjukkan bahwa ketenangan hati merupakan anugerah yang Allah berikan kepada orang-orang yang dekat dengan-Nya. Ketika hati tenang, tubuh pun ikut merasakan dampaknya. Endorfin yang dilepaskan membantu menurunkan stres, menenangkan emosi, dan menjaga keseimbangan antara fisik dan jiwa.

Sebagaimana disebutkan saat dibacakan surat Al-Kahfi. Disebutan oleh Al-Barra’ bin ‘Azib, ia berkata, Nabi ﷺ bersabda:

تِلْكَ السَّكِينَةُ تَنَزَّلَتْ بِالْقُرْآنِ

“Ketenangan itu datang karena Al-Qur’an.” (HR Bukhari, no. 4839 dan Muslim, no. 795).

Imam Nawawi v menyatakan, “Itulah yang menunjukkan keutamaan membaca Al-Qur’an. Al-Qur’an itulah sebab turunnya rahmat dan hadirnya malaikat. Hadits itu juga mengandung pelajaran tentang keutamaan mendengar Al-Qur’an.”[6]

Ketika Ayat Al-Qur’an Menyelaraskan Napas dan Detak Jantung

Saat kita membaca Al-Qur’an dengan penuh ketenangan, tanpa disadari tubuh memberikan respons fisik yang teratur melalui pola pernapasan. Ritme bacaan yang lembut dan berulang membantu mengatur pernapasan menjadi lebih stabil, dalam, dan teratur, yang kemudian membantu tubuh memasuki kondisi relaksasi total.

Pernapasan yang stabil ini secara otomatis membuat detak jantung menjadi lebih tenang dan tidak berada dalam kondisi tegang atau siaga. Ketika jantung bekerja dengan irama yang stabil, pembuluh darah akan melebar sehingga aliran darah mengalir lebih lancar ke seluruh tubuh.[7] Melalui proses inilah, membaca Al-Qur’an secara fisik dapat menyelaraskaan ritme tubuh, menurunkan ketegangan otot, dan menciptakan keseimbangan antara kesehatan jiwa dan raga.

Ibadah yang Menenangkan dan Menyehatkan

Al-Qur’an tentu bukan pengganti pengobatan medis, melainkan pendamping yang menenangkan dalam menjaga kesehatan fisik dan mental. Membaca Al-Qur’an menjadi bentuk terapi diri yang alami dan bernilai ibadah.

Di tengah kesibukan dan tekanan hidup, Al-Qur’an hadir sebagai sumber ketenangan yang dapat diakses kapan saja. Melalui ayat-ayat Nya, Allah ﷻ memberi ruang bagi hati dan pikiran untuk beristirahat dan kembali tenang. Ketenangan yang lahir dari membaca Al-Qur’an tidak hanya dirasakan dalam hati, tapi juga berdampak pada tubuh. Jiwa yang tenang membantu tubuh bekerja lebih seimbang, menghadirkan rasa nyaman dan kekuatan dalam menjalani aktivitas sehari-hari.

Cobalah rasakan ketenangan lewat majelis Al-Qur’an yang disenandungkan, kala hadits Nabi ﷺ disuarakan. Silakan rasakan kenikmatan yang berbeda.

Dalam hadits Abu Hurairah z, ia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:

وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِى بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلاَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلاَئِكَةُ وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

“Tidaklah suatu kaum berkumpul di salah satu rumah Allah membaca Kitabullah dan saling mengajarkan satu dan lainnya melainkan akan turun kepada mereka sakinah (ketenangan), akan dinaungi rahmat, akan dikeliling para malaikat dan Allah akan menyebut-nyebut mereka di sisi makhluk yang dimuliakan di sisi-Nya.” (HR Muslim, no. 2699).[8]

Dengan menjadikan Al-Qur’an sebagai bagian dari keseharian, kita tidak hanya menjaga hubungan dengan Allah, tetapi juga merawat kesehatan jiwa dan raga. Inilah bentuk kasih sayang Allah yang hadir melalui firman-Nya, menenangkan hati dan menguatkan tubuh. Wa Allâhu a’lam.

* Azarina Mukharromi, NIM: 25320042, Mahasiswa Prodi Psikologi.

Maraji’ :

[1] TafsirAlQuran.id. “ Tafsir Surah Al-Isra’ Ayat 82: Al-Quran sebagai Syifa Penyembuh Lahir dan Batin.” https://tafsiralquran.id/tafsir-surah-al-isra-ayat-82-al-quran-sebagai-syifa-penyembuh-lahir-dan-batin/. Diakses pada 8 Februari 2026.

[2] QS al-Isra [17]: 82

[3] Encyclopaedia Britannica. “Endorphin.” https://www.britannica.com/science/endorphin. Diakses pada 7 Februari 2026.

[4] Eman Ghanem & Muhammad Nubli Abdul Wahab. “Effects of Quran Recitation on Heart Rate Variability as an Indicator of Students Emotions”. dalam International Journal Academic Research in Business and Social Sciences. Vol. 8. No. 4. Tahun 2018. h. 89-102. https://dx.doi.org/10.6007/IJARBSS/v8-i4/3999.

[5] QS ar-Ra’d [13]: 28

[6] Syarh Shahih Muslim, 6: 74, disebutkan dalam https://rumaysho.com/12717-ketenangan-jiwa-dalam-majelis-ilmu.html. Diakses pada 8 Februari 2026.

[7] Hartati, E., Nurrahima, A., Rachma, N., & Andriany, M. “Terapi Murottal Meningkatkan Hormon β-Endorfin dan Menurunkan Tekanan Darah Lansia”. dalam Jurnal Keperawatan Silampari. Vol. 6. No. 2. Tahun 2023. h. 1683-1693. https://doi.org/10.31539/jks.v6i2.5872.

[8] Muhammad Abduh Tuasikal, “Ketenangan Jiwa dalam Majelis Ilmu” https://rumaysho.com/12717-ketenangan-jiwa-dalam-majelis-ilmu.html. Diakses pada 8 Februari 2026.

Download Buletin klik di sini

Menghidupkan Ghirah Berpuasa di Bulan Sya’ ban, Semangat Sambut Ramadhan

/in /by

Menghidupkan Ghirah Berpuasa di Bulan Sya’ ban,

Semangat Sambut Ramadhan

Irfan Dhiaulhaq

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba‘du.

Kemuliaan bulan Ramadhan merupakan momen yang paling berharga dan selalu dinantikan oleh umat Islam di seluruh penjuru dunia. Bulan ini bukan sekadar penanda datangnya kewajiban berpuasa, tetapi juga waktu terbaik untuk meraih limpahan rahmat, ampunan, dan pahala yang dilipatgandakan oleh Allah ﷻ. Setiap kebaikan yang dilakukan baik sekecil apa pun pastinya memiliki nilai yang jauh lebih besar dibandingkan bulan-bulan lainnya. Puasa Ramadhan sendiri merupakan salah satu dari lima rukun Islam yang wajib ditunaikan oleh setiap Muslim yang memenuhi syarat.

Allah ﷻ berfirman:

شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٍ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ ٱلشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا۟ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Bulan Ramadan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil). Oleh karena itu, siapa di antara kamu hadir (di tempat tinggalnya atau bukan musafir) pada bulan itu, berpuasalah. Siapa yang sakit atau dalam perjalanan (lalu tidak berpuasa), maka (wajib menggantinya) sebanyak hari (yang ditinggalkannya) pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran. Hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu agar kamu bersyukur” (QS Al-Baqarah [2]: 185).

Karena kedudukannya yang agung dan pelaksanaannya yang penuh tantangan, ibadah ini membutuhkan kesiapan, baik secara fisik maupun spiritual. Tidak jarang, seseorang merasa kaget, berat, atau bahkan kewalahan ketika memasuki hari-hari awal Ramadhan, terutama bila sebelumnya tidak terbiasa berpuasa sunah.

Dengannya, Islam dengan penuh kasih sayang memberikan tuntunan agar umatnya mempersiapkan diri sebelum Ramadhan tiba. Salah satu caranya adalah dengan membiasakan diri berpuasa di bulan Syakban. Bulan ini menjadi momen latihan yang berharga untuk menghidupkan semangat ibadah, menata niat, serta menyesuaikan pola makan dan aktivitas harian. Bagi yang belum terbiasa, memperbanyak puasa sunah pada bulan Syakban dapat menjadi langkah awal yang ringan. Sementara bagi yang sudah terbiasa, akan semakin menguatkan kesiapan menghadapi Ramadhan.[1]

Anjuran Untuk Memperbanyak Puasa

Berlatih dengan membiasakan untuk berpuasa sunnah, menyesuaikan tubuh untuk beradaptasi sebelum menyambut Ramadhan dapat dimulai lebih awal, yaitu pada bulan Syakban. Sebagaimana yang telah dicontohkan oleh baginda Nabi Muhammad ﷺ.

Dari ‘Aisyah x, beliau mengatakan,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يَصُومُ. فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلاَّ رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِى شَعْبَانَ

“Rasulullah ﷺ biasa berpuasa, sampai kami katakan bahwa beliau tidak berbuka. Beliau pun berbuka sampai kami katakan bahwa beliau tidak berpuasa. Aku tidak pernah sama sekali melihat Rasulullah ﷺ berpuasa secara sempurna sebulan penuh selain pada bulan Ramadhan. Aku pun tidak pernah melihat beliau berpuasa yang lebih banyak daripada berpuasa di bulan Syakban.” (HR Bukhari no. 1969 dan Muslim no. 1156)

‘Aisyah x juga mengatakan,

لَمْ يَكُنِ النَّبِىُّ ﷺ يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ، فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ

“Nabi ﷺ tidak biasa berpuasa pada satu bulan yang lebih banyak dari bulan Syakban. Nabi ﷺ biasa berpuasa pada bulan Syakban seluruhnya.” (HR Bukhari no. 1970 dan Muslim no. 1156)

Makna “memperbanyak puasa” di bulan Syakban bersifat relatif dan dapat disesuaikan dengan kondisi masing-masing muslim. Bagi mereka yang telah terbiasa menjalankan puasa sunnah, seperti puasa Ayyamul Bidh, anjuran ini dapat diwujudkan dengan meningkatkan kuantitas dan kualitas ibadah, misalnya melaksanakan puasa sunnah Senin–Kamis secara lebih konsisten.

Sementara itu, bagi Muslim yang belum pernah atau belum terbiasa berpuasa, memperbanyak puasa dapat dimulai dengan langkah sederhana, seperti berpuasa satu atau dua hari di bulan Syakban. Hal ini menjadi latihan awal untuk menyesuaikan kondisi tubuh sekaligus membangun kebiasaan ibadah dalam rangka menyambut bulan suci Ramadhan.[2]

Bulan Dinaikkannya Amalan Kepada Allah ﷻ

Selain dalam rangka melatih kondisi fisik, mental dan iman dengan berpuasa, bulan Sya’ban juga memiliki kemuliaan didalamnya. Diriwayatkan dari Usamah bin Zaid, beliau berkata “Katakanlah wahai Rasulullah ﷺ, aku tidak pernah melihatmu berpuasa selama sebulan dari bulan-bulannya selain di bulan Syakban”. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

“Bulan Syakban adalah bulan di mana manusia mulai lalai yaitu di antara bulan Rajab dan Ramadhan. Bulan tersebut adalah bulan dinaikkannya berbagai amalan kepada Allah, Rabb semesta alam. Oleh karena itu, aku amatlah suka untuk berpuasa ketika amalanku dinaikkan.” (HR Bukhari, no. 1970 dan Muslim no.1156)

Ibnu Rajab v mengatakan, “Dalam hadits di atas terdapat dalil mengenai dianjurkannya melakukan amalan ketaatan di saat manusia lalai. Inilah amalan yang dicintai di sisi Allah.” (Lathaif Al Ma’arif, 235)[3]

Maka merupakan suatu kemuliaan ketika kita senantiasa memperbanyak amalan dalam bulan ini karena amalan-amalan kita sedang dalam proses dinaikkan oleh para malaikat kepada Allah ﷻ.

Manfaat Sisi Kesehatan Berpuasa

Berbagai riset kesehatan menunjukkan bahwa orang yang terbiasa berpuasa memiliki risiko lebih rendah terhadap penyakit jantung, kolesterol tinggi, dan tekanan darah tinggi. Puasa membantu mengatur pola makan, mengontrol asupan kalori, serta memperbaiki metabolisme tubuh. Penelitian juga menunjukkan bahwa pembiasaan puasa secara bertahap, seperti melalui puasa sunnah, lebih baik bagi tubuh dibandingkan berpuasa penuh secara tiba-tiba, karena memberi waktu adaptasi dan mengurangi stres fisik. Selain manfaat fisik, puasa dapat menurunkan hormon stres (kortisol) dan meningkatkan endorfin, sehingga menenangkan pikiran. Lebih dari itu, selain puasa mendekatkan diri kepada Allah ﷻ sebagai ibadah, juga menghadirkan kesehatan batin dan fisik.[4]

Bârakallâhu fîkum.

Maraji’ :

[1] Mohd Farhan Md Ariffin et al., ‘Isu-Isu Dalam Bulan Syaaban: Analisis Menurut Perspektif Fiqh Hadith: Issues in Syaaban Month: An Analysis from Fiqh Al-Hadith Perspectives’, Online Journal of Research in Islamic Studies 7, no. 1 (2020): 47–68.

[2] Adi Hidayat, Makna Memberbanyak Puasa Pada Bulan Sya’ban, 19 January 2026, Mp4, 5.

[3] Muhammad Abduh Tuasikal, “Banyak Berpuasa di Bulan Syakban.” https://rumaysho.com/384-banyak-berpuasa-di-bulan-syaban.html. Diakses pada 19 Januari 2026.

[4] Gp Harianto, ‘Teologi “Puasa” Dalam Perspektif Kesehatan, Psikologis Dan Spiritual Untuk Meningkatkan Kualitas Manusia Hidup’, Excelsis Deo: Jurnal Teologi, Misiologi, Dan Pendidikan 5, no. 2 (2021): 155–70, https://doi.org/10.51730/ed.v5i2.82.

Download Buletin klik di sini