Fikih Ringkas Idul Fitri

Yanayir Ahmad, S.T.

(Alumni Teknik Elektro UII ’17)

 

Bismillâh, wasshalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâhi, waba’du.

Sahabat Al-Rasikh yang semoga dirahmati oleh Allah, Idul Fitri merupakan hari raya kaum muslimin yang datang setelah selesainya ibadah puasa Ramadhan. Allah Ta’ala mensyariatkan hari ini sebagai bentuk syukur atas nikmat dapat menyempurnakan ibadah di bulan yang penuh berkah. Allah berfirman: “Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya serta mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu agar kamu bersyukur.” (QS. Al-Baqarah: 185)

Karena itu, Idul Fitri bukan sekadar hari perayaan, tetapi hari yang diisi dengan berbagai amalan yang disyariatkan, seperti menunaikan zakat fitrah, memperbanyak takbir, dan melaksanakan shalat Id.

Zakat Fitrah

Salah satu amalan penting yang berkaitan dengan Idul Fitri adalah zakat fitrah. Zakat fitrah hukumnya wajib bagi setiap muslim yang memiliki kelebihan makanan pada malam dan siang hari Idul Fitri. Kewajiban ini berlaku bagi setiap muslim, baik laki-laki maupun perempuan, orang dewasa maupun anak-anak. Kepala keluarga berkewajiban menunaikan zakat fitrah untuk dirinya dan orang-orang yang berada dalam tanggungannya, seperti istri dan anak-anaknya [1].

Besaran zakat fitrah dalam madzhab Syafi’i adalah satu sha’ dari makanan pokok yang biasa dikonsumsi oleh masyarakat setempat. Di Indonesia, zakat fitrah umumnya dikeluarkan dalam bentuk beras sekitar 2,7 kilogram atau 3,5 liter untuk setiap orang (Fatwa MUI no. 65 tahun 2022).

Adapun waktu pembayaran zakat fitrah menurut ulama Syafi’iyyah terbagi menjadi beberapa keadaan. Zakat fitrah boleh dikeluarkan sejak awal bulan Ramadhan. Namun waktu yang paling utama adalah pada hari Idul Fitri sebelum pelaksanaan shalat Id.

Apabila zakat fitrah ditunaikan setelah shalat Id, maka hukumnya makruh. Jika seseorang menundanya hingga setelah hari raya berlalu (melewati maghrib hari Idul Fitri), maka ia berdosa dan zakat tersebut tetap wajib ditunaikan sebagai qadha [1].

Karena itu, seorang muslim hendaknya memperhatikan waktu pembayaran zakat fitrah agar dapat menunaikannya pada waktu yang dianjurkan oleh syariat.

Sunnah-Sunnah di Hari Idul Fitri

Syariat Islam juga menganjurkan beberapa amalan sunnah yang dilakukan pada hari raya Idul Fitri. Di antaranya adalah:
1. Memperbanyak takbir sejak terbenam matahari pada malam Idul Fitri hingga imam memulai shalat Idul Fitri. Lafazh takbir: “Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illallah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Walillahil hamd” [3]. Takbir merupakan bentuk pengagungan kepada Allah, sehingga tidak pantas jika dilakukan dengan tanpa adab, seperti diiringi musik, berjoget, maupun sambil gembor-gembor kendaraan.
2. Mandi setelah shalat shubuh di hari Idul Fitri, meskipun tidak ikut shalat Idul Fitri. Boleh mulai mandi setelah setengah malam [4].
3. Dianjurkan memakai pakaian terbaik yang ia miliki. Bagi laki-laki disunnahkan pula memakai wewangian [4].
4. Disunnahkan makan terlebih dahulu sebelum berangkat shalat Idul Fitri [4].
5. Selain itu, para ulama juga membolehkan saling mengucapkan tahniah atau ucapan selamat hari raya di antara kaum muslimin. Di antara ucapan yang dikenal di kalangan para sahabat adalah: “Taqabbalallahu minna wa minka” (Semoga Allah menerima amal kami dan amal kamu). Ucapan ini termasuk bentuk doa dan ungkapan kegembiraan di hari raya.

Shalat Idul Fitri

Salah satu syiar terbesar pada hari raya adalah pelaksanaan shalat Idul Fitri. Dalam madzhab Syafi’i, hukum shalat Id adalah sunnah muakkadah, yaitu sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Waktu pelaksanaan shalat Id dimulai ketika matahari terbit, disunnahkan setelah matahari naik setinggi tombak hingga waktu zhuhur.

Shalat Id dilakukan sebanyak dua rakaat dan tidak didahului dengan adzan maupun iqamah. Pada rakaat pertama, setelah takbiratul ihram dan membaca doa istiftah terdapat tujuh takbir tambahan –sebelum ta’awudz–. Sedangkan pada rakaat kedua terdapat lima takbir tambahan setelah takbir intiqal. Rakaat pertama membaca surat al-A’la dan kedua membaca al-Ghasyiyah.

Setelah selesai shalat, imam menyampaikan dua khutbah sebagaimana khutbah pada shalat Jumat (dari sisi rukun dan sunnah khutbahnya). Khutbah pertama disunnahkan dibuka dengan 9 kali takbir, dan khutbah kedua dibuka dengan 7 kali takbir. Kaum muslimin dianjurkan untuk tetap duduk dan mendengarkan khutbah tersebut [2].

Shalat Id dilaksanakan secara berjamaah, baik di masjid maupun di lapangan, sebagai bentuk syiar dan kebersamaan kaum muslimin dalam merayakan hari raya.

Menjaga Amal Setelah Ramadhan

Idul Fitri bukanlah akhir dari ibadah seorang muslim. Justru hari ini menjadi momentum untuk memulai kehidupan yang lebih baik setelah menjalani madrasah Ramadhan selama sebulan penuh. Para ulama menyebutkan bahwa di antara tanda diterimanya suatu amal adalah ketika seseorang diberikan taufik oleh Allah untuk terus melakukan kebaikan setelahnya.

Karena itu, seorang muslim hendaknya berusaha menjaga amal-amal kebaikan yang telah ia lakukan selama Ramadhan, seperti menjaga shalat lima waktu, qiyamul lail, memperbanyak membaca Al-Qur’an, bersedekah, dan melakukan berbagai amal shalih lainnya.

Dengan demikian, Ramadhan tidak hanya berlalu begitu saja, namun memberikan hasil berupa ketaatan-ketaatan setelahnya. Semoga Allah menerima amal ibadah kita semua dan menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang istiqamah dalam ketaatan setelah Ramadhan.

Semoga Allah memberi taufiq kepada kita semua, aamiin.

Marāji’:
[1] Bahjat, Amir Muhammad Fida. Haqibah at-Ta’hil al-Fiqhi ‘ala Madzhab al-Imam asy-Syafi’i. Madinah: Dar Thayyibah al-Khadhra, 1440 H, hlm. 66.
[2] An-Nuri, Qasim Muhammad. Fathu al-Ilahi al-Malik ‘ala Umdati as-Salik wa ‘Uddati an-Nasik. Damaskus: Makabah Dar al-Fajr, Cetakan Pertama, hlm. 242-245.
[3] Idem, hlm. 245-246.
[4] Idem, hlm. 243.

Download Buletin klik di sini

Puasa dan Ukhuwah: Merawat Persaudaraan di Tengah Perbedaan

Faisal Ahmad Ferdian Syah*

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba’du.

Ramadhan datang dengan suasana yang khas. Ada ketenangan yang pelan-pelan menyusup ke dalam hati. Ada ritme yang berubah. Waktu sahur terasa lebih hening, adzan Maghrib terdengar lebih menggetarkan, dan doa-doa dipanjatkan dengan harap yang lebih dalam. Namun di luar sana, dunia tidak setenang itu. Ketegangan politik, konflik antarnegara, dan perdebatan tajam di ruang publik kerap membuat suasana terasa panas. puasa justru membentuk pribadi yang sabar, teduh, dan mampu menjaga persaudaraan.

Allah ﷻ berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” (QS Al-Baqarah [2]: 183).

Tujuan puasa adalah melahirkan takwa, yang tercermin dalam sikap dan cara memperlakukan orang lain, terutama saat berbeda pendapat. Takwa membuat kita menahan diri dari menyakiti dan memilih menjaga ukhuwah daripada mempertajam perdebatan. Di situlah Ramadhan membentuk pribadi yang kuat dalam prinsip, namun lembut dalam sikap.

Makna Ukhuwah dalam Ibadah Puasa

Ukhuwah bukan sekadar istilah yang indah, tetapi fondasi kehidupan umat. Ia adalah ikatan iman yang menumbuhkan sikap saling menjaga dan melindungi.

Dari Abdullah bin Umar, Rasulullah ﷺ bersabda:

الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ

“Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim lainnya; ia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya disakiti.” (HR al-Bukhari no. 2442 dan Muslim no. 2580)

Hadits ini menegaskan bahwa ukhuwah adalah komitmen nyata untuk tidak menzalimi dan tidak membiarkan saudara kita terzalimi.

Puasa menghadirkan pengalaman spiritual yang sama—menahan lapar, dahaga, dan hawa nafsu. Dari kesamaan inilah tumbuh kesadaran bahwa kita berada dalam satu perjalanan iman. Di tengah perbedaan dan kepentingan duniawi, Ramadhan mengingatkan bahwa persaudaraan tidak harus meniadakan perbedaan, tetapi menuntut kita tetap saling menghormati dan mendoakan.

Jika lapar saja mampu kita tahan demi Allah ﷻ, maka ego, amarah, dan kebencian pun seharusnya mampu kita kendalikan demi menjaga ukhuwah.

Menjaga Lisan Di Era Digital

Ujian puasa hari ini tidak hanya hadir di meja makan, tetapi juga di layar gawai. Media sosial kerap menjadi ruang yang panas. Informasi yang belum tentu benar mudah tersebar, sementara komentar pedas sering kali lebih cepat viral dibanding nasihat yang menyejukkan.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِى أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta malah mengamalkannya, maka Allah tidak butuh dari rasa lapar dan haus yang dia tahan.” (HR Bukhari, no. 1903).

Di era digital, dusta dan fitnah tak lagi hanya lewat lisan, tetapi juga lewat jari. Satu klik bisa menyebarkan kebohongan, satu komentar bisa melukai banyak hati. Karena itu, puasa menjadi momen untuk menahan diri—tidak semua hal harus ditanggapi.

Terkadang diam lebih menjaga persaudaraan. Menahan komentar emosional bisa lebih berat daripada menahan lapar dan haus. Di situlah nilai puasa: bukan sekadar menahan perut, tetapi mendidik lisan dan hati agar lebih jujur, tenang, dan bertanggung jawab

Satu Kiblat, Satu Doa

Di berbagai belahan dunia, umat Islam menghadap arah yang sama ketika shalat (QS Al-Baqarah [2]: 145). Simbol sederhana ini menegaskan bahwa meski berbeda bahasa dan budaya, kita bersujud kepada Tuhan yang satu.

Ramadhan mempertegas kesatuan itu. Waktu berbuka memang berbeda sesuai wilayah, tetapi maknanya sama: ketaatan dan rasa syukur. Ada keluarga yang berbuka dengan kurma, ada yang dengan kolak atau hidangan sederhana lainnya. Namun semua mengangkat tangan dengan doa yang serupa.

Kesadaran ini penting, terutama saat isu global mudah memicu emosi. Persatuan umat tidak dibangun dari keseragaman pandangan, melainkan dari komitmen untuk saling menghormati sebagai saudara.

Dari Empati Menuju Aksi

Salah satu buah puasa adalah empati. Rasa lapar membuat kita lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Tidak heran jika Ramadhan identik dengan zakat, infak, dan sedekah.

Allah ﷻ berfirman:

وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebajikan dan takwa” (QS Al-Ma’idah [5]: 2).

Ayat ini memberi arah yang jelas. Persatuan bukan sekadar wacana, tetapi harus tampak dalam tindakan. Membantu yang membutuhkan, mendukung kegiatan sosial, atau sekadar berbagi makanan berbuka adalah bentuk nyata dari ukhuwah.

Di lingkungan kampus dan masyarakat, Ramadhan bisa menjadi ruang kolaborasi. Kegiatan berbagi ifthar, penggalangan dana kemanusiaan, atau diskusi yang menyejukkan dapat mempertemukan berbagai pihak dalam semangat yang sama. Dari situ, rasa saling percaya tumbuh.

Ramadhan Sebagai Momentum Rekat Sosial

Perpecahan sering bermula dari ego yang tidak terkendali. Puasa hadir untuk melatih kita menundukkannya. Jika kita mampu menahan diri dari yang halal demi ketaatan, semestinya kita juga mampu menahan amarah demi menjaga persaudaraan.

Ramadhan adalah kesempatan memperbaiki hubungan yang renggang. Menyapa kembali sahabat lama, meminta maaf lebih dulu meski merasa tidak sepenuhnya salah. Langkah kecil ini berdampak besar bagi keutuhan umat.

Kekuatan umat bukan pada kerasnya suara, tetapi pada kokohnya ukhuwah. Di tengah dunia yang gaduh oleh perbedaan, Ramadhan mengajarkan jalan yang tenang: menjaga lisan, memperkuat persaudaraan, dan menghadirkan kebaikan nyata. Jika nilai ini dihidupkan, Ramadhan bukan sekadar ibadah ritual, melainkan pembentukan karakter dan penguat kesatuan umat.

 

* Mahasiswa UII Prodi Ahwal Syakhshiyah IP Angkatan 2022

Download Buletin klik di sini

Puasa Bukan Sekedar Lapar:

Detoks Jiwa dan Penyembuhan Mental di Bulan Suci

Adelia Kusuma Wardhani, S.H., M.Kn.*

 

Memasuki Quarter Life Crisis

Saat ini kita sering mendengar ungkapan dari generasi Gen Z “sedang di fase quarter life crisis nih….”. Lalu, apa sebenarnya quarter life crisis? Istilah ini merujuk pada krisis emosional dalam bentuk stress, depresi merasa diisolasi dan ketakutan akan masa depan dan dapat terjadi pada individu usia antara 18-30 tahun.[1] Kondisi ini sangat berkaitan dengan kesehatan mental seseorang.

Dalam pandangan Islam, kesehatan mental memberikan dampak baik pada kehidupan individunya dengan melakukan hal-hal yang berguna bagi umat manusia.[2] Kesehatan mental tidak hanya dimaknai sebagai ketiadaan gangguan, tetapi sebagai kondisi hati yang tenang, kokoh, dan terarah kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman:

الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَتَطْمَىِٕنُّ قُلُوْبُهُمْ بِذِكْرِ اللّٰهِۗ اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَىِٕنُّ الْقُلُوْبُۗ

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentram dengan mengingat Allah. Ingatlah, bahwa dengan mengingat Allah hati akan selalu tentram.” (QS Ar-Ra’d [13]: 28).

Ayat ini menegaskan bahwa ketenteraman hati sejatinya bersumber dari dzikrullâh. Orang yang beriman dan senantiasa mengingat Allah ﷻ akan merasakan ketenangan batin, tidak mudah gelisah, cemas, atau larut dalam ketakutan terhadap masa depan.

Dengan demikian, salah satu jalan menghadapi quarter life crisis adalah memperkuat iman dan memperbanyak mengingat Allah ﷻ. Ketika hati terhubung dengan-Nya, kegelisahan akan berkurang dan harapan akan tumbuh.

Quarter life crisis cenderung lebih ringan pada individu yang memiliki kesehatan mental yang positif.[3] Dalam konteks ini, bulan Ramadhan yang penuh keberkahan menjadi momentum istimewa. Ibadah puasa, dzikir, tilawah Al-Qur’an, dan qiyam Ramadhan merupakan sarana efektif untuk membersihkan hati, menata kembali tujuan hidup, serta menumbuhkan ketenangan jiwa. Dengan demikian, Ramadhan bukan hanya melatih fisik, tetapi juga menyehatkan mental dan menguatkan ruhani.

Puasa sebagai Detoks Jiwa

Puasa merupakan salah satu ibadah pokok dalam ajaran Islam yang memiliki kedudukan sangat penting. Secara terminologis, puasa didefinisikan sebagai menahan diri dari segala sesuatu yang membatalkan puasa sejak terbitnya fajar sampai dengan terbenam matahari dengan disertai niat dan memenuhi syarat-syarat tertentu.[4]

Kewajiban puasa telah ditegaskan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya pada surah Al-Baqarah ayat 183. Allah ﷻ berfirman:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَۙ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS Al Baqarah [2]: 183).

Ayat ini memberikan makna puasa yang bukan hanya sekedar menahan lapar dan dahaga, tetapi juga pengendalian dorongan batin. Puasa juga menjadi jembatan relasi antara ibadah fisik dan kesehatan psikologis.

Definisi nafsu saat berpuasa tidak hanya menahan diri dari makan dan minum, tetapi juga atas perbuatan maksiat yang dapat menjauhkan diri dari Allah ﷻ. Seperti halnya menjaga lidah dari perkataan tercela seperti kebohongan, ghibah, fitnah ataupun hal lain yang dapat melukai perasaan orang lain yang memicu perpecahan atau perdebatan. Maka dari itu, menjaga hawa nafsu dimaksud juga menjaga lisan dan pandangan agar tidak memicu adanya maksiat saat berpuasa.

Puasa juga menjadi ruang latihan mengelola amarah, impulsivitas, dan kecenderungan konsumtif yang sering menjadi pemicu gangguan mental. Melalui pengendalian keinginan dan emosi, secara tidak langsung hal ini meningkatkan kecerdasan emosional. Dengan menahan rasa lapar, haus serta menghindari perilaku negatif, seseorang belajar untuk lebih sabar dan berpikir sebelum bertindak.[5]

Puasa sebagai Terapi Mental

Dengan segala keutamaan puasa tersebut, maka puasa dapat menjadi jalan untuk melakukan terapi kesehatan mental seseorang. Puasa selama Ramadhan dapat memperkuat mekanisme dalam menghadapi stress dan meningkatkan ketahanan psikologis. Puasa juga dipercaya meningkatkan rasa syukur, makna hidup, dan kepuasan diri selama menjalani puasa. Pengalaman emosional seringkali dikaitkan dengan aspek spiritual Ramadhan yang mendorong refleksi diri dan tanggung jawab sosial.[6]

Pengendalian diri selama berpuasa dapat menjadi kunci dalam meredakan kecemasan yang muncul akibat quarter life crisis. Latihan menahan diri dari keinginan dan dorongan sesaat melatih seseorang untuk lebih sabar, tenang, dan tidak reaktif terhadap tekanan hidup.

Terapi mental melalui puasa juga terbentuk dari perubahan pola hidup yang lebih terstruktur selama Ramadhan. Aktivitas ibadah seperti shalat malam, tilawah Al-Qur’an, dan dzikir menghadirkan ritme spiritual yang teratur. Ritme ini menumbuhkan kesadaran diri (self-awareness) sekaligus kesadaran akan kehadiran Allah ﷻ, sehingga hati menjadi lebih terarah, stabil, dan penuh makna.

Pada akhirnya, puasa Ramadhan mengajarkan bahwa kesehatan mental tidak harus selalu dimulai dari teknik psikologis yang rumit, tetapi dapat tumbuh dari latihan spiritual yang sederhana: berhenti sejenak, menahan diri, dan kembali menyadari tujuan hidup. Ketika seseorang mampu menahan dirinya dari sesuatu yang halal demi ketaatan kepada Allah ﷻ, maka sesungguhnya ia sedang membangun kekuatan batin yang kokoh sebagai fondasi kesehatan mentalnya.

* Dosen Fakultas Hukum UII.

Maraji’ :

[1] Inka Sukma Melati. “Quarter Life Crisis: Apa penyebab dan solusinya dilihat dari Perspektif Psikologi?”. Inner: Journal of Psychological Research.Vol 4. No. 1. 2024.

[2] M. Azmi Ubaidillah, Edi Hermanto, M. Nahdan Syabil, M. Rapi. “Puasa dalam Perspektif Al-Qur’an dan Sains”. Jejak Digital: Jurnal Ilmiah Multidisiplin. Vol 2. No 1. 2026.

[3] Inka Sukma Melati. “Quarter Life Crisis.

[4] M. Azmi Ubaidillah, Edi Hermanto, M. Nahdan Syabil, M. Rapi. “Puasa.

[5] Dwi Larasati. “Kesehatan Di Bulan Ramadhan: Pengaruh Puasa terhadap Kesehatan Fisik dan Mental”. Jurnal Dinamika Sosial dan Sains. Vol 2. No 2. 2025.

[6] Andik Isdianto, Nuruddin Al Indunissy, Novariza Fitrianti. “Dampak Psikospiritual Puasa Ramadan Terhadap Stress, Kecemasan dan Ketahanan Mental”. Indonesian Journal of Islamic Studies (IJIS). Vol 1. No 1. 2025.

Download Buletin klik di sini

Menghidupkan Ghirah Berpuasa di Bulan Sya’ ban,

Semangat Sambut Ramadhan

Irfan Dhiaulhaq

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba‘du.

Kemuliaan bulan Ramadhan merupakan momen yang paling berharga dan selalu dinantikan oleh umat Islam di seluruh penjuru dunia. Bulan ini bukan sekadar penanda datangnya kewajiban berpuasa, tetapi juga waktu terbaik untuk meraih limpahan rahmat, ampunan, dan pahala yang dilipatgandakan oleh Allah ﷻ. Setiap kebaikan yang dilakukan baik sekecil apa pun pastinya memiliki nilai yang jauh lebih besar dibandingkan bulan-bulan lainnya. Puasa Ramadhan sendiri merupakan salah satu dari lima rukun Islam yang wajib ditunaikan oleh setiap Muslim yang memenuhi syarat.

Allah ﷻ berfirman:

شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٍ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ ٱلشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا۟ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Bulan Ramadan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil). Oleh karena itu, siapa di antara kamu hadir (di tempat tinggalnya atau bukan musafir) pada bulan itu, berpuasalah. Siapa yang sakit atau dalam perjalanan (lalu tidak berpuasa), maka (wajib menggantinya) sebanyak hari (yang ditinggalkannya) pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran. Hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu agar kamu bersyukur” (QS Al-Baqarah [2]: 185).

Karena kedudukannya yang agung dan pelaksanaannya yang penuh tantangan, ibadah ini membutuhkan kesiapan, baik secara fisik maupun spiritual. Tidak jarang, seseorang merasa kaget, berat, atau bahkan kewalahan ketika memasuki hari-hari awal Ramadhan, terutama bila sebelumnya tidak terbiasa berpuasa sunah.

Dengannya, Islam dengan penuh kasih sayang memberikan tuntunan agar umatnya mempersiapkan diri sebelum Ramadhan tiba. Salah satu caranya adalah dengan membiasakan diri berpuasa di bulan Syakban. Bulan ini menjadi momen latihan yang berharga untuk menghidupkan semangat ibadah, menata niat, serta menyesuaikan pola makan dan aktivitas harian. Bagi yang belum terbiasa, memperbanyak puasa sunah pada bulan Syakban dapat menjadi langkah awal yang ringan. Sementara bagi yang sudah terbiasa, akan semakin menguatkan kesiapan menghadapi Ramadhan.[1]

Anjuran Untuk Memperbanyak Puasa

Berlatih dengan membiasakan untuk berpuasa sunnah, menyesuaikan tubuh untuk beradaptasi sebelum menyambut Ramadhan dapat dimulai lebih awal, yaitu pada bulan Syakban. Sebagaimana yang telah dicontohkan oleh baginda Nabi Muhammad ﷺ.

Dari ‘Aisyah x, beliau mengatakan,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يَصُومُ. فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلاَّ رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِى شَعْبَانَ

“Rasulullah ﷺ biasa berpuasa, sampai kami katakan bahwa beliau tidak berbuka. Beliau pun berbuka sampai kami katakan bahwa beliau tidak berpuasa. Aku tidak pernah sama sekali melihat Rasulullah ﷺ berpuasa secara sempurna sebulan penuh selain pada bulan Ramadhan. Aku pun tidak pernah melihat beliau berpuasa yang lebih banyak daripada berpuasa di bulan Syakban.” (HR Bukhari no. 1969 dan Muslim no. 1156)

‘Aisyah x juga mengatakan,

لَمْ يَكُنِ النَّبِىُّ ﷺ يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ، فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ

“Nabi ﷺ tidak biasa berpuasa pada satu bulan yang lebih banyak dari bulan Syakban. Nabi ﷺ biasa berpuasa pada bulan Syakban seluruhnya.” (HR Bukhari no. 1970 dan Muslim no. 1156)

Makna “memperbanyak puasa” di bulan Syakban bersifat relatif dan dapat disesuaikan dengan kondisi masing-masing muslim. Bagi mereka yang telah terbiasa menjalankan puasa sunnah, seperti puasa Ayyamul Bidh, anjuran ini dapat diwujudkan dengan meningkatkan kuantitas dan kualitas ibadah, misalnya melaksanakan puasa sunnah Senin–Kamis secara lebih konsisten.

Sementara itu, bagi Muslim yang belum pernah atau belum terbiasa berpuasa, memperbanyak puasa dapat dimulai dengan langkah sederhana, seperti berpuasa satu atau dua hari di bulan Syakban. Hal ini menjadi latihan awal untuk menyesuaikan kondisi tubuh sekaligus membangun kebiasaan ibadah dalam rangka menyambut bulan suci Ramadhan.[2]

Bulan Dinaikkannya Amalan Kepada Allah ﷻ

Selain dalam rangka melatih kondisi fisik, mental dan iman dengan berpuasa, bulan Sya’ban juga memiliki kemuliaan didalamnya. Diriwayatkan dari Usamah bin Zaid, beliau berkata “Katakanlah wahai Rasulullah ﷺ, aku tidak pernah melihatmu berpuasa selama sebulan dari bulan-bulannya selain di bulan Syakban”. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

“Bulan Syakban adalah bulan di mana manusia mulai lalai yaitu di antara bulan Rajab dan Ramadhan. Bulan tersebut adalah bulan dinaikkannya berbagai amalan kepada Allah, Rabb semesta alam. Oleh karena itu, aku amatlah suka untuk berpuasa ketika amalanku dinaikkan.” (HR Bukhari, no. 1970 dan Muslim no.1156)

Ibnu Rajab v mengatakan, “Dalam hadits di atas terdapat dalil mengenai dianjurkannya melakukan amalan ketaatan di saat manusia lalai. Inilah amalan yang dicintai di sisi Allah.” (Lathaif Al Ma’arif, 235)[3]

Maka merupakan suatu kemuliaan ketika kita senantiasa memperbanyak amalan dalam bulan ini karena amalan-amalan kita sedang dalam proses dinaikkan oleh para malaikat kepada Allah ﷻ.

Manfaat Sisi Kesehatan Berpuasa

Berbagai riset kesehatan menunjukkan bahwa orang yang terbiasa berpuasa memiliki risiko lebih rendah terhadap penyakit jantung, kolesterol tinggi, dan tekanan darah tinggi. Puasa membantu mengatur pola makan, mengontrol asupan kalori, serta memperbaiki metabolisme tubuh. Penelitian juga menunjukkan bahwa pembiasaan puasa secara bertahap, seperti melalui puasa sunnah, lebih baik bagi tubuh dibandingkan berpuasa penuh secara tiba-tiba, karena memberi waktu adaptasi dan mengurangi stres fisik. Selain manfaat fisik, puasa dapat menurunkan hormon stres (kortisol) dan meningkatkan endorfin, sehingga menenangkan pikiran. Lebih dari itu, selain puasa mendekatkan diri kepada Allah ﷻ sebagai ibadah, juga menghadirkan kesehatan batin dan fisik.[4]

Bârakallâhu fîkum.

Maraji’ :

[1] Mohd Farhan Md Ariffin et al., ‘Isu-Isu Dalam Bulan Syaaban: Analisis Menurut Perspektif Fiqh Hadith: Issues in Syaaban Month: An Analysis from Fiqh Al-Hadith Perspectives’, Online Journal of Research in Islamic Studies 7, no. 1 (2020): 47–68.

[2] Adi Hidayat, Makna Memberbanyak Puasa Pada Bulan Sya’ban, 19 January 2026, Mp4, 5.

[3] Muhammad Abduh Tuasikal, “Banyak Berpuasa di Bulan Syakban.” https://rumaysho.com/384-banyak-berpuasa-di-bulan-syaban.html. Diakses pada 19 Januari 2026.

[4] Gp Harianto, ‘Teologi “Puasa” Dalam Perspektif Kesehatan, Psikologis Dan Spiritual Untuk Meningkatkan Kualitas Manusia Hidup’, Excelsis Deo: Jurnal Teologi, Misiologi, Dan Pendidikan 5, no. 2 (2021): 155–70, https://doi.org/10.51730/ed.v5i2.82.

Download Buletin klik di sini

Sadar atau Tidak, Attitude dan Akhlak adalah Cerminan Akidah

Muhammad Insan Fathin, S.Si.

 

Bismillāhi waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ba‘du.

Pembaca al-Rasikh rahimakallah, akhir-akhir ini kita sering mendengar ungkapan orang-orang, “Ahh Gen Z attitudenya kurang, ahh Gen Z akhlaknya kurang”.  Jika ungkapan semacam ini hanya muncul dari satu atau dua orang, mungkin masih bisa dianggap sekadar sudut pandang pribadi. Namun, ketika ini menjadi keresahan yang terdengar di banyak tempat dan dari berbagai kalangan, rasanya sulit untuk menafikannya begitu saja. Hmm… mungkin memang kita, Gen Z, sudah mulai harus berbenah. Jangan-jangan memang itu kelemahan kita.

Kedudukan Akhlak dalam Islam

Setiap orang harus mengetahui bahwa perbaikan attitude atau akhlak adalah di antara tujuan Rasulullah ﷺ diutus[1]. Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ صَالِحَ الأَخْلاَقِ

“Sesungguhnya aku diutus (dengan tujuan) untuk memperbaiki akhlak-akhlak mulia.” (HR Bukhari dan Ahmad. Dishahihkan oleh al-Albani).[2]

Dalam ajaran Islam, akhlak bukan perkara yang bersifat addition (tambahan), melainkan bagian utama dari keimanan. Iman memiliki banyak cabang yang saling menyempurnakan, dan di antara cabang tersebut adalah perilaku nyata dalam kehidupan sehari-hari.

Dalam hadits dari Abu Hurairah disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda:

الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً، أَعْلَاهَا قَوْلُ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَىٰ عَنِ الطَّرِيقِ

“Keimanan (memiliki) tujuh puluh sekian cabang-cabang. Cabang yang tertinggi adalah perkataan ‘laa ilaaha illallah”. Cabang terendah adalah menyingkirkan gangguan dari jalan.” (HR Muslim no. 35).

Ketika Rasulullah ﷺ menekankan menyingkirkan gangguan termasuk dalam cabang keimanan, maka akhlak  merupakan penyempurna  keimanan. Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda:

أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا، وَأَلْطَفُهُمْ بِأَهْلِهِ

“Mukmin yang paling sempurna keimanannya adalah yang paling baik akhlaknya dan yang paling lembut dengan keluarga.” (HR Abu Daud no. 4682 dan Tirmidzi no. 1162).[3]

Islam merupakan agama yang membawakan kemaslahatan rasa aman bagi sesama. Karena itu, akhlak seorang mukmin tidak hanya membawa kebaikan kepada dirinya sendiri namun juga akan memberikan kebaikan kepada selainnya. Tujuan dari disyariatkan akhlak baik adalah memberikan rasa aman kepada sesama. Rasulullah ﷺ dengan tegas mensifati orang yang tidak memberikan keamanan kepada sesama sebagai orang yang tidak beriman. Dari Abu Syuraih Radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi ﷺ, Beliau ﷺ bersabda:

وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ، وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ، وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ. قِيلَ: وَمَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: الَّذِي لَا يَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائِقَهُ.

“Demi Allah tidak beriman, demi Allah tidak beriman, demi Allah tidak beriman” kemudian ditanya kepada beliau, “Siapa itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Yang tetangganya tidak merasa aman dari keburukannya.” (HR Bukhari dan Muslim).[4]

Hadits ini sangat menekankan bahwa perilaku manusia kepada orang lain yang didasari akhlaknya sangat memperlihatkan kualitas keimanannya.

Kedudukan-kedudukan akhlak dalam agama ini menunjukkan bahwa pembahasan akhlak tidak dapat dipisahkan dari keimanan dan akidah sebagai fondasinya.

Akhlak sebagai Cerminan Akidah

Jika kesempurnaan keimanan seseorang terlihat kepada akhlaknya, maka kualitas akidah juga seseorang juga mencerminkan oleh akhlak seseorang. Hal ini karena akidah pada hakikatnya adalah keimanan. Muhammad bin Ibrahim dalam kitab Al-Asbāb al-Mufīdah fī Iktisāb al-Akhlāq al-Ḥamīdah  mengatakan:

إِنَّ العَقِيْدَةَ هِيَ الإِيْمَانُ

“Sesungguhnya akidah itu-lah keimanan.”[5]

Dengan demikian, pembahasan tentang akhlak tidak lepas dari pembahasan tentang akidah.

Para ulama juga menjelaskan bahwa akidah yang benar akan berdampak pada perbaikan akhlak bagi setiap orang, disebutkan dalam kitab Mawsū‘ah al-Akhlāq al-Islāmiyyah,

اَلْعَقِيدَةُ الصَّحِيحَةُ هِيَ الَّتِي تُصَحِّحُ الأَخْلَاقَ، وَتَحْمِي الإِنْسَانَ مِنَ الِانْزِلَاقِ

“Akidah benar-lah yang akan memperbaiki akhlak dan menjaga manusia dari penyimpangan dan kesalahan sikap (yang tidak disengaja).”[6]

Dengan demikian, permasalahan akhlak tidak cukup dengan pembenaran etika semata namun juga membutuhkan perbaikan akidah.

Semakin kuat akidah seseorang, semakin besar ketergantungannya dengan Allah ﷻ. Semakin kuat ketergantungannya kepada Allah ﷻ, semakin patuh ia. Allah ﷻ memerintahkan untuk selalu berbuat baik kepada seluruhnya. Allah ﷻ berfirman:

وَاَحْسِنْ كَمَآ اَحْسَنَ اللّٰهُ اِلَيْكَ

“Berbuat baik sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu” (QS al-Qaṣaṣ [28]: 77).

Imam al-Maraghi menjelaskan ayat ini pada kitabnya Tafsīr al-Marāghī,

وَأَحْسِنْ إِلَىٰ خَلْقِهِ، كَمَا أَحْسَنَ هُوَ إِلَيْكَ فِيمَا أَنْعَمَ بِهِ عَلَيْكَ، فَأَعِنْ خَلْقَهُ بِمَالِكَ وَجَاهِكَ، وَطَلَاقَةِ وَجْهِكَ، وَحُسْنِ لِقَائِهِمْ، وَالثَّنَاءِ عَلَيْهِمْ فِي غَيْبَتِهِمْ.

“Berbuat baiklah kepada makhluk-Nya, sebagaimana Ia berbuat baik kepadamu dengan apa yang Ia telah berikan kepadamu (berupa kenikmatan-kenikmatan). Bantulah makhluk-Nya dengan hartamu, kedudukanmu, kecerian wajahmu, sikap baik ketika berjumpa, dan pujianmu terhadap mereka dalam ketiadaan mereka.”[7]

Dengan demikian, ketika akidah seseorang kepada Allah ﷻ kuat, ia akan semakin baik kepada makhluknya.

Implikasi Lemahnya Akidah terhadap Krisis Akhlak Hari Ini

Lemahnya akhlak dan attitude di tengah masyarakat, termasuk di dalamnya Gen Z, sering kali hanya dianggap problem moral dan etika sosial. Padahal dalam Islam, akhlak tersebut adalah hasil nyata dari akidah seseorang. Ketika akhlak secara umum manusia dianggap mengalami kemunduran, maka hal ini juga berkaitan dengan kemunduran akidah yang belum tertanam dan dipahami dengan benar. Maka dari itu perbaikan akhlak sejatinya harus dimulai dengan perbaikan cara pandang seseorang terhadap Allah ﷻ.

Akidah yang benar melahirkan kesadaran bahwa setiap perbuatan dalam pengawasan Allah ﷻ. Nabi ﷺ bersabda:

اِعْبُدِ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

“Sembahlah kepada Allah seakan-akan engkau melihat Allah. Jika Engkau tidak melihatnya, maka sesungguhnya Allah melihatmu.”[8]

Kesadaran ini akan melahirkan rasa tanggung jawab moral ketika berinteraksi dengan sesama. Seseorang yang meyakini bahwa Allah melihat, mencatat, dan menghisab seluruh amalannya, tidak akan mudah meremehkan hak orang lain dan berlaku baik sekecil apapun bentuknya. Sebaliknya, akidah yang rapuh dan tidak kokoh akan menyebabkan manusia tidak memiliki nilai bahwa Allah-lah yang memerintahkan berbuat baik kepada sesama. Sejatinya istilah “memanusiakan manusia” adalah syariat Islam yang hari ini mulai tidak lagi diindahkan

Maka dari itu, akidah dan akhlak mempunyai keterkaitan yang sangat kuat. Krisis akhlak serta attitude merupakan persoalan penting di tengah kita. Hal ini terjadi karena kurangnya penanaman akidah yang baik. Islam tidak hanya membangun akhlak di atas tekanan sosial, namun juga membangunnya dengan landasan akidah dan keimanan kepada Allah yang memerintahkan untuk berbuat baik. Perbaikan akhlak ini juga kita harus bersama perbaikan akidah, agar kebaikan yang Islam ajarkan benar-benar dipraktekkan secara kaffah atau menyeluruh.

Maraji’ :

[1] Abdul Fattah bin Muhammad Mushailihi. Jāmi‘ al-Masā’il wa al-Qawā‘id fī ‘Ilm al-Uṣūl wa al-Maqāṣid. Manshurah, Mesir: Dar al-Lu’lu’ah li an-Nasyr wa at-Tauzī‘. 2022 M / 1443 H. Cet. ke-1. Jilid 4. h. 134.

[2] Muḥammad Nāṣiruddīn al-Albānī. Silsilah al-Aḥādīts aṣ-Ṣaḥīḥah. Riyadh: Maktabah al-Ma‘ārif. 1995 M. Cet. ke-1. Jilid 2. h. 613.

[3] al-Mundzirī, ‘Abd al-‘Aẓīm bin ‘Abd al-Qawī. At-Targhīb wa at-Tarhīb. Kairo: Dār al-Ḥadīts. t.t. Jilid 3. h. 358.

[4] al-Haitsami, ‘Alī bin Abī Bakr. Majma‘ az-Zawā’id wa Manba‘ al-Fawā’id. Kairo: Maktabah al-Qudsī. t.t. Jilid 8. h. 171.

[5] Muḥammad bin Ibrāhīm bin Aḥmad al-Ḥamd. Al-Asbāb al-Mufīdah fī Iktisāb al-Akhlāq al-Ḥamīdah. Riyadh: Dār Ibn Khuzaimah. 1418 H. Cet. ke-1. h. 4.

[6] Kelompok Peneliti di bawah bimbingan ‘Alawī bin ‘Abd al-Qādir as-Saqqāf. Mawsū‘ah al-Akhlāq al-Islāmiyyah. Riyadh: Mauqi‘ ad-Durar as-Saniyyah. Jilid 1. h. 24.

[7] Ahmad bin Musthafa al-Marāghī. Tafsīr al-Marāghī. Kairo: Syirkah Maktabah wa Mathba‘ah Musthafā al-Bābī al-Ḥalabī wa Aulādih. 1946 M / 1365 H. Cet. ke-1. Jilid 20. h. 94.

[8] al-Mundzirī, ‘Abd al-‘Aẓīm bin ‘Abd al-Qawī. At-Targhīb wa at-Tarhīb. Kairo: Dār al-Ḥadīts. t.t. Jilid 3. h. 358.

Download Buletin klik di sini