Stay Positive dengan Berpikir Positif Pada Allah

Nida Nur Afifah

*Staf Fakultas Hukum Universitas Islam Indonesia

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh.

Sahabat al-Rasikh yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Setiap umat manusia yang beriman pasti akan diberikan ujian oleh Allah ﷻ. Umat beriman sejatinya bersabar saat ditimpa ujian. Namun, sebagai manusia biasa, pasti pernah merasa lelah dalam bersabar. Ujian merupakan objek stressor yang jika tidak dilandasi dengan keimanan secara langsung atau tidak langsung dapat berdampak buruk terhadap psikologis/mental maupun fisik seseorang. Menjadi mudah marah, galau, bahkan depresi. Sesungguhnya Allah Maha Besar lebih besar dari masalah kita. Dalam keadaan seperti ini perlu untuk mengubah mindset buruk (su’uzhan) menjadi pikiran positif (husnuzhan). Karena pikiran akan mempengaruhi sikap dan kondisi.

Dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Nabi ﷺ bersabda,

قَالَ: يَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ، ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرنِي فِي مَلَأٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ.

“Allah Ta’ala berfirman: Aku sesuai persangkaan hamba-Ku. Aku bersamanya ketika ia mengingat-Ku. Jika ia mengingat-Ku saat bersendirian, Aku akan mengingatnya dalam diri-Ku. Jika ia mengingat-Ku di suatu kumpulan, Aku akan mengingatnya di kumpulan yang lebih baik daripada pada itu (kumpulan malaikat).” (HR. Bukhari, no. 6970 dan Muslim, no. 2675).

Jangkauan manusia terhadap masa depan jauh lebih pendek daripada jangkauan Allah ﷻ. Maka sudah menjadi kewajiban bagi umat manusia untuk senantiasa berpikir positif terhadap ketentuan Allah ﷻ. Karena apapun yang telah Allah ﷻ tetapkan adalah sebaik-baik ketetapan.

Allah ﷻ berfirman,

وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh Jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah [2]: 216).

Definisi Berpikir Positif pada Allah

Berpikir positif pada Allah ﷻ adalah perilaku hati dan kebaikan akhlak yang senantiasa mendorong seseorang berprasangka baik kepada Allah ﷻ yang ditandai dengan sikap tawakkal, merasakan kasih sayang, dan ampunan Allah ﷻ. Berpikir positif merupakan proses kognitif yang dapat mengubah mindset seseorang terhadap kehidupannya, dirinya, maupun lingkungannya. Dalam ajaran Islam menjelaskan bahwa prasangka, keyakinan, dan pola pikir individu sangatlah berpengaruh terhadap realitas kehidupan individu tersebut. [1]

Terhadap permasalahan dengan situasi yang tidak dapat dikendalikan, manusia pada hakikatnya dapat mengatasi dengan kontrol diri dan pikiran. Pikiran dan tindakan merupakan dua hal yang saling berkaitan. Pikiran akan mempengaruhi tindakan seseorang. Oleh karenanya mengatur pikiran adalah hal mendasar yang krusial dilakukan. Berpikir positif sejatinya adalah bagian dari sikap mental atau ungkapan hati yang mencerminkan sebuah keyakinan dan keteguhan seseorang kepada Allah. Menurut ahli jiwa, kesehatan dipengaruhi oleh 70% pola pikir. Orang yang berpikiran positif jiwanya menjadi tenang dan tubuh menjadi rileks.[2]

Manfaat Berpikir Positif pada Allah

Berpikir positif pada Allah memiliki dampak positif, baik untuk kesehatan mental/psikologis dan juga kesehatan fisik.  Dampak positif untuk kesehatan mental sendiri diantaranya:

1. Tidak mudah kecewa serta terhindar dari rasa, galau, disforia, depresi
2. Menumbuhkan sifat optimis dan daya juang yang tinggi
3. Jiwa menjadi tenang dan damai

Meneladani Kisah Nabi Ayyub

Sifat berpikir positif dapat diteladani dari kisah hidup Nabi Ayyub. Sebelum sakit, Nabi Ayyub merupakan sosok laki-laki yang gagah, memiliki harta berlimpah, memiliki istri yang shalihah, dan keturunan yang baik. Kemudian beliau mendapat ujian dari Allah dengan penyakit yang tidak ada obatnya sehingga mengalami tiga kondisi sekaligus yaitu kesakitan, kesedihan, dan kesendirian.

Nabi Ayyub diberikan penyakit berupa badan yang membusuk sehingga banyak belatung yang menempel. Orang-orang disekitarnya meninggalkan beliau, termasuk isteri-isteri dan anak-anaknya kecuali satu orang yang paling setia dan baik akhlaknya. Anak-anak Nabi Ayyub meninggal satu demi satu. Nabi Ayyub dan istrinya kemudian diasingkan pada sebuah tempat yang jauh dari tempat tinggalnya. Bahkan di tempat tinggalnya yang baru, beliau dan istrinya pun dikucilkan. Beliau dengan sabar dan lapang dada menerima musibah penyakit itu selama 18 tahun lamanya. Penyakit itu menggerogoti seluruh tubuhnya kecuali lidah dan hati. Dengan lidah dan hatinya itulah beliau senantiasa berdoa dan berdzikir pada Allah ﷻ.

Nabi Ayyub tidak pernah berburuk sangka pada ketetapan Allah. Selalu optimis dan berikhtiar dengan doa. Ujian yang diberikan Allah pada Nabi Ayyub tidak merubah akhlak mulianya. Senantiasa berpikir positif pada Allah, taat, dan ikhlas dalam beribadah. Beberapa lama kemudian Allah mencabut ujian yang diberikan kepada Nabi Ayyub dan mengembalikan nikmat sehat dan harta.

Dari kisah Nabi Ayyub ada poin-poin berpikir positif yang patut diteladani diantaranya,[3]

1. Merubah dan menghilangkan prasangka buruk

Selama ditimpa ujian Nabi Ayyub o senantiasa mengatur mindset, berprasangka positif kepada Allah yaitu dengan menganggap bahwa penyakitnya bukan karena Allah tidak suka atau marah, tapi karena Allah ingin menguji beliau. Di samping itu juga menghilangkan prasangka buruk terhadap orang-orang yang mengucilkan beliau. Beliau merubah mindset dari berpikir negatif (su’uzhan) dengan berpikir positif (husnuzhan). Husnuzhan meningkatkan kesehatan secara fisik dan psikologis, menghilangkan depresi, dan membuat seseorang berusaha lebih keras untuk mencapai harapannya.

2. Sabar dalam kesakitan, kesedihan dan kesendirian

Mampu mengendalikan emosi terlebih saat tubuhnya sakit serta orang-orang terdekat beliau mulai meninggalkan beliau.

3. Bersyukur

Wujud syukur Nabi Ayyub menekankan pada gratefulness. Tidak hanya menekankan pada bentuk ekspresi maupun ungkapan terimakasih yang terlihat, tetapi mengarahkan pada kondisi kesadaran dalam diri yang lebih mendalam terhadap kondisi beliau. Disamping itu menjadikan beliau pribadi yang merasa cukup (qana’ah).

Semoga kita dapat meneladani dan mengambil hikmah dari kisah Nabi Ayyub Alaihissalam dan semoga Allah senantiasa menjaga kita dari pikiran yang dapat meruntuhkan mental, perbuatan, dan segala hal yang menjauhkan kita dari rahmat-Nya.

Maraji’ :

[1] Rusydi, Ahmad. “Husn Al-Zhann: Konsep Berpikir Positif Dalam Perspektif Psikologi Islam dan Manfaatnya Bagi Kesehatan Mental” dalam Proyeksi, Vol. 7 (1), Tahun 2012, h.1-31.

[2] Rahmah, Mamluatur. “Husnuzan Dalam Perspektif Al-Qur’an Serta Implementasinya Dalam Memaknai Hidup” dalam Academic Journal of Islamic Principles and Philosophy, Vol. 2, No. 2, Tahun 2021.

[3] Harmaini. “Pikiran Positif Ala Nabi Ayyub AS” dalam Proyeksi Vol. 15 (1) 2020, h.22-34.

Download Buletin klik disini

Anxiety: Mencemaskan Takdir, ‘Nggak Yakin sama Allah?

Syaza Qanita

*Prodi Farmasi – FMIPA 2023

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Akhir-akhir ini ramai isu mental awareness di kalangan anak muda terutama mengenai anxiety atau tentang kecemasan dan kegelisahan dalam diri yang tak kunjung reda. Perasaan ini dapat dialami oleh siapa saja, tak terkecuali pada anak kecil, remaja, dan orang dewasa sekalipun. Tentu saja masalah kecemasan ini mengacu pada situasi kondisi yang ragu, tidak tenang, tidak yakin terkait masa depan yang dirancang dan dirahasiakan oleh Sang Pencipta Maha Agung, tak lain dan tak bukan adalah Allah ﷻ.

Lalu pertanyaannya, mengapa cemas? Mengapa gelisah? ‘Nggak yakin sama ketetapan Allah?

Manusia adalah makhluk Allah yang dianugerahi otak untuk berpikir dan bermuhasabah. Pikiran manusia sebenarnya tak jauh-jauh dari masa lalu, masa sekarang, dan masa depan. Namun, masa depan ini yang kerap kali menghantui pikiran alam bawah sadar manusia. Tidak ada salahnya memikirkan masa depan, tetapi kenali batasan dan jangan berlebihan. Pasti tau dong, kenapa ‘nggak boleh berlebihan? Yap, karena berdampak negatif, terutama pada kesehatan mental diri.

Manusia tempatnya salah dan lupa. Tanpa disadari, mungkin kita sering mengeluh. Mengadu protes kepada Allah, “Mengapa harus aku yang mengalami ini? Mengapa harus aku ya Allah?” ketahuilah saudaraku, perang terbesar selain berperang pada hawa nafsu adalah perang melawan perasaan diri kita sendiri. Kita sering kali merasa kurang, merasa tidak beruntung. Tetapi, pada hakikatnya manusia itu sifatnya tidak akan pernah puas dan akan terus-menerus seperti itu.

Padahal Itu Baik Bagimu

Boleh-boleh saja galau tentang masa depan. Tetapi jika sudah sampai tahap sangat cemas dan ragu akan takdir Allah ﷻ, maka cepatlah untuk bertaubat dan kembali lagi mengingat Allah. Kerisauan akan masa depan yang ada pada manusia sama saja dengan meremehkan kebijaksanaan dan kemampuan Allah ﷻ yang menyediakan masa depan.

Jika umat muslim harus khawatir tentang masa depan, hari penghakiman kelak adalah satu-satunya masa depan yang pantas dan selayaknya untuk dicemaskan. Manusia bisa berusaha mencegah hasil yang buruk dengan mengambil tindakan saat ini. Takutlah akan hukuman Allah dan tinggalkan urusan masa depan kehidupan sesuai atas kehendak Allah ﷻ. Mari mengingat kembali pada penggalan salah satu ayat yang terkenal ini.

Allah ﷻ berfirman,

وَعَسٰٓى اَنْ تَكْرَهُوْا شَيْـًٔا وَّهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَعَسٰٓى اَنْ تُحِبُّوْا شَيْـًٔا وَّهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللّٰهُ يَعْلَمُ وَاَنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَ

“Tetapi boleh jadi kamu tidak menyenangi sesuatu, padahal itu baik bagimu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal itu tidak baik bagimu. Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah [2]: 216).

Ayat Al-Quran ini mengingatkan kita untuk tetap husnuzon kepada Allah ﷻ dengan apapun keadaan kita. Sebagai manusia, pasti kita akan diberikan keadaan-keadaan sulit untuk menguji apakah kita layak naik ke tingkat yang lebih tinggi lagi.

Allah ﷻ menempatkanmu di tempatmu sekarang bukan karena kebetulan. Allah ﷻ telah menentukan jalan yang terbaik, Dialah yang sedang melatihmu untuk menjadi kuat dan hebat. Manusia yang bermental kuat tidak dihasilkan melalui kemudahan, kesenagan, dan kenyamanan. Mereka dibentuk dengan kesukaran, tantangan, dan air mata.

Gantungkan Segala Harapan Kepada Allah ﷻ

Mintalah yang terbaik kepada Allah ﷻ, berdoalah yang khusyuk kepada Allah ﷻ. Sebaik-baik harapan adalah harapan yang langsung diharapkan hanya untuk meraih ridha dan restu dari Allah ﷻ. Sesungguhnya, Allah ﷻ menyukai orang-orang yang menggantungkan harapan kepada-Nya.

Allah ﷻ berfirman,

اَللّٰهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَّشَاۤءُ وَيَقْدِرُ ۗوَفَرِحُوْا بِالْحَيٰوةِ الدُّنْيَاۗ وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا فِى الْاٰخِرَةِ اِلَّا مَتَاعٌ

“Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan membatasi (bagi siapa yang Dia kehendaki). Mereka bergembira dengan kehidupan dunia, padahal kehidupan dunia hanyalah kesenangan (yang sedikit) dibanding kehidupan akhirat.” (QS. Ar-Rad [13]: 26).

Tuh, guys! Sebenarnya maksud Allah itu baik, kok. Pasti suatu saat ada hikmah baiknya. Nantinya untuk masa depan kamu, kalau Allah sudah memberikan jalan hidupmu seperti itu, maka seperti itulah jalan hidupmu. Tak perlu berkecil hati karena tidak sesuai dengan apa yang kamu rencanakan sebelumnya. Ketahuilah, itu masih rencana yang disusun oleh dirimu sendiri, hidupmu yang sekarang inilah rencana yang disusun langsung oleh Allah. Cukup jalani saja dengan hati yang lapang dan Ikhlas. Percayalah hanya pada-Nya.

Allah ﷻ berfirman,

وَلَا تَهِنُوْا وَلَا تَحْزَنُوْا وَاَنْتُمُ الْاَعْلَوْنَ اِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِيْنَ

“Dan janganlah kamu (merasa) lemah, dan jangan (pula) bersedih hati, sebab kamu paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang beriman.” (QS. Ali-Imran [3]: 139).

Allah bilang gitu, lho! Ceritanya disemangatin sama Allah langsung, nih. Jadi, jangan terlalu bersedih, terlalu cemas, terlalu gelisah, dan terlalu-terlalu lainnya, yaa! Bisa ‘kan? Ini bentuk rasa sayang kita terhadap hati, pikiran, jiwa, dan mental. Iya ‘nggak?

Maka dari itu, mulai sekarang jangan terlalu mencemaskan masa depan, lebih baik persiapkan saja masa depan itu. Sesungguhnya masa depan itu didapatkan dari apa yang mereka usahakan. Apa yang kau tanam, itu yang kau tuai. Namun, balik lagi dengan segala ketetapan Allah. Takdir-Nya lah sebaik-baiknya takdir. Terima saja, yakinlah hanya kepada Allah.

Meski setiap takdir-Nya tidak selalu seperti apa yang kita mau, tetapi semoga kita semua terus jatuh cinta dengan seluruh takdir yang sudah Allah tetapkan. Karena bagaimanapun, hidup ini adalah tentang apa yang Allah mau, bukan sekadar apa yang kita mau. Terakhir, ingatlah bahwa apa yang akan menjadi milikmu, maka pasti akan menghapiri dan menjadi milikmu. Put your trust just to Allah and you’ll get over it! Barakallahu fii kum.

Maraji’

[1] Corbin, Theresa. How to calm anxiety? Leave the future alone until it comes. https://aboutislam.net/reading-islam/finding-peace/trusting-allah/leave-the-futre-alone-until-it-comes/ . Diakses 27 September 2023.

[2] Islam Digest. Khawatir masa depan, ingatlah ketetapan Allah. https://islamdigest.republika.co.id/berita/ri871t430/khawatir-masa-depan-ingatlah-dengan-ketetapan-allah . Diakses 29 September 2023.

[3] Tim Humas. Dalil-dalil Penetapan Takdir Allah Ta’ala. https://an-nur.ac.id/dalil-dalil-penerapan-takdir-allah-taala/ . Diakses 5 Oktober 2023.

Download Buletin klik disini

Amalan yang Bisa Dilakukan Wanita Haid

Nur Diana Anggar Kusuma

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh, waba’du.

Sahabat Ar-Rasikh yang semoga senantiasa dirahmati Allah, satu bulan sudah kita menjalani ibadah di bulan Ramadhan, bulan yang mulia, juga sebagai madrasah untuk meningkatkan keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah ﷻ. Hari kemenangan pun sudah kita rayakan, kemenangan melawan hawa nafsu pada diri kita.

Begitu luar biasanya keistimewaan bulan Ramadhan sehingga banyak orang berlomba-lomba dalam beribadah. Suasana selama bulan Ramadhan pun sangat luar biasa indah, bagaimana kita menyaksikan ibadah seperti candu, masjid-masjid dipenuhi dengan orang-orang bersahut-sahutan membaca Al-Qur’an, shalat berjamaah, berdzikir, iktikaf, dan kegiatan-kegiatan sebagai upaya mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

Akan menjadi kebiasaan yang sangat bagus jika pasca Ramadhan seseorang masih mampu menjaga tilawahnya, masih mampu menjaga shalat malamnya, mampu menjaga sedekahnya, mampu menjaga shalat berjamaah di masjid, mampu menjaga dan mengelola amarahnya dan menjaga segala sesuatu yang biasa dilakukan di bulan Ramadhan.

Karena sesungguhnya Rabb yang disembah dibulan Ramadhan itu sama saja dengan Rabb yang disembahnya di bulan Syawal, Dzulqa’dah, Dzulhijjah, dan seterusnya. Jika seseorang mampu istiqamah dengan pola hidup di atas maka sesungguhnya ini merupakan salah satu indikator diterimanya ibadah Ramadhan kita, karena pada hakikatnya, “Balasan kebaikan itu adalah kebaikan setelahnya, dan balasan keburukan adalah keburukan setelahnya”.[1]

Tak Ada Yang Menghalanginya

Namun, bagaimana dengan perempuan yang sedang berhalangan (haid)? Dalam hati ingin sekali istiqamah menjalankan ibadah sebagaimana yang dilakukan pada bulan Ramadhan, namun tidak bisa menunaikan ibadah terutama shalat dan puasa. Lalu bagaimana caranya agar perempuan yang sedang haid tetap bisa memaksimalkan ibadah?

Sesungguhnya Islam adalah agama yang sempurna, tentunya ada solusi dari setiap permasalahan. Wanita haid tetap boleh melaksanakan amalan-amalan ibadah, kecuali ibadah-ibadah tertentu yang dilarang syariah. Sebagaimana firman Allah ﷻ,

وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ

“Beribadahlah kepada Tuhanmu sampai datang kepadamu Al-Yaqin” (QS. Al-Hijr [15]: 99)[2]. Para ulama tafsir sepakat bahwa makna Al-Yaqin pada ayat di atas adalah kematian.

Amalan yang Bisa Dilakukan Wanita Haid

Pertama, berdzikir dan berdoa.

Salah satu ibadah yang tetap dapat dilakukan saat sedang haid adalah berdzikir dan berdoa. Berdzikir artinya mengingat Allah ﷻ agar dapat mendekatkan diri kepada-Nya. Berdoa bisa dilakakukan kapan saja, misalnya doa setelah adzan, doa seusai makan, doa memakai baju atau doa hendak masuk WC, dll.

Imam Ibnu Baz mengatakan, “Wanita haid dianjurkan untuk berdzikir sebagaimana manusia lainnya, seperti membaca tasbih, tahmid, tahlil, takbir, istighfar, bertaubat, mendengarkan Al-Qur’an dari orang yang membacanya, ikut kajian, mendengarkan rekaman kajian ilmu atau tafsir, atau yang lainnya[3].

Hal ini didasarkan pada sabda Nabi Muhammad ﷺ ketika ‘Aisyah haid saat haji, Nabi ﷺ bersabda padanya,

فَافْعَلِى مَا يَفْعَلُ الْحَاجُّ، غَيْرَ أَنْ لاَ تَطُوفِى بِالْبَيْتِ حَتَّى تَطْهُرِى

“Lakukanlah segala sesuatu yang dilakukan orang yang berhaji selain dari melakukan thawaf di Ka’bah hingga engkau suci.” (HR. Bukhari no. 305 dan Muslim no. 1211)[4].

Kedua, bersedekah, infak, atau amal sosial keagamaan lainnya.

Ibadah berikutnya yang bisa dilaksanakan saat sedang haid adalah sedekah. Amalan yang tetap bisa dilakukan  diantaranya berdoa, berdzikir,  dan  memperbanyak sedekah.[5] Sedekah adalah perbuatan yang memiliki dampak luar biasa, tidak hanya mengharap pahala dari Allah ﷻ tetapi juga memberi manfaat kepada orang lain.

Disebutkan dalam hadits dari Sa’id bin Abu Burdah, dari bapaknya, dari kakeknya, dari Nabi ﷺ bersabda, “Setiap muslim itu harus bersedekah”, para sahabat bertanya, “Bagaimana jika dia tidak memiliki sesuatu (harta) yang akan disedekahkannya?” Beliau menjawab, “Hendaklah ia bekerja hingga memperoleh hasil yang bermanfaat bagi dirinya dan dengannya ia dapat bersedekah”, mereka bertanya lagi: “Jika ia tidak sanggup melakukannya?” Rasulullah menjawab, “Hendaklah ia membantu orang yang membutuhkan pertolongan”, mereka kembali bertanya, “Jika hal itu tidak sanggup ia lakukan?” Rasulullah menjawab, “Hendaklah ia memerintahkan suatu kebaikan dan menahan diri dari berbuat mungkar, itu merupakan sedekah baginya” (HR. Bukhari dalam kitab Zakat no. 1445, dan Muslim no. 1008).[6]

Ketiga, belajar ilmu agama.

Setelah dzikir dan sedekah, wanita yang sedang haid juga bisa melaksanakan ibadah dengan belajar ilmu agama atau menuntut ilmu agama. Menuntut ilmu adalah suatu hal yang sangat penting untuk mewujudkan kebahagian hidup di dunia dan akhirat. Tanpa adanya ilmu, manusia tidak bisa melakukan segala hal.

Dalam mencari nafkah perlu ilmu, beribadah perlu ilmu, dan bahkan makan dan minum pun memerlukan ilmu. Dengan begitu menuntut ilmu merupakan suatu keharusan yang tidak bisa ditolak apalagi menyangkut dengan kewajiban seseorang sebagai hamba Allah ﷻ. Jika seseorang tidak memahami kewajibannya sebagai hamba, maka bagaimana bisa dia memperoleh kebahagiaan dan keselamatan di dunia dan akhirat.[7]

Menuntut ilmu bukan berarti harus mengikuti pendidikan formal, ilmu bisa didapatkan dari mana saja. Menghadiri kajian ilmu, tabligh akbar, membaca buku, atau menyimak majelis ilmu secara daring dari berbagai sosial media. Terlebih lagi, di era digitalisasi seperti saat ini kita bisa mendapatkan ilmu dari mana saja dalam genggaman tangan. Namun, kita juga perlu tabayyun dan memfilter berbagai ilmu yang kita dapat dengan memastikan kebenaran ilmu tersebut.

Sahabat Ar-Rasikh, masih banyak amal ibadah lainnya yang bisa menjadi sumber pahala bagi wanita haid. Karena itu, tidak ada alasan untuk bersedih atau tidak terima dengan kondisi haid yang dia alami. Dan begitu banyaknya kemudahan untuk mengerjakan ibadah meski sedang berhalangan sekalipun. Berdzikir, sedekah, dan menuntut ilmu adalah tiga contoh ibadah yang bisa dilakukan wanita yang sedang haid. Maka, tidak ada lagi alasan untuk tidak beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Semoga tulisan ini dapat memberikan manfaat seluas-luasnya kepada sahabat Ar-Rasikh sekalian. Wa Allahu ‘alam.

Marâji’:

[1] Ilmiah, Wardatul, dkk. 2021. Pendidikan Karakter dalam Puasa Ramadhan. Jurnal Pendidikan Karakter “JAWARA” (JPKJ) Vol 7. 1 Juni 2021. h. 51-60.

[2] Senja, Ratu Aprilia. 2018. Mencari Pahala Disaat Haid. Surabaya: Pustaka Media.

[3] Ibid.

[4] Muhammad Abduh Tuasikal “Mendapati Haid Ketika Thawaf Ifadhah”

https://rumaysho.com/3667-mendapati-haid-ketika-thawaf-ifadhah.html. Diakses pada Selasa, 26 Maret 2024.

[5] Rosana, H. M. (2016). Ibadah Penuh Berkah Ketika Haid dan Nifas. Lembar Langit Indonesia.

[6] Faris, Luthfi Ahmad, dkk. 2024. Keutamaan Sedekah Secara Sembunyi-Sembunyi. SYNERGY Vol (1) No. 4. h. 266-274.

[7] Lubis, Z. 2016. Kewajiban Belajar. Fakultas Tarbiyah dan Keguruan UIN Sumut Medan.

Download Buletin klik disini

I’tikaf: Self Healing Terbaik

Suci Putriani Azhari, S.Pd

Belakangan ini kata healing menjadi kata yang sangat akrab dan cukup fenomenal di kalangan gen Z, tagar #healing menjadi hastag terpopuler di dunia yang ada berbagai media sosial. Foto-foto atau video yang menggunakan caption healing yang terdapat di media sosial berisi konten tentang alam, quotes, edukasi, dan jalan-jalan yang dimaknai sebagai bentuk kegiatan proses healing.  Hal yang demikian, terjadi karena seseorang mengalami kelelahan secara emosional yang dikarenakan oleh hal tertentu, seperti halnya mahasiswa yang mengalami stres karena tuntunan tugas, dan lain sebagainya sehingga seseorang ini memerlukan yang namanya penyegaran agar tidak terjebak pada stres yang berkepanjangan.

Bahkan sering juga kita mendengar teman-teman dari kalangan mahasiswa yang berkata, seperti, “Healing ke Pantai yuk!” atau “Habis ujian kita healing yuk buat refreshing pikiran”. Apakah makna healing pada kalimat diatas sudah tepat? Dan apakah setiap kita mengalami banyak tekanan dilampiaskan dengan healing yang dimaksud liburan? Yuk kita bahas dulu makna healing yang sebenarnya.

Makna Healing

Kata healing berasal dari bahasa inggris, yakni heal yang artinya penyembuhan. Dalam kajian ilmu psikologi, ternyata healing termasuk salah satu macam teknik terapi atau Mind Healing Techniqe (MHT) yang dikenal dengan istilah self healing, yaitu serangkaian pengertian dan juga keterampilan yang merupakan proses seseorang untuk bisa mengelola diri secara fisik, mental, emosi maupun spiritual agar hidupnya lebih selaras, lebih sehat, lebih waras dan lebih bahagia.[1]

Dalam jiwa manusia terdapat tujuh unsur energi yang sangat mempengaruhi kehidupan yang menjadi pondasi kesehatan dan kebahagian, yaitu energi ruhiyah, energi fitrah, energi qalbiyah (perasaan, pikiran bawah sadar), energi aqliyah (pikiran sadar), energi nafsiyah (keinginan, desire), energi jasmaniyah (fisik), dan energi karimiyah (nilai, value).[2] Ketujuh energi ini yang paling penting untuk diperbaiki adalah energi qalbiyah, karena sumber kebaikan dan keburukan fisik seseorang terletak pada hati. Sebagaiman hadits dari An Nu’man bin Basyir, Nabi ﷺ bersabda,

أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ

“Ingatlah bahwa di dalam jasad itu ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baik pula seluruh jasad. Jika ia rusak, maka rusak pula seluruh jasad. Ketahuilah bahwa ia adalah hati (jantung)” (HR. Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599).

Beberapa penjelasan diatas menunjukkan bahwa healing dapat dimaknai sebagai penyembuhan untuk mendapatkan ketenangan dalam jiwa. Dalam ajaran Islam menjelaskan bahwa cara untuk mendapatkan ketenangan dalam jiwa adalah melalui dzikir kepada Allah ﷻ. Sebagaimana Allah ﷻ jelaskan dalam Al-Qur’an surah Ar-Ra’ad ayat 28,

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ

“Yaitu orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentran dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tentram” (QS. Ar-Ra’d [13]: 28).

Healing dengan I’tikaf

Jika melihat arti healing sesunguhnya bahwa penyembuhan bukanlah tentang traveling yakni mengunjungi tempat wisata, karena bisa saja ketika kita telah melakukan traveling bukan menemukan ketenangan tetapi sebaliknya. Meskipun demikian, kita juga perlu hilang sejenak untuk healing. Hilang yang dimaksud di sini adalah mengasingkan diri sementara dari kesibukan duniawi. Para ulama salaf juga memiliki tradisi hilang untuk healing, dalam hal ini Al-Qur’an mengabadikan situasi ini, yaitu keluarga Zakaria termasuk anak yatim yang diasuhnya, Maryam binti Imran Ibunda Isa yang mengalokasikan sejumlah waktu untuk beribadah di mihrab disebut dengan bilik privasi.

Allah ﷻ berfirman,

كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيۡهَا زَكَرِيَّا ٱلۡمِحۡرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزۡقٗاۖ قَالَ يَٰمَرۡيَمُ أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَاۖ قَالَتۡ هُوَ مِنۡ عِندِ ٱللَّهِۖ إِنَّ ٱللَّهَ يَرۡزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيۡرِ حِسَابٍ

“Setiap Zakaria masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati makanan di sisinya. Zakaria berkata, ”Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan ini) Maryam menjawab, “Makanan itu dari sisi Allah. Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa saja yang dikendaki-Nya tanpa hisab” (QS. Maryam [19]: 37).

Para pakar tafsir mengatakan bahwa Zakaria menempatkan Maryam di tempat yang mulia yang terletak di dalam masjid tidak ada yang dapat menemuinya selain Zakaria. Maryam melakukan ibadah di tempat tersebut dan ia pun melakukan kewajibannya. Ia senantiasa melaksanakan Ibadah siang dan malam. Maryam pun dijadikan permisalan oleh Bani Israil karena ibadahnya.[3]

Pada momentum Ramadhan merupakan healing terbaik yakni dengan melakukan tadzakkur dan tafakkur dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Momen ini disebut dengan i’tikaf. I’tikaf artinya tinggal atau berdiam diri. I’tikaf merupakan momen menyibukkan diri, hati dan pikiran tertuju kepada Allah ﷻ dengan harapan bisa mendapatkan lailatul qadar, yakni malam yang dinilai lebih baik daripada seribu bulan. Konsep i’tikaf dari sekedar mengasingkan diri perlu memahami serba-serbi i’tikaf (fikih iktikaf) agar tidak terjebak kepada rutinitas tinggal di masjid, apalagi hanya beramai-ramai sehingga tidak memberikan dampak perubahan apapun sebelum dengan sesudah melakukan i’tikaf.

Serba-Serbi I’tikaf

Dalil bahwa hukum i’tikaf adalah mustahab, karena Nabi Muhammad ﷺ pernah melakukan i’tikaf di 10 malam terakhir bulan Ramadhan. Rasulullah ﷺ bersabda,

إِنِّى اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوَّلَ أَلْتَمِسُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ثُمَّ اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ ثُمَّ أُتِيتُ فَقِيلَ لِى إِنَّهَا فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ, فَاعْتَكَفَ النَّاسُ مَعَهُ

“Sungguh saya beri’tikaf di di sepuluh hari awal Ramadhan untuk mencari malam kemuliaan (lailat al-qadr), kemudian saya beri’tikaf di sepuluh hari pertengahan Ramadhan, kemudian Jibril mendatangiku dan memberitakan bahwa malam kemuliaan terdapat di sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Barangsiapa yang ingin beri’tikaf, hendaklah dia beri’tikaf (untuk mencari malam tersebut). Maka para sahabat pun beri’tikaf bersama beliau.” (HR. Muslim no. 1167).

Rukun I’tikaf

1. Orang yang beri’tikaf (mu’takif); Muslim, Akil, Mumayyiz, dan Suci dari hadast besar[4]
2. Niat beri’tikaf
3. Tempat i’tikaf (mu’takaf fihi)
4. Menetap di dalam masjid[5]

Hal yang membatalkan I’tikaf

1. Bersetubuh
2. Keluar dari masjid tanpa udzur syar’i
3. Murtad
4. Mabuk
5. Haid dan nifas

Adapun Adab-Adab yang harus Dijaga ketika I’tikaf

1. Menyibukkan diri dengan melalukan ibadah, seperti shalat, tilawah Al-Qur’an, dzikir, dan berdo’a
2. Menjauhi perkataan dan perbuatan yang tidak bermanfaat
3. Tidak keluar dari masjid selama i’tikaf
4. Menahan diri dari kecenderungan mengikuti hawa nafsu

Marâji’:

[1] Ajeng Pratiwi, dkk, Nilai Sufistik dalam Prosedur Self Healing, dalam jurnal Syifa al-Qulub: Jurnal Studi Psikoterapi Sufistik, 2020, h.19.

[2] E. Hafidhuddin Malik, Parenting Healing untuk Keluarga Bahagia, Jakarta: Adibintang, 2015, h.2.

[3] Brilly El-Rashid, Hilang untuk Healing dengan Istighfar, Jakarta: Brillyelrashid, 2024, h.7.

[4] Syaikh Samir bin Jamil bin Ahmad ar-Radhi,2005. I’tikaf Menurut Sunnah yang Shahih, Bogor: Pustaka Ibnu Katsir.

[5] Ansory, Isnan. 2020, I’tikaf, Qiyam al-Lail, Shalat ‘ied, dan Zakat al-Fithr di Tengah Wabah, Jakarta Selatan: Rumah Fiqih Publishing.

Download Buletin klik disini

Memetik Manfaat Waktu Sahar ketika Ramadhan

Erry Satya Panunggal, S.IP.

*Kaur Data Akademik Fakultas Teknologi Industri UII

Bulan Ramadhan identik dengan aktivitas makan sahur guna mempersiapkan diri menjalani ibadah puasa hingga adzan maghrib. Selain bersantap sahur, sebenarnya banyak aktivitas lain yang tidak kalah mengandung keberkahan pada waktu tersebut. Hal ini utamanya banyak berhubungan dengan waktu sahar yang diyakini para ulama adalah waktu yang sangat baik untuk bermunajat dan memohon ampunan kepada Allah ﷻ.

Kapan Waktu Sahar itu?

Waktu sahar merujuk pada sesaat sebelum fajar shadiq tiba. Sedangkan kata “sahar” di dalam kamus bahasa bermakna akhir malam, sebelum terbit fajar, sedikit sebelum waktu subuh, dan ketika kegelapan malam bercampur dengan cahaya siang.[1]

Ustaz Adi Hidayat, dalam salah satu ceramahnya menyebut waktu sahar berlangsung pada 15-30 menit sebelum fajar.[2] Sedangkan Ustaz drh. Agung Budiyanto, M.P., Ph.D. dalam laman Universitas Islam Indonesia, berpendapat waktu sahar berlangsung sekitar 10-20 menit sebelum adzan subuh.[3]

Sebagaimana difirmankan Allah ﷻ dalam surah Ali ‘Imran ayat 17 yang berbunyi,

ٱلصَّٰبِرِينَ وَٱلصَّٰدِقِينَ وَٱلْقَٰنِتِينَ وَٱلْمُنفِقِينَ وَٱلْمُسْتَغْفِرِينَ بِٱلْأَسْحَارِ

“(Juga) orang-orang yang sabar, benar, taat, dan berinfak, serta memohon ampunan pada akhir malam” (QS. Ali ‘Imrân [3]: 17).

Keutamaan Waktu Sahar dan Amalan yang Dianjurkan

Ibnu Katsir ketika menafsirkan surah Ali Ali ‘Imran ayat 17 berpendapat bahwa ayat ini menunjukkan keutamaan beristighfar di waktu sahur. [4] Menurut sebuah riwayat, Nabi Ya’qub pada suatu waktu diminta oleh anak-anaknya untuk memohonkan ampun kepada Allah ﷻ atas kesalahan yang pernah mereka perbuat dalam kisah Nabi Yusuf u. Beliau menangguhkan memintakan pengampunan sampai waktu sahar. Sebab doa dan permohonan ampun terkabul pada waktu sahar.[5]

Di dalam ash-Shahihain dari Abu Hurairah, bahwasanya Rasulullah ﷺ bersabda,

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ اْلآخِرُ، يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرُ لَهُ

“Rabb kami Tabaaraka wa Ta’aalaa turun ke langit dunia pada setiap malam ketika tinggal sepertiga malam terakhir, lalu berfirman: ‘Barangsiapa yang berdo’a kepada-Ku, niscaya akan Aku kabulkan do’anya, barangsiapa yang meminta kepada-Ku, niscaya Aku akan penuhi permintaannya, dan barangsiapa yang memohon ampunan kepada-Ku, maka Aku akan mengampuninya.” (HR Al-Bukhari No. 1145 dan Muslim No. 758)

Di kalangan sahabat, Abdullah ibnu Umar memberikan teladan bahwa setelah menjalankan shalat sunnah di malam hari, ia bertanya kepada pembantunya, Nafi Maula Ibnu Umar, apakah sudah masuk waktu sahur. Jika dijawab belum, Ibnu Umar akan melanjutkan shalatnya. Ketika dijawab sudah, Ibnu Umar pun kemudian menutup ibadah shalat sunnahnya dengan berdoa dan memohon ampun kepada Allah ﷻ hingga waktu Shubuh.

Dalam riwayat lain, kita menemukan salah seorang Assabiqunal Awwalun, yakni sahabat Abdullah bin Mas’ud (Ibnu Mas’ud) yang melantunkan doa dalam sebuah sudut masjid, “Ya Tuhanku, Engkau telah memerintahkan kepadaku, maka aku taati perintah-Mu; dan ini adalah waktu sahur, maka berikanlah ampunan untukku.”

Sementara itu, Imam Nawawi berpendapat bahwa bentuk keberkahan makan sahur adalah umat muslim banyak yang berzikir maupun berdoa di waktu tersebut. Pada momen itulah, saat diturunkannya rahmat serta diterimanya doa dan istighfar.[6]

Berkaca pada uraian di atas, dapat kita simpulkan bahwa sangat dianjurkan bagi seorang muslim untuk memperbanyak istighfar, memohon ampun kepada Allah ﷻ, serta memanjatkan doa-doa terbaik kita di waktu sahar hingga azan subuh berkumandang.

Tidak mengherankan jika pada waktu tersebut dinilai sangat baik bagi kita untuk memohon ampun pada-Nya. Selain berkaitan dengan aspek spiritualitas, kondisi jiwa individu secara umum masih tenang dan belum banyak memikirkan hal-hal keduniawian. Terlebih dengan suasana malam yang hening, batin kita menjadi lebih terbuka untuk merenung dan bermuhasabah atas kesalahan yang pernah diperbuat sehingga meningkatkan ikatan penghambaan kepada Allah ﷻ.

Tantangan Memanfaatkan Waktu Sahar dan Kiat Mengatasinya

Meski telah menyadari besarnya manfaat dan keberkahan waktu sahar, tidak jarang diri kita dihinggapi rasa malas yang hebat untuk mengejar berbagai amalan utama di dalamnya. Salah satu tantangan adalah melawan rasa kantuk yang menghinggapi setelah santap sahur. Memang secara biologis, tubuh akan melepaskan hormon tertentu seperti serotonin dan melatonin ketika mencerna makanan. Peningkatan kedua hormon tersebut bisa menimbulkan rasa kantuk.[7]

Oleh karena itu, ada baiknya kita pandai-pandai mengatur asupan makanan yang masuk ke tubuh ketika sahur. Hindarilah makan secara berlebihan. Agar tidak mengantuk usai sahur, batasi diri dari menyantap makanan berat, berlemak, atau terlalu manis karena dapat membuat tubuh bekerja lebih keras untuk mencerna.[8]

Menyantap porsi asupan makanan secara proporsional juga akan memudahkan kita mengendalikan rasa kantuk yang datang setelahnya. Selain itu, minum air putih dengan baik juga membantu tubuh kita terhindar dari dehidrasi dan menghilangkan rasa kantuk usai sahur.

Selanjutnya, sejenak meletakkan gawai atau smartphone setelah sahur. Pascasahur, sering kita tertarik membuka gawai untuk mengakses update terkini pada kanal media sosial. Tidak kita sadari, aktivitas itu begitu mengasyikkan sehingga waktu sahur pun berlalu begitu saja tanpa amalan utama.

Terakhir adalah mempersiapkan waktu istirahat dengan sebaik-baiknya. Memiliki waktu tidur yang terjadwal dan berkualitas akan sangat membantu tubuh kita bangun dengan kondisi segar sehingga tidak berat dalam menjalankan berbagai amalan yang menunggu di waktu sahar.

Marâji’:

[1] Farahidi, Kitāb al-‘Ain, kata Sahr, jilid. 3, h. 136.

[2] Sri Malahayati. “Keajaiban Waktu Sahar, Ustadz Adi Hidayat: Sekitar 20 Menit Menjelang Waktu Subuh”. https://www.jabartranding.com/khazanah/pr-6304581896/keajaiban-waktu-sahar-ustadz-adi-hidayat-sekitar-20-menit-menjelang-waktu-subuh. Diakses pada 4 Maret 2024.

[3] Lulu Yahdini. “Keutamaan Memperbanyak Amalan di Waktu Sahar”. https://www.uii.ac.id/keutamaan-memperbanyak-amalan-di-waktu-sahar. Diakses pada 4 Maret 2024.

[4] “Tafsir Surah Ali Imran, ayat 16-17”. http://www.ibnukatsironline.com/2015/04/tafsir-surat-ali-imran-ayat-16-17.html. Diakses pada 4 Maret 2024.

[5] https://quran.nu.or.id/yusuf/98. Diakses pada 4 Maret 2024.

[6] Aya Ummu Najwa. “Mustajabnya Doa di Waktu Sahur”. https://narasipost.com/syiar/06/2021/mustajabnya-doa-di-waktu-sahur/. Diakses pada 4 Maret 2024.

[7] Nuriel Shiami Indiraphasa. “Sering Mengantuk setelah Sahur? Ahli Gizi Ungkap Penyebabnya”. https://www.nu.or.id/kesehatan/sering-mengantuk-setelah-sahur-ahli-gizi-ungkap-penyebabnya-ltP6J.  Diakses pada 4 Maret 2024.

[8] Nurul Faradila. “5 Tips Ampuh Usir Kantuk Setelah Santap Sahur, Dijamin Langsung Melek”. https://health.grid.id/read/353225328/5-tips-ampuh-usir-kantuk-setelah-santap-sahur-dijamin-langsung-melek. Diakses pada 4 Maret 2024.

Download Buletin klik disini