MENYAMBUT MUHARAM DENGAN “PIAGAM”

Agus Fadilla Sandi, S.H.

Alumnus Fakultas Hukum Universitas Islam Indonesia

 

Prolog

Bulan Muharam adalah momentum istimewa bagi umat Muslim di seluruh dunia. Dalam hadis riwayat Imam Muslim, Rasulullah ﷺ bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ،

“Puasa yang paling utama setelah (puasa) Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah – Muharam …”. (H.R. Muslim, no. 1163). Hadis ini menunjukkan bahwa bulan Muharam memiliki keutamaan yang luar biasa dan dianjurkan berpuasa di dalamnya.

Bulan Muharam sebagai bulan pertama dalam tahun Hijiriah merupakan momentum yang tepat bagi kita untuk merefleksikan diri, memperbaiki diri, dan memperkuat komitmen menjadi pribadi lebih baik lagi. Salah satu cara yang bermakna untuk menyambut bulan Muharam ini adalah dengan membuat piagam. Lantas, apa makna piagam dan bagaimana piagam tersebut dapat membantu kita meningkatkan diri di dalam bulan suci ini?

Makna Piagam

Secara bahasa, piagam bermakna surat (tulisan pada batu, tembaga, dan sebagainya) resmi yang berisi pernyataan pemberian hak, tanah, dan sebagainya atau berisi pernyataan dan peneguhan mengenai suatu hal (tentang ikrar dan sebagainya).[1] Secara umum, piagam juga dapat diartikan sebagai dokumen resmi yang berisi pernyataan, keputusan, atau komitmen tertentu.

Sekaitan dengan bahasan Muharam, piagam yang dimaksudkan adalah sebuah tulisan yang berisikan pernyataan maupun komitmen terhadap hal-hal baik yang diniatkan untuk dilaksanakan mulai bulan Muharam ini. Piagam akan menjadi dorongan dalam berniat dan beramal baik, mengingat niat baik dan amal baik akan mendapatkan balasan yang lebih baik dari Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,

مَنْ عَمِلَ صَٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ

“Barangsiapa yang mengerjakan amal yang saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Q.S. Al-Nahl [16]: 97).

Dampak Positif Piagam Muharam

Piagam Muharam memiliki dampak positif yang signifikan. Beberapa dampak positif yang dapat diperoleh dari adanya piagam tersebut, antara lain: Pertama, Menentukan Tujuan. Piagam akan menjadi dorongan untuk menetapkan tujuan pribadi yang ingin dicapai pada bulan Muharam.

Misalnya, tujuan untuk meningkatkan kualitas shalat, membaca Al-Qur’an, berinfak, berbakti kepada orang tua, dan berpuasa sunnah (puasa Asyura).[2] Menuliskan tujuan di dalam piagam akan menjadi pengingat dan fokus pada pencapaiannya. Dalam syair disebutkan, “Jika benar tekadnya, maka akan jelas jalannya”.

Kedua, Meningkatkan Kesadaran Diri. Dalam menyusun piagam, seseorang akan dihadapkan pada kebutuhan untuk lebih memahami diri sendiri. Seseorang perlu mengidentifikasi kelemahan, kekuatan, tantangan, maupun peluang dalam hidupnya. Analisis terhadap empat hal tersebut sering dikenal dengan analisis SWOT; merupakan teknik analisis yang diterapkan untuk mengevaluasi kekuatan (strengths), kelemahan (weaknesses), peluang (opportunities) dan ancaman (threats).[3]

Metode analisis SWOT bagi diri sendiri atau personal SWOT analysis akan membuka jalan untuk pertumbuhan dan perubahan yang lebih baik. Dengan demikian, piagam menjadi instrumen introspeksi yang kuat dalam upaya menjadi pribadi yang lebih baik.

Ketiga, Mendapatkan Dukungan dan Akuntabilitas. Piagam yang telah ditulis ada baiknya dibagikan kepada orang-orang terdekat atau keluarga yang dipercaya sebagai bentuk upaya mendapatkan dukungan dan akuntabilitas. Membagikan piagam kepada orang-orang yang dicintai akan membantu seseorang mendapatkan pengingat dan dukungan terhadap tujuan yang telah ditetapkan.

Selain itu, mereka juga dapat berperan sebagai “penasehat” yang positif, membantu agar diri tetap konsisten dan fokus pada komitmen. Imam As-Sa’di ketika menafsirkan surat Al-‘Ashar menjelaskan bahwa dua perkara di awal (iman dan amal saleh) akan menyempurnakan diri pribadi, sedang dua perkara berikutnya (saling menasihati dalam kebenaran dan kesabaran) akan menyempurnakan sesama (keberuntungan kolektif).[4]

Keempat, Refleksi dan Evaluasi. Setelah Muharam berakhir, penting untuk merefleksikan perjalanan selama di bulan suci ini. Piagam dapat menjadi referensi berharga untuk mengevaluasi pencapaian dan melihat sejauh mana komitmen yang telah dibuat dapat dilaksanakan. Piagam akan membantu dalam menilai keberhasilan dan tantangan yang dihadapi selama perjalanan di bulan Muharam, serta mengidentifikasi langkah-langkah yang perlu diambil untuk terus meningkat di bulan-bulan berikutnya.

Allah ﷻ berfirman,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat). Bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Q.S. Al-Hasyr [59]: 18).

Ayat ini mengingatkan umat Islam agar senantiasa bertakwa kepada Allah dan memperhatikan apa yang telah mereka lakukan untuk hari esok (akhirat). Hal ini menunjukkan pentingnya refleksi diri dan penilaian atas amal perbuatan dalam rangka memperbaiki diri di masa mendatang.

Epilog

Menyambut Muharam dengan piagam adalah cara inspiratif untuk menjadikan bulan suci ini sebagai momen transformasi diri. Dengan menetapkan tujuan, meningkatkan kesadaran diri, dan mendapatkan dukungan dari orang-orang terdekat, tentu akan memudahkan langkah menuju versi yang lebih baik dari diri sendiri. Mari manfaatkan kesempatan menyambut bulan Muharam ini dengan “piagam” agar langkah lebih terarah demi kehidupan yang lebih berkah.[]

 

Marâji’:

[1] Badan Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia Daring

[2] H.R. Muslim, no. 1162

[3] Evilla Nouval, Analisis SWOT Diri Sendiri dan Cara Menggunakannya yang Tepat! https://www.gramedia.com/literasi/analisis-swot-diri-sendiri/. Diakses pada 13 Juli 2023

[4] Syaikh Abdurrahman bin Nashr As-Sa’di, Taisir Kalam Ar-Rahman fi Tafsir Kalam Al-Mannan, 2001, h. 934

Download Buletin klik disini

WISUDA: EUFORIA ATAU DISFORIA?

Agus Fadilla Sandi, S.H.

*Alumnus Fakultas Hukum Universitas Islam Indonesia

 

Muqoddimah

Belakangan ini viral ragam protes terhadap kebijakan sekolah yang dinilai memberatkan orang tua/wali dalam pembayaran uang wisuda peserta didik. Menguaknya isu ini, hingga Kementerian Pendidikan, Kebudayaan, Riset, dan Teknologi (Kemendikbudristek) melalui Surat Edaran Nomor 14 Tahun 2023 menegaskan tidak ada kewajiban penyelenggaraan wisuda sekolah sebagai ajang pelepasan peserta didik yang lulus, sekaligus tidak boleh menjadi kewajiban yang memberatkan bagi orang tua/wali murid.[1]

Sekalipun menjadi momok, tapi momen wisuda sering diwarnai euforia. Rasa bahagia yang berlebihan, padahal ini barulah permulaan, pun wisuda bukanlah ukuran kesuksesan. Terlebih lagi ini sekadar wisuda di dunia, kelak akan ada “wisuda” sesungguhnya yang tak jarang menyisakan disforia. Nun, orang-orang akan tersadar tentang makna hakiki wisuda, apakah menjadi euforia atau malah disforia?

Makna Wisuda

Secara bahasa, wisuda bermakna peresmian atau pelantikan yang dilakukan dengan upacara khidmat.[2] Makna ini mengisyaratkan adanya sebuah prosesi khidmat untuk memberikan hasil atas apa yang selama ini telah diupayakan oleh yang bersangkutan. Sedemikian khidmatnya prosesi wisuda di dunia, lantas bagaimana kekhidmatan “wisuda” di akhirat nantinya? Itulah tragedi padang mahsyar. Saat semua orang akan diperlihatkan amalnya, tak satu pun yang dapat alpa!

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ

“Pada hari itu kamu dihadapkan (kepada Tuhanmu). Tidak ada sesuatu pun dari kamu yang tersembunyi”. (Q.S. Al-Haqqah [69]: 18)

Kata تُعْرَضُونَ (dihadapkan) dalam ayat tersebut ditafsirkan dalam Tafsir Jalalain dengan maksud “untuk dihisab (diperhitungkan)”.[3] Kelak manusia akan dikumpulkan di padang mahsyar. Disitulah mereka berdiri dan tidak duduk menunggu kedatangan Allah ﷻ, yang pada waktu itu satu hari seperti lima puluh ribu tahun. Tatkala Allah ﷻ telah datang, maka malaikat menjadi bersaf-saf mengiringi kedatangan Allah ﷻ, maka saat itulah yang dimaksud dalam ayat ini, yaitu manusia dihadapkan kepada Allah l untuk untuk dihisab.

Pada saat itu semuanya akan diberikan balasan sesuai dengan apa yang telah ia kerjakan, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui perkara ghaib maupun nyata.[4] Tidak ada amalan yang tersembunyi, seluruh amalan yang selama ini disembunyikan oleh manusia selama hidupnya baik dari kebaikan atau keburukan, maka akan tampak pada hari tersebut.[5]

Inilah makna “wisuda” yang hakiki, penilaian dari Allah ﷻ yang Maha Teliti, serta apresiasi sempurna dari Allah Sang Maha Pencipta.

Euforia Wisuda

Wisuda seringkali menjadi momen yang penuh euforia. Merasa bangga karena mendapatkan nilai yang didamba. Terasa lega karena akhirnya lulus juga. Pun berharap ini bisa menyenangkan hati orang tua. Sayangnya, itu semua bukanlah kebahagian yang sebenarnya. Apa pun yang dinikmati saat wisuda di dunia hanyalah bersifat fana.

Namun, akan ada masanya rasa bangga itu tak kunjung sirna, bahagia selama-lamanya. Momentum itu terjadi kala seseorang mendapatkan catatan amalnya di akhirat melalui tangan kanannya. Dengan bangga ia berkata,

إِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَٰقٍ حِسَابِيَهْ

“Sesungguhnya aku yakin, bahwa (suatu saat) aku akan menerima perhitungan terhadap diriku” (Q.S. Al-Haqqah [69]: 20).

Allah pun gambarkan kebahagian mereka melalui firman-Nya,

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ. لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ. فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ

“Pada hari itu banyak (pula) wajah yang berseri-seri, merasa puas karena usahanya. (Mereka) dalam surga yang tinggi”. (Q.S. Al-Ghasyiah [88]: 8-10).

Dalam tafsir Jalalain dijelaskan maksud dari kata لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ yaitu kala di dunia ia melakukan ketaatan, sedang di akhirat ia menyaksikan balasan dari ketaatan tersebut.[6] Ketaatan di dunia dapat berupa amal-amal saleh dan berbuat baik kepada sesama. Maka, ia pun mendapatkan segala ketaatan yang dahulu telah ditabungnya kini berlipat ganda hingga mendapatkan kenikmatan mulia berupa surga yang tinggi.[7] Jika di dunia seseorang bersusah payah agar bahagia saat di wisuda yang bersifat fana, maka sudah sepatutnya seorang muslim lebih bersusah payah untuk dapat bahagia saat “wisuda” di akhirat yang kekal selamanya.

Disforia Wisuda

Sekalipun wisuda menjadi momen yang bahagia, namun tak jarang ada saja yang merasa disforia. Mulai dari yang nyaris DO (drop out), nilai ala kadarnya, belum lagi jadi bahan gunjingan sanak-keluarga. Mungkin terasa tidak menyenangkan, tapi perasaan itu tak sebanding dengan rasa hina di akhirat kelak. Itu bisa saja terjadi saat seseorang di akhirat mendapatkan catatan amalnya melalui tangan kirinya. Sambil menyesal ia berujar,

وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَٰبَهُۥ بِشِمَالِهِۦ فَيَقُولُ يَٰلَيْتَنِى لَمْ أُوتَ كِتَٰبِيَهْ

“Alangkah baiknya jika kitabku (ini) tidak diberikan kepadaku” (Q.S. Al-Haqqah [69]: 25).

Allah ﷻ firmankan tentang keadaan yang memilukan tersebut melalui firman-Nya,

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَٰشِعَةٌ. عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ. عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ

“Pada hari itu banyak wajah yang tertunduk hina, (karena) berusaha keras (menghindari azab neraka) lagi kepayahan (karena dibelenggu). Mereka memasuki api (neraka) yang sangat panas”. (Q.S. Al-Ghasyiah [88]: 2-4).

Kondisi yang menyedihkan ini adalah gambaran penghuni neraka yang disforia. Wajah yang tertunduk nahas. Susah payah menghindari azab yang tak mungkin lepas. Hingga akhirnya masuk ke dalam neraka nan panas.

Ikhtitam

Sibuknya mempersiapkan wisuda kala di dunia yang sebentar, jangan sampai melalaikan diri dari menyiapkan “wisuda” yang sebenarnya di padang mahsyar. “Wisuda” di hadapan Sang Pencipta, disaksikan oleh semua makhluk-Nya. Saat wisuda di dunia, kendalikan euforia dan disforia sewajarnya, sebab euforia hakiki adalah kala berhasil memasuki surga yang tinggi, sedang disforia ternahas adalah saat tergelincir ke neraka yang panas. Semoga Allah memberikan kita kebaikan di dunia dan di akhirat. Sudah siap wisuda, kisanak?

Maraji’

[1] Surat Edaran Sekretaris Jenderal Kemendikbudristek Nomor 14 Tahun 2023 tentang Kegiatan Wisuda pada Satuan Pendidikan Anak Usia Dini, Satuan Pendidikan Jenjang Pendidikan Dasar, dan Satuan Pendidikan Jenjang Pendidikan Menengah

[2] Badan Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia Daring

[3] Imam Jalaluddin Al-Mahalli dan Imam Jalaluddin As-Suyuthi, Tafsir Jalalain Al-Muyassar, 2015

[4] Syaikh Abdurrahman bin Nashr As-Sa’di, Taisir Kalam Ar-Rahman fi Tafsir Kalam Al-Mannan, 2001

[5] Tafsir Al-Qurthubi 18/268

[6] Imam Jalaluddin Al-Mahalli dan Imam Jalaluddin As-Suyuthi, Tafsir Jalalain Al-Muyassar, 2015

[7] Syaikh Abdurrahman bin Nashr As-Sa’di, Taisir Kalam Ar-Rahman fi Tafsir Kalam Al-Mannan, 2001

Download Buletin klik disini

SIKAP BIJAK DALAM MENYIKAPI PERBEDAAN PEMAHAMAN KEAGAMAAN UMAT

Putri Jannatur Rohmah, S.H.

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Allah ﷻ menciptakan manusia lengkap dengan segala perbedaannya. Tak hanya dilihat dari segi kebangsaan, suku, dan juga agama. Bahkan, dalam satu agama saja, terdapat beragam pemahaman, kita ambil contoh Islam, dalam Islam terdapat Imam-imam madzhab yang bisa menjadi pilihan dalam menjalankan ibadah kepada Allah ﷻ atau dikenal dengan istilah sunnah tanawwu’.

Mari kita tengok kembali makna madzhab itu sendiri, sebagai istilah lazim dikalangan umat muslim. Madzhab secara bahasa berasal dari sighat mashdar mimy (kata sifat) dan isim makan (kata yang menunjukkan tempat) yang diambil dari fi’il madhi “dzahaba, yadzhabu, dzahaban, dzuhuban, madzhaban,” yang berarti pergi, ar-ra’yu (pendapat), pandangan, kepercayaan, ideologi, doktrin, ajaran, paham, dan aliran. Sementara makna madzhab menurut istilah merupakan fatwa atau pendapat seorang Imam Mujtahid tentang hukum suatu peristiwa dengan berlandaskan pada al-Qur’an dan Hadits.[1]

Sebab Perbedaan

Perbedaan tersebut muncul dengan beragam faktor, mulai dari metode pengambilan dalil, pemikiran, hingga latar belakang kultur dan sosial para Mujtahidnya. Seluruh umat Islam di dunia telah mengakui bahwa terdapat 4 Madzhab populer dalam bidang fiqih, yakni Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal. Ke-empat Imam tersebut telah memenuhi persyaratan sebagai Mujtahid, hal tersebut dikarenakan ilmu, amal, dan akhlak yang luar bisa dalam mengiringi setiap perkataan dan perbuatannya.[2]

Telah kita ketahui bersama, Imam Syafi’i berpendapat bahwa qunut merupakan sebuah kesunnahan dalam shalat Subuh. Namun pada suatu ketika, ia melaksanakan shalat Subuh tanpa membaca doa qunut (sebagaimana yang telah ia yakini bahwa hal tersebut merupakan kesunnahan). Apa sebab ia tidak membaca doa qunut? Bukan karena ia lupa dan kemudian melaksanakan sujud sahwi sebelum salam. Ia justru sengaja tidak membaca doa qunut karena pada saat itu Imam Syafi’i sedang shalat bersama dengan Imam Hanafi dan ia menghormati Imam Hanafi yang berkeyakinan tidak disunnahkan qunut dalam shalat Subuh.[3]

Kisah tersebut adalah sebuah cerminan dalam etika menghadapi perbedaan. Hal ini senada akan sebuah maqalah, al-adabu faqwal ‘ilmi, adab harus lebih tinggi daripada ilmu. Akhlak kita sebagai seorang muslim harus lebih didahulukam daripada pengetahuan yang kita miliki. Sebab, ilmu bukanlah tujuan utama, melainkan hanya sebagai wasilah untuk dapat diimplementasikan dengan penuh taqwa.

Bagaimana Cara Bijak dalam Menghadapi Perbedaan?

Di Indonesia, perbedaan cara memahami ajaran dibalut dalam sebuah organisasi keagamaan; Nahdhatul Ulama’, Muhammadiyah, PERSIS, Nahdhatul Wathan dan sebagainya. Ironisnya perbedaan tersebut bisa berpotensi menjadi ketegangan dan konflik. Oleh karennya, penting bagi kita untuk saling memahami dan menyikapinya dengan cara yang bijak. Islam menganjurkan umatnya untuk bijak dalam memandang perbedaan dalam masalah fikih.

Ada beberapa pokok pikiran yang harus kita tanam dalam menyikapi perbedaan;[4]

Pertama, harus dipahami dan dihayati bahwa perbedaan adalah kehendak dan hukum Allâh ﷻ (sunnatullâh). Sebagaimana firman Allâh ﷻ,

وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ ۖ

“Seandainya Allâh menghendaki, niscaya Dia menjadikanmu satu umat (saja). Akan tetapi, Allâh hendak mengujimu tentang karunia yang telah Dia anugerahkan kepadamu.” (Q.S. al-Mâidah [5]: 48). Allâh l tidak menjadikan manusia seluruhnya seragam, karena Allâh ﷻ ingin menguji umatnya dalam perbedaan tersebut, siapakah yang mampu menunjukkan kebaikan-kebaikan.

Kedua, Selalu tumbuhkan pandangan, bahwa apa yang kita yakini belum tentu benar ada kemungkinan salah dan sebaliknya. “Kemungkinan benar atau salah” adalah upaya kita memberikan ruang bahwa upaya kita mencapai kebenaran tidak selalu menghasilkan yang benar. Pola pikir seperti ini akan terhindar dari merasa paling benar dan mudah menyalahka orang lain.

Hal tersebut sebagaimana yang telah dicontohkan oleh Imam Syafi’i dalam ungkapannya: “Ijtihadku adalah benar, tapi mengandung kemungkinan keliru. Sedangkan ijtihad orang lain adalah keliru, tapi mengandung kemungkinan benar”.

Ketiga, dalam menghadapi perbedaan pemahaman, hendaklah kita lebih banyak mencari persamaan-persamaan, bukan justru mempertajam jurang perbedaan. Selalu tanamkan sikap bahwa kita semua sesama umat Islam dengan tujuan yang sama; beribadah kepada-Nya dan mencari Ridha-Nya.

Keempat, hilangkan prasangka-prasangka (prejudice) atau anggapan-anggapan buruk terhadap kelompok lain. Karena benih konflik adalah prasangka negatif yang kita tanamkan dalam pikiran kita sendiri.

Yang Benar Bersatu

Yang benar adalah bersatu itu tentu saja lebih baik dari pada mesti berbeda. Tetapi kita tidak bisa lepas dari perbedaan yang sudah jadi sunnatullâh. Tinggal tugas kita mengikuti manakah yang sesuai ajaran Islam atau ajaran Rasul ﷺ, yang jauh dari ajaran beliau, tentu kita tinggalkan.

Nabi ﷺ bersabda,

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

“Berpegang teguhlah dengan sunnahku dan sunnah khulafa’ur rasyidin yang mendapatkan petunjuk (dalam ilmu dan amal). Pegang teguhlah sunnah tersebut dengan gigi geraham kalian.” (H.R. Abu Daud, no. 4607, At Tirmidzi, no. 2676, Ibnu Majah, no. 42. At Tirmidizi mengatakan hadits ini hasan shahih)

Imam Asy Syafi’i mengatakan,

أَجْمَعَ المُسْلِمُوْنَ عَلَى أَنَّ مَنِ اسْتَبَانَتْ لَهُ سُنَّةُ رَسُوْلِ اللهِ : لَمْ يَحِلَّ لَهُ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ

“Kaum muslimin telah sepakat bahwa siapa saja yang telah jelas baginya sunnah Rasulullah ﷺ, tidak halal baginya untuk meninggalkannya karena perkataan yang lainnya.”[5]

Pada akhirnya, mari kita bersatu dibawah naungan al-Qur’an dan Sunnah sesuai dengan pemahaman para ulama yang shalih, namun jika harus berbeda karena hasil ijtihad, maka perbedaan dalam menjalankan ibadah tidak perlu dibesar-besarkan sehingga menimbulkan pertikaian dan perpecahan. Marilah kita tetap menjaga dan melestarikan keindahan Islam dengan segala warna yang berbeda, semuanya benar atas ijtihad ulama masing- masing.

Sebagaimana sikap kampus kita tercinta, Universitas Islam Indonesia, acapkali memfasilitasi shalat dua hari raya sebanyak dua kali, hal ini merupakan bentuk manifestasi dari menghargai perbedaan dan mengakomodir perbedaan tersebut untuk kepentingan ummat. Wa Allâhu a’lam bish shawwâb.[]

Marâji’: 

[1] Nafiul Lubab Dan Novita Pancaningrum. “Mazhab: Keterkungkungan Intelektual Atau Kerangka Metodologis (Dinamika Hukum Islam)”. Jurnal YUDISIA, Vol. 6, No. 2, Desember 2015. h. 396.

[2] Nanang Abdillah. “Madzhab dan Faktor Penyebab Terjadinya Perbedaan”. Jurnal Fikroh. Vol.8 No. 1 Juli 2014. h. 24

[3] https://islam.nu.or.id/khutbah/khutbah-jumat-akhlak-dalam-menyikapi-perbedaan-mazhab-C2NGR. Diakses pada 19 Juni 2023.

[4] https://www.uin-antasari.ac.id/mengelola-perbedaan-menuai-rahmat/. Diakses pada 19 Juni 2023.

[5] I’lamul Muwaqi’in, 2/282. Dikutip dari sumber https://rumaysho.com/1750-perbedaan-itu-rahmat.html. Diakses pada 19 Juni 2023.

Download Buletin klik disini

MENGENALKAN DAN MENGAJARKAN ANAK UNTUK BERKURBAN

Khusnul Khotimah, S.Pd*

 

Para pembaca yang dirahmati Allah ﷻ, tidak lama lagi kita akan memasuki bulan Dzulhijjah, di dalamnya ada ibadah yang agung yaitu berkurban. Dalam bahasa arab kurban disebut dengan udhiyyah ( (أُضْحِيَّةٌyaitu menyembelih hewan-hewan ternak sebagai pendekatan diri kepada Allah pada hari-hari tertentu dengan syarat-syarat khusus. Ada yang mengatakan, dinamakan udhiyyah karena kurban itu afdhalnya disembelih pada waktu dhuha, yaitu ketika matahari telah naik. [1]

Mengenalkan dan mengajarkann ibadah berkurban kepada anak-anak membutuhkan pendekatan yang berbeda dengan orang dewasa. Berikut beberapa uraian singkat untuk mengenalkan ibadah berkurban kepada anak-anak.

Mengenalkan Anak tentang Kurban

Manusia terlahir di muka bumi dengan keadaan fitrah (suci), seperti yang disebutkan dalam hadits dari Dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah ﷺ bersabda, “Setiap anak dilahirkan dalam fitrahnya. Keduanya orang tuanya yang menjadikannya sebagai Yahudi, Nashrani atau Majusi.” (H.R. Bukhari dan Muslim) ^[2]

Menurut Hamka dalam buku Samsul Nizar setiap anak memiliki fitrah (potensi) yang dinamis. Fitrah tersebut merupakan kekuatan bagi anak untuk berkembang. Pada dasarnya, fitrah senantiasa menuntun manusia untuk berbuat kebajikan dan tunduk terhadap aturan Penciptanya. Masa kanak-kanak adalah masa yang sangat menentukan bagi perkembangan kejiwaan keagamaan anak nantinya.[3]

Pada masa kanak-kanak atau pada masa golden age,  anak mengalami perkembangan kecerdasan yang sangat pesat, dimana pada masa ini sangat cocok untuk kita sebagai orang tua maupun pendidik dalam memberikan stimulasi ataupun menanamkan nilai-nilai yang baik dan benar kepada anak, seperti mengenai ibadah berkurban.

Sebelum menjelaskan tentang makna berkurban, sebaiknya kita sebagai orang tua bisa mulai menjelaskan melalui cerita dari kisah Nabi Ibrahim saat diperintahkan oleh Allah ﷻ untuk mengorbankan putranya Nabi Ismail. Pada akhirnya kurban yang dipersembahkan diganti domba.  Apabila kita menceritakan secara lisan, mungkin anak akan susah mengerti dan merasa bosan, alangkah baiknya sebagai orang tua menceritakan kisah Nabi Ibrahim u tersebut dengan menggunakan media – media yang dapat membantu anak dalam mempelajarinya, seperti: media visual berupa gambar ataupun video, agar anak lebih mudah dalam mempelajarinya.

Pastinya akan muncul pertanyaan-pertanyaan anak mengenai kisah Nabi Ibrahim u dan Nabi Ismail. Disini kesempatan bagi kita (orang tua) untuk menjelaskan ke anak secara perlahan mengenai hari raya kurban dengan menggunakan bahasa yang mudah dimengerti anak. Setelah anak mulai mengerti apa itu kurban dari kisah Nabi Ibrahim, kita bisa mengajak anak secara langsung untuk menyaksikan proses penyembelihan hewan kurban pada saat hari raya Idul Adha, dimana ada berbagai hewan kurban (unta, sapi / kerbau, dan kambing / domba). Nantinya anak juga dapat belajar bagaimana pembagian daging kurban, pendistribusian kepada  shahibul kurban, kaum muslimin dan non muslim sebagai hadiah.

Mengajarkan Anak Menabung untuk ber-Kurban

Pada masa kanak-kanak, kehidupan mereka banyak dilakukan dengan meniru. Anak-anak cenderung meneladani perilaku orang tuanya. Psikologis anak memang senang meniru, tidak saja dengan hal yang baik, hal yang jelek pun di tirunya. Tiruan yang baik akan membentuk ke arah yang baik, sementara tiruan yang jelek akan membentuk kepribadian yang jelek pula.[4] Anak memang senang kembali melakukan apa yang dilihatnya. Karena sifat anak pada dasarnya memang suka mencontoh apa yang dilihat. Berikan contoh dan teladan yang baik secara langsung atau nyata pada anak, karena perkembangan keagamaan pada anak bersifat imitatif dan dipengaruhi oleh lingkungan yang ada disekitarnya.

Orang tua dapat memberikan contoh, yaitu dengan menabung uang secara berkala yang ditujukan untuk berkurban di hari raya kurban berikutnya. Anak akan lebih mudah untuk diajak menabung karena sudah memiliki contoh nyata dari orang tuanya. Akan lebih mudah lagi ketika anak sudah paham pentingnya berkurban sebagai se-orang muslim. Jangan paksa anak, melainkan terus motivasi dan beri dukungan kepada anak.

Untuk menambah semangat anak dalam menabung, berikan fasilitas berupa celengan khusus untuk berkurban, agar anak lebih bersemangat menabung. Orang tua dapat membantu dengan memberikan hadiah berupa uang jika anak berhasil menyelesaikan tugas yang diberikan. beritahu ke anak jika tabungan sudah terkumpu, anak dapat ikut membeli hewan kurban dan bisa ikut memilih hewan kurban mana yang akan dibeli. Beritahu juga ke anak, jika dengan berkurban anak juga sudah berbagi kebahagiaan terhadap orang lain.

Kesimpulan

Lebih singkatnya, berikut tips bagi orang tua untuk mengajarkan anak menabung untuk berkurban:

1. Pahami lalu kenalkan arti berkurban ke anak melalui kisah Nabi Ibrahim u dan anaknya Ismail.
2. Jangan paksa anak, berikan motivasi dari nilai-nilai keteladanan dibalik kisah Nabi Ibrahim.
3. Belikan celengan khusus untuk berkurban dan biarkan anak memasukkan sendiri uang ke celengannya.
4. Motivasi anak dan terus berikan dukungan secara terus menerus, bisa dengan memberikan hadiah uang untuk menambah tabungan berkurban anak. Wa Allâhu a’lam bish shawwab.[]

* Penggiat dunia anak

[1] Abu Abdillah Syahrul Fatwa bin Lukman. Fikih Praktis Ibadah Kurban Berdasarkan Kepada Al Qur’an dan As Sunnah. Bekasi: Pustaka Syahrul Fatwa. 1442. h. 11.

[2] Yunahar Ilyas. Kuliah Aqidah Islam Yogyakarta: LPPI, 2011. h.11.

[3] Samsul Nizar, Memperbincangkan Dinamika Intelektual dan Pemikiran Hamka Tentang Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana, 2008. h. 126.

[4] Salmaini Yeli. Psikologi Agama. Riau: Zanafa Publishing, 2012. h. 46.

Download Buletin klik disini

MERAIH KESUKSEKAN DALAM BERHAJI

*Isna Yunita

Mahasiwa S2 UIN Sunan Kalijaga

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Sebagai seorang muslim tentulah haji bukan hal yang terdengar asing di telinga kita semua, haji terbilang sebagai ibadah yang memerlukan persiapan yang banyak, mulai dari tenaga, materi, serta prosedur yang panjang. Bahkan haji memiliki resiko yang cukup besar, namun meskipun demikian, kaum muslim tetap berbondong-bondong untuk dapat menunaikan ibadah haji di Mekkah. Tentu saja haji memiliki banyak faidah dan makna yang berbanding dengan pengorbanan yang dilakukan oleh masyakat muslim, salah satunya pengorbanan bagi mereka yang tidak mampu secara materi namun telah megorbankan harta yang cukup besar yang telah dikumpulkan sejak lama.

Simbol ke-Islaman seseorang ialah ketika seorang muslim telah melaksanakan kelima rukun Islam secara sempurna, sebagaimana melaksanakan haji merupakan salah satu rukun Islam, yang disyariatkan bagi seorang muslim yang mampu, baik kemampuan secara fisik maupun materi.

Pengertian dan Perintah Ibadah Haji

Pada istilah fikih haji dikenal dengan perjalanan seorang Muslim ke Ka’bah untuk menjalankan ritual ibadah haji berdasarkan ketentuan di dalam fikih. Secara lughawi makna haji diartikan dengan berziarah atau berwisata suci. Sehingga dapat disimpulkan bahwa haji merupakan suatu perjalanan ibadah ke Makkah pada periode tertentu atau pada bulan-bulan haji. Niat haji seseorang yang akan melaksanakan ibadah haji haruslah diniatkan pada bulan Syawal, Dzulqa’dah dan 10 hari pertama pada bulan Dzulhijjah. Sebagaimana menurut pendapat Imam Syafi’i niat yang tidak dilakukan pada bulan-bulan tersebut menjadi niat umrah bukanlah haji. Kewajiban haji merupakan kewajiban sekali seumur hidup, sehingga haji yang dilakukan kedua kali atau ketiga kali dan seterusnya dihukumi sebagai kesunnahan.

Perintah pelaksanaan haji telah tertulis di dalam Al-Qur’an:

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلْبَيْتِ مَنِ ٱسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا

“mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah.” (Q.S. Ali Imran [3]: 197).

Kenapa Berhaji?

Ada beberapa jawaban mengenai pertanyaan ini:

1. Haji merupakan kewajiban ibadah kepada Allah ﷻ dalam bentuk ibadah yang penuh dengan ketawadhuan dan ketundukan dalam menjalankan perintah-Nya.
2. Bertamu ke rumah Allah ﷻ Makkah al-Mukarramah memenuhi seruan Nabi Ibrahim berarti memenuhi undangan Allah ﷻ. Setelah Nabi Ibrāhim dan putranya Nabi Ismail selesai membangun Ka’bah, maka Allāh memerintahkan Nabi Ibrāhim untuk menyeru kepada manusia agar mereka datang melaksanakan ibadah haji.

Allah ﷻ berfirman,

وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ

“Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki dan mengendarai unta, yang datang dari segenap penjuru yang jauh.” (Q.S. Al Hajj: [22]: 27)

3. Agar para tamu Allah menyaksikan banyak manfaat dan mengingat Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ

“Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allāh (mengingat  Allāh) pada hari yang telah ditentukan atas rejeki yang telah Allāh berikan kepada mereka berupa binatang ternak.” (Q.S. Al Hajj [22]: 28)

4. Orang yang melaksanakan haji merupakan orang-orang yang diberi kesempatan dan dipanggil oleh Allah ﷻ untuk datang ke rumah-Nya, sehingga mereka dikenal dengan tamu-tamu Allah ﷻ. Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda,

الْحُجَّاجُ وَالْعُمَّارُ وَفْدُ اللَّهِ إِنْ دَعَوْهُ أَجَابَهُمْ وَإِنْ اسْتَغْفَرُوهُ غَفَرَ لَهُمْ

“Jamaah haji dan umrah adalah tamu Allah, kalau mereka menyeru-Nya Dia menyambut mereka, kalau mereka minta ampun kepada-Nya Dia mengampuni mereka.” (H.R Ibnu Majah No. 2892, Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir, al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman No. 3949)

Kesuksesan dalam Berhaji

Untuk meraih kesuksesan dalam berhaji hal yang tidak kalah penting untuk dipersiapkan adalah bekal iman yang mantap dan badan yang sehat agar kita mampu untuk melakukan serangkaian prosesi  haji. Selain itu persiapan pengetahuan yang mencukupi agar pelaksanaan haji sesuai dengan Syariah Islam. Karena apabila bekal pengetahuan dan persiapan yang cukup maka haji yang mabrur dapat diraih.

Perhatikan sabda Rasulullah, “Siapa yang mengerjakan ibadah haji, tidak melakukan hal-hal yang rafats (yang bersifat seks)dan tidak melakukan pula fusuq (melanggar aturan haji) ia kembali suci dari dosa bagai ia lahir dari ibunya.” (H.R. Bukhari, Muslim, dan Nasa’i)

Adapun hal yang perlu dipersiapkan saat haji terbagi ke dalam dua macam, pertama adalah persiapan ruhiyah (bathiniyah) dan kedua persiapan fisik (zhahiriyah), beberapa hal yang perlu dipersiapkan secara ruhiyah ialah sebagai berikut:

1. Menyiapkan kondisi iman yang baik

Terkadang iman seseorang naik turun sebagaimana perkataan salah satu sahabat Nabi Abu Darda’ “iman itu bertambah dan berkurang” oleh karena itu sebagai calon jamaah haji hendaklah menguatkan azam untuk berhaji dan meningkatkan iman dengan menambah amalan-amalan ibadah seperti berdzikir, memperbanyak membaca al-Qur’an, shalat sunnah dll. Dengan hal ini maka saat melaksanakan haji nantinya tinggal meneruskan dan meningkatkan kualitas ibadah.

2. Membersihkan hati

Membersihkan hati dari perilaku sebelum melaksanakan haji sangatlah penting, karena keberangkatan seseorang untuk haji berpotensi untuk memiliki perasaan berbangga diri karena akan melaksanakan haji, oleh karena diperlukan untuk mensucikan hati agar terhindar dari perasaan riya’, ujub dan sombong.

3. Menyiapkan pengetahuan seputar fikih haji

Seseorang yang akan melaksanakan haji hendaklah membekali dirinya dengan pengetahuan seputar pelaksanaan haji agar ibadah kita sesuai dengan ketentuan syariat, jangan sampai pengetahuan yang minim menghambat pelaksanaan ibadah haji kita, untuk menambah pengetahuan dapat dilakukan dengan mengikuti manasik haji, membaca buku dan mendengarkan ceramah.

4. Menjelang keberangkatan ada baiknya minta maaf kepada para tetangga sanak saudara, mohon pamit, dan mohon doa restu agar diberi haji yang mabrur. Akan tetapi yang perlu diwaspadai dalam hal ini, jangan sampai kita terjebak pada kemubadziran, membuat acara “pamitan” yang besar-besar sehingga terkesan “wah” dan akhirnya mengarah kepada kesombongan.

Adapun persiapan fisik yang perlu diperhatikan adalah mempersiapkan dana, kesehatan badan, dan mempersipakan kebutuhan saat di kota Makkah.

wallâhu a’lam bish shawwâb.[]

 

Mutiara Hikmah

Rasūlullāh ﷺ bersabda,

لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لاَ يُحَجَّ البَيْتُ

“Tidak akan tegak hari kiamat kecuali sudah tidak ada orang lagi yang berhaji (tidak ada lagi yang datang menuju Ka’bah Allāh).” (H.R Al-Bukhari, no. 1593).

Marâji’:

[1] Muh. Mu’inudinillah Bashri, dan Elly Damaiwati, Kuketuk Pintu Rumah-Mu Ya Allah, Indiva Pustaka: Surakarta, Agustus 2009. h. 11.

[2] Muhammad Sholikhin, Keajaiban Haji dan Umrah: mengungkap Kedahsyatan Pesona Ka’bah dan Tanah Suci (Jakarta: Erlangga, 2013), h. 2222.

[3] Azalia Mutammimatul Khusna, Hakekat Ritual Ibadah Haji dan Maknanya Berdasarkan Pemikiran William R. Roff, Jurnal UIN Sunan Kalijaga, Vol. 2 No. 1, Maret 2018. h.135.

[4] Istianah, Prosesi Haji dan Maknanya, Jurnal Esoterik Ahklak dan Tasawuf, Vol. 2 No. 1, 2016. h. 32.

Download Buletin klik disini