Rasulullah  bersabda:

“Sesungguhnya cara pengobatan yang paling ideal bagi kalian adalah alhijamah (bekam) dan fashdu (venesection).” (HR. Bukhari & Muslim)

“Barang siapa melakukan bekam padatanggal 17, 19 atau 21, akan sembuh dari setiap penyakitnya.” (HR. Abu Dawud)

Bekam adalah metode pengobatan dengan cara mengeluarkan darah statis yang mengandung toksin dari dalam tubuh manusia. Berbekam dengan cara melakukan pemvakuman di kulit dan pengeluaran darah darinya. Pengertian ini mencakup dua mekanisme pokok dari bekam, yaitu proses pemvakuman kulit dan dilanjutkan dengan pengeluaran darah dari kulit yang telah divakum sebelumnya. Dalam bahasa Jawa disebut cantuk atau kop. Di Sumbawa dan sekitarnya disebut tangkik atau batangkik. Dalam bahasa Arab disebut hijamah. Dalam bahasa Inggris disebut blood cupping atau blood letting atau cupping therapy atau blood cupping therapy atau cupping therapeutic. Dalam bahasa Mandarin disebut pa hou kuan. Di Asia tenggara (Malaysia dan Indonesia) dikenal dengan sebutan bekam. Terapi ini mengeluarkan toksin (racun) suhu dan angin serta bibit penyakit yang mengendap dan bersenyawa dalam darah melalui organ belakang tubuh atau organ lainnya. Kata al-Hijamah berasal dari istilah bahasa Arab hijâmah yang berarti pelepasan darah kotor.

Pengobatan dengan bekam sudah digunakan semenjak zaman Rasulullah . Nabi Muhammad  adalah manusia pertama yang dibekam oleh para Malaikat dengan perintah Allah  sebelum Isra dan Mi’raj. Penjelasan ini terdapat dalam hadits riwayat Ibnu Majah. Bekam atau hijamah memiliki banyak manfaat, diantaranya: mengamalkan sunnah Rasul dalam pengobatan, meningkatkan daya tahan tubuh (promotif), mencegah penyakit (preventif), menyembuhkan penyakit (kuratif), dan perawaan pasca sakit (rehabilitatif).

Hingga saat ini, penelitian medis telah dilakukan untuk mengetahui manfaat dari metode bekam. Salah satunya adalah yang dilakukan terhadap 60 orang gemuk yang rutin melakukan bekam. Ternyata bekam bisa menurunkan tekanan darah dan kolesterol jahat, serta meningkatkan kadar kolesterol baik. Hasil studi tersebut dimuat dalam BMC Medicine. Studi lain yang dimuat dalam Journal of the American Medical Association juga menyebutkan orang yang mendonasikan darahnya setiap 6 bulan sekali lebih jarang terkena serangan jantung dan stroke.

Dr. Wadda’ A. Umar mengungkapkan teori kedokteran bahwa saat pembekaman pada titik bekam, maka akan terjadi kerusakan mast cell dan lain-lain pada kulit, jaringan bawah kulit (sub kutis), fascia dan ototnya. Akibat kerusakan ini akan dilepaskan beberapa mediator seperti serotonin, histamine, bradikinin, slow reacting substance (SRS), serta zat-zat lain yang belum diketahui. Zat-zat ini menyebabkan terjadinya dilatasi (pelebaran atau peregangan) kapiler dan arteriol, serta flare reaction pada daerah yang dibekam. Dilatasi kapiler juga dapat terjadi di tempat yang jauh dari tempat pembekaman. Ini menyebabkan terjadinya perbaikan mikro-sirkulasi pembuluh darah. Akibatnya timbul efek relaksasi (pelemasan) otot-otot yang kaku serta akibat vasodilatasi (pelebaran diameter pembuluh darah) umum akan menurunkan tekanan darah secara stabil. Yang terpenting adalah dilepaskannya corticotrophin releasing factor (CRF), serta releasing factors lainnya. CRF adalah sinyal yang merespon tekanan-tekanan/ stress dalam otak yang bertugas mengatur dan melepaskan stress. CRF selanjutnya akan menyebabkan terbentuknya adrenocorticotropic releasing hormone (ACTH), corticotrophin dan corticosteroid yang mempunyai efek menyembuhkan peradangan serta menstabilkan sel.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا

“Sungguh, orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan (amal shalih), untuk mereka disediakan surga Firdaus sebagai tempat tinggal.” (QS al-Kahfi [18]: 107)

Hampir dapat dipastikan bahwa semua manusia ingin sukses. Ada yang begitu kuat menginginkannya, ada yang biasa-biasa saja. Diantara yang kuat inginnya tersebut ada yang gigih upayanya, ada pula yang biasa-biasa saja. Dari yang gigih upayanya itu, ada yang terus istiqāmah berjuang dan bangkit ketika jatuh, ada juga yang tersungkur tidak ma(mp)u bangun lagi. Intinya, semua orang ingin sukses namun masing-masing berbeda dalam menyikapi dan mengupayakan kesuksesan.

Ibarat sebuah bangunan, sukses berawal dari fondasi yang kokoh. Di atas fondasi itu, berdirilah tiang-tiang yang kemudian dikonstruksi sedemikian rupa menjadi bangunan. Bangunan tanpa fondasi akan segera runtuh. Sementara fondasi tanpa bangunan di atasnya tidak bermakna apa-apa. Keduanya saling melengkapi dan mengenapi, saling menopang dan menguatkan. Kebersatuan yang solid itulah yang selanjutnya menghadirkan kesuksesan. Sukses dalam arti yang sesungguhnya bukan yang ala kadarnya.

Setiap manusia telah memiliki modal untuk menjadi sukses. Masalahnya adalah bagaimana dia menggunakan modalitasnya untuk menjemput kesuksesan tersebut. Laksana jodoh, sukses itu ada di tangan Tuhan. Namun kalau tidak diambil, tidak dijemput, maka akan tetap di tangan Tuhan. Jadi, untuk sukses perlu usaha keras, tidak cukup hanya berpangku tangan. Kehidupan ini adalah modal yang tidak ternilai dari Allah. Kita diminta memaksimalkannya untuk meraih sukses.

Konon, seorang pemuda mengeluh tidak punya modal untuk usaha. Seorang pengusaha sukses yang dicurhatinya kemudian bertanya padanya. “Satu dengkulmu (baca: lutut), boleh saya beli setengah milyar?” tanya pengusaha sukses itu. “Tentu tidak boleh, Tuan,” jawab pemuda. “Kalau begitu, berusalah! Dengan dua dengkulmu berarti Engkau punya modal 1 milyar!” perintahnya menyemangati. Sungguh, sejak lahir kita telah memiliki modal yang tiada ternilai dari Allah. Dua lutut saja 1 milyar, belum yang lain-lain.

Untuk menjadi sukses pertama-tama berangkat dari keyakinan. Mereka yang meyakini dirinya akan sukses maka sukses itu akan lebih dekat dengannya. Sementara mereka yang membayangkan sukses saja takut maka sukses pun akan takut mendekatinya. Benar bahwa banyak yang tidak menyangka akan sukses namun ternyata benar-benar sukses. Namun yang ideal adalah menjadi pribadi yang optimistis dan yakin sejak dalam hati. Allah telah memberi kita amanah hidup, itu artinya Allah percaya kita siap menjadi sukses.

Lalu apakah cukup hanya dengan keyakinan? Tentu saja tidak. Setelah yakin ada step-step penting yang harus dilalui. Kalau sekadar yakin maka manusia tidak ubahnya hanya menjadi “generasi wacana”. Generasi wacana, seperti diutarakan Prof. Rhenald Kasali, hanya sibuk berwacana namun tidak melakukan aksi nyata dan takut mengambil keputusan. Karenanya, keyakinan harus dibarengi dengan kegigihan dalam berbuat. Keyakinan juga menghantarkan kita pada pilihan-pilihan hidup yang tepat.

Bagi mereka yang sudah “nyaman” dengan prestasi di kampung halamannya mungkin takut bersaing di level yang lebih menantang. Namun pribadi sukses harus berani mengambil langkah yang visioner. Dunia tak selabar daun kelor, harus berani bersaing dan semangat tidak boleh kendor. Para alim telah mengajarkan kita. “Sāfir tajid ‘iwadhan ‘amman tufāriquhu!” Pergilah! Engkau akan mendapatkan ganti dari apa yang kau tinggalkan. Berani sukses berarti berani mencoba hal yang baru.

Dalam menuju sukses tersebut seringkali manusia harus jatuh-bangun. Namun yang harus disadari bahwa gagal karena bertindak jauh lebih baik daripada tidak pernah gagal karena enggan berbuat. Tidak penting seberapa sering Engkau terjatuh. Terpenting adalah seberapa mampu Engkau bangkit dari jatuhmu. Kaum bijak pandai menasihatkan, “Berhasil menyikapi kegagalan lebih baik daripaya gagal dalam menyikapi keberhasilan.” Orang sering bilang, hakikat kegagalan adalah sukses yang masih tertunda.

Sukses itu parameternya berbeda-beda. Kalau kita bertanya arti sukses (ma huwa sukses?) kepada banyak orang, pasti jawabannya bermacam-macam. Harus diingat bahwa sebagai seorang muslim terminal kehidupan ini bukan sebatas kematian. Namun ada “alam” yang lebih meneduhkan dan menjanjikan. Oleh karena itu, sudahkah (harapan) sukses kita itu berorientasi pada kebahagiaan di alam tersebut? Sementara doa yang kita panjatkan sangat jelas dan lugas. Bukan hanya hasanah di dunia tetapi juga hasanah di akhirat.

Kita ingat betul bagaimana Rasulullah mengakhiri hayatnya. Apa yang terucap terakhir kali dari lisannya yang begitu mulia? Dia tidak mengkhawatirkan putrinya. Juga tidak sedang merisaukan isteri-isterinya. Dia terus memikirkan umatnya dan itu adalah termasuk kita. “Ummatiy, ummatiy, ummatiy…,” ucapnya lirih. Rasulullah mengajarkan bahwa sukses itu kalau kita juga mampu menyukseskan orang lain, meng-hasanah-kan banyak pihak. Khairun an-nāsi anfa’uhum li an-nāsi…

Sukses=Surga

Mulai awal Oktober 2015 ini, Universitas Islam Indonesia (UII) melalui Direktorat Pendidikan dan Pengembangan Agama Islam (DPPAI) meluncurkan Training Islamic Character Building (ICB) untuk mahasiswa baru. Training ini didesain untuk membentuk karakter mahasiswa baru UII. Materi training dirancang supaya lebih mudah dimengerti dan dipraktikkan oleh mahasiswa. Mulai dari Komitmen Tauhid, Komitmen Ibadah, Komitmen Akhlak, dan terakhir Komitmen Sukses.

Saya sendiri sepakat dengan penambahan “komitmen” di setiap materi. Komitmen itu juga berarti istiqāmah (kontinuitas). Mahasiswa UII diharapkan mampu mempertahankan tauhidnya, menjaga ibadah dan akhlaknya, serta terus mengobarkan semangat suksesnya. Selama 2 kali mendampingi Trainer “Komitmen Sukses”, Drs. H. Imam Mudjiono, M.Ag., saya merasa perlu berbagi inti materi tersebut lewat tulisan ini. Sebab, materi tersebut sangat relevan bagi setiap umat muslim.

Sukses dalam konteks religiusitas kita dapat dimaknai sebagai surga atau al-jannah. Pribadi yang sukses pada akhirnya adalah yang berhasil memasuki pintu surga. Sehebat apapun seseorang di dunia kalau tidak “sukses” di akhirat maka merugilah dia. Walaupun tetap untung masih bisa bahagia di dunia. Repotnya adalah kalau di dunia sengsara di akhirat menderita. Oleh karena itu, supaya “sukses”nya ganda alias double harus dipelajari bagaimana tips untuk meraihnya.

Beberapa ayat al-Qur’an, contohnya QS. al-Kahfi ayat 107 di atas, menggambarkan bahwa syarat sukses itu 2 (dua). Pertama adalah iman; percaya dan yakin. Dalam bahasa yang biasa dipopulerkan Pak Imam—begitu dia biasa disapa—, iman itu semisal dengan belief. Keimanan yang kuat mendasari kesuksesan manusia di akhirat nanti dan tentu saja di dunia. Kalau iman ini tidak dijaga maka umpama pergi naik pesawat, yang bersangkutan tidak memiliki tiketnya.

Kedua adalah amal shalih (berbuat baik). Amal shalih ini adalah buah dari keimanan. Sebagaimana uraian di atas bahwa iman (keyakinan) adalah fondasi dan amal shalih adalah bangunan di atasnya. Iman dan amal shalih saling mengisi dan menyempurnakan. Iman yang tidak diwujudkan dalam amal shalih ibarat pohon yang tidak berbuah. Sementara amal shalih yag tidak dilandasi iman akan sia-sia dan tertolak. Kedua hal ini yang harus menjadi pedoman dan pegangan hidup umat muslim.

Amal shalih dalam bahasa Pak Imam disebut dengan positive energy (energi positif). Amal shalih atau positive energy tersebut dengan dilandasi iman yang kuat harus ditujukan semata-mata untuk meraih keridhaan Allah. Kalau sudah demikian maka keduanya akan menghantarkan kita menuju surga-Nya Allah di akhirat sana. Keduanya harus dipelihara secara konsisten dan penuh komitmen. Sebab iman dan amal shalih tidak dinilai secara periodik dan parsial namun terus menerus sampai datangnya ajal.

Dalam firman-Nya Allah telah menegaskan. “Sungguh,” serunya, “orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan (amal shalih), untuk mereka disediakan surga Firdaus sebagai tempat tinggal.” Indah sekali janji Allah bagi hamba-Nya yang beriman dan beramal shalih. Dengan iman, belief, keyakinan yang kuat dan amal shalih yang nyata serta berkesinambungan kita dapat “sukses” di hadapan Allah. Mereka yang iman dan amalnya baik pun sejatinya sudah sukses sejak di dunia.

Hasanah fi ad-Dārain

Sukses ialah dambaan setiap manusia. Lazimnya, yang mendamba mengupayakan apa yang didamba(kan)nya. Sukses dunia memang tidak salah namun sukses hakiki bukan semata duniawi kacamatanya. Sukses dunia itu mulia kalau mampu menghantarkan pada kesuksesan di akhirat nantinya. Dunia tempat menanam, di akhirat kita mengetam. Apapun bentuk sukses dunia harus dibenamkan, ditanam dalam-dalam, supaya yang hadir adalah katawadhuan. Hatta di akhirat kita raih sebenar-benar kesuksesan. Wallāhu a’lamu.

Samsul Zakaria, S.Sy.,

Mahasiswa S-2 UIN Sunan Kalijaga,

۞وَسَارِعُوٓاْ إِلَىٰ مَغۡفِرَةٖ مِّن رَّبِّكُمۡ وَجَنَّةٍ عَرۡضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ أُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِينَ ١٣٣

Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.

(QS. Ali Imran [3]: 133).

Marilah sejenak kita lupakan dunia, lalu merenungkan hidup ini. Mari kita lupakan sesaat segala hiruk pikuk dunia. Mari kita rasakan bahwa kaki kita masih berpijak di muka bumi ini, kita masih menghirup udara segar dengan nikmat dan gratis. Mari kita layangkan pandangan kepada segenap keindahan alam yang sanggup dinikmati oleh kedua mata kita. Lalu tengoklah orang-orang terdekat kita yang tertawa bahagia bersama kita. Maka kita akan segera menyadari betapa wajibnya kita bersyukur kepada Allah . Betapa syukur itu pun tak kan cukup sepadan dengan segala nikmat yang telah kita terima.

Tapi sungguh dunia begitu melenakan, sangat memabukkan, amat melupakan. Seakan gemerlap duniawi memaksa kita terlelap dari kesadaran iman, meninabobokan pada sikap menunda-nunda kebaikan, larut dalam dosa dan kemaksiatan. Serasa semua keindahan duniawi menjelma ibarat fatamorgana yang menyilaukan sekaligus menyesatkan mata. Dan tak sedikit orang yang tak sadar bahkan setelah usia mereka tinggal hitungan detik, naudzubillah.

Sungguh kebahagiaan hakiki terletak pada keimanan, bukan kesenangan duniawi, apalagi pada kemaksiatan. Sungguh, kenyamanan dan kesejahteraan terletak pada ketakwaan. Banyak orang yang mengetahui dan memahami di mana letak kebahagiaan yang sejati. Tapi dengan sepenuh kesengajaan ia mencarinya di tempat lain. Namun, lagi-lagi kita masih diberi kesempatan kedua, bahkan ketiga, keempat, dan seterusnya, untuk kembali ke tempat dimana kebahagiaan hakiki itu berada. Tak pernah ada kata terlambat untuk bertaubat, selagi hayat masih dikandung badan, senyampang nyawa masih berbalut raga. Meski tentu, soal bertaubat, lebih cepat lebih baik.

Sebuah Pengakuan

Setiap kita memiliki dosa, kesalahan dan kemaksiatan. Adakah di antara kita yang tidak bermaksiat kepada Allah  dengan beragam jenis dosa dan kesalahan? Adakah di antara kita yang tidak melampui batas terhadap dirinya sendiri dengan terjerumus ke lembah kemaksiatan dan kehinaan? Sesungguhnya dosa dan kesalahan, kemaksiatan, dan kehinaan adalah sebuah gerbang yang setiap dari kita pernah memasukinya, sebuah samudera nan luas yang semua dari kita pernah mengarunginya, sebuah cawan yang masing-masing kita pernah meneguknya; setiap kita telah merasakannya. Tapi ada di antara kita yang menyedikitkan dan yang memperbanyaknya, Nabi  bersabda:

“Setiap anak Adam adalah pelaku kesalahan, dan sebaik-baik orang yang berbuat salah adalah mereka yang senantasa bertaubat.” (Shohih Jami’ Sunan At-Tirmidzi, karya Syaikh  al-Albani, no. 2029, dari Anas dengan sanad hasan)

Beliau  juga bersabda:

“Seandainya kalian tidak berbuat dosa, niscaya Allah akan melenyapkan kalian dan benar-benar akan menciptakan suatu kaum yang mereka berbuat dosa, kemudian memohon ampunan kepada Allah, lalu Dia pun mengampuni mereka.” (Mukhtashar Shahih Muslim, No. 1922 dari hadits Abu Hurairah).

Tidaklah semua itu melainkan sebagai bukti nyata bagi nama-nama Allah yang Indah dan sifat-sifatNya yang Tinggi. Dia adalah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, Yang Maha Pengampun lagi Maha Penerima Taubat. Rahmat-Nya mendahului kemurkaan-Nya dan kesantunan-Nya lebih cepat daripada hukuman-Nya. Dia (Allah) adalah Rabb Yang patut kita bertakwa kepada-Nya.
Wahai saudaraku seiman, Allah mengetahui bahwa banyak di antara kita tidaklah bermaksiat kepada-Nya karena lancang terhadap-Nya, bukan pula menganggap remeh terhadap keagungan-Nya, tidak juga karena merasa aman dari siksaan-Nya, bukan pula karena bersenang-senang dengan menyelisihi-Nya. Itu hanyalah disebabkan oleh jiwa kita yang lemah yang tergelincir, setan-setan terkutuk yang telah menyesatkan, dunia yang hina-dina yang telah bersolek untuk manusia, teman-teman buruk (akhlaknya) yang telah membantu dan teman-teman baik yang telah menjauh dari kita dan memisahkan diri.
Kita juga bukanlah orang-orang yang terpelihara dari perbuatan dosa (ma’shum), karena kema’shuman hanyalah bagi para Nabi dan Rasul yang telah dipilih oleh Allah . Barangsiapa selain Nabi dan Rasul mengklaim bahwa dirinya ma’shum, sungguh dia telah berbuat dusta yang besar dan menjadi sekutu setan yang terkutuk. Rasulullah  bersabda:

“Tidak seorang pun hamba mukmin melainkan dia memiliki dosa yang biasa dia kerjakan dari waktu ke waktu atau dosa yang dia tetapi yang tidak bisa dilepaskannya hingga dia berpisah dengan dunia. Sesungguhnya seorang mukmin diciptakan dalam kondisi selalu diuji, bertaubat, dan senantiasa lupa, ketika diingatkan maka dia pun ingat.” (Ash-Shahihah, karya Syaikh al-Albani, no. 2276, dari Ibnu Abbas).

Dosalah yang menyebabkan terhina di dunia dan mendapatkan siksa akhirat. Tidaklah keburukan mengepung seorang hamba, tidak pula sesuatu yang tidak dia sukai dia dapatkan, dan tidak juga musibah menimpanya melainkan disebabkan oleh dosa-dosanya. Allah  berfirman:

“Maka masing-masing (mereka itu) Kami siksa disebabkan dosanya, maka di antara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu kerikil dan di antara mereka ada yang ditimpa suara keras yang mengguntur, dan di antara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan di antara mereka ada yang Kami tenggelamkan, dan Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.” (QS. al-Ankabût [29]: 40).

Maka, tidak ada jalan lain yang harus ditempuh oleh seseorang yang telah melakukan dosa dan maksiat, kecuali bersegera untuk kembali kepada Allah dan bertaubat kepada Nya. Dalam risalah ini, akan diutarakan hal-hal yang harus dilakukan oleh seseorang yang bertaubat dengan berpedoman kepada Kitab-Nya dan sunnah Nabi-Nya.

Pertama, hendaknya kita meyakini sepenuhnya bahwa pintu taubat dan ampunan dari Allah senantiasa terbuka. Maka, adalah haram bagi seorang mukmin untuk berputus asa dari rahmat dan ampunan Allah .

“Katakankanlah: ‘Hai hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. al-Zumar [39]: 53).

Yakinkan dan katakan dalam hati, wahai Rabb meskipun dosa-dosa hamba begitu banyaknya, hamba mengetahui bahwa maaf-Mu lebih agung dan lebih tinggi. Wahai Rabbku, hamba berdoa kepada-Mu dengan penuh ketundukan seperti yang Engkau perintahkan. Tiada perantara hamba kepada-Mu selain pengharapan. Dan keindahan maaf-Mu, kemudian hamba benar-benar berserah diri kepada-Mu.

Ingatlah selalu apa yang disampaikan oleh Rasulullah  dalam sebuah hadits Qudsy: dari Anas , ia berkata, saya mendengar Rasulullah  bersabda:

“Allah  berfirman, ‘Wahai anak Adam, selagi engkau meminta dan berharap kepada-Ku, maka Aku akan mengampuni dosamu dan Aku tidak pedulikan lagi. Wahai anak Adam, walaupun dosamu setinggi langit, bila engkau mohon ampun kepada-Ku, niscaya Aku memberi ampun kepadamu. Wahai anak Adam, jika engkau menemui Aku dengan membawa dosa sebanyak isi bumi, tetapi engkau tiada menyekutukanku dengan sesuatu pun, niscaya Aku datang kepadamu dengan memberi ampunan sepenuh bumi pula” (HR. Tirmidzi, hadits hasan shahih).

Kedua, jika terlanjur berbuat maksiat, upayakan untuk tidak melakukannya secara terang-terangan dan tutuplah rapat-rapat kemaksiatan itu, segera hentikan perbuatan tersebut, lalu segeralah bertaubat dan tidak mengulangi lagi perbuatan tersebut selamanya.

Pernahkah melihat orang-orang yang secara terang-terangan meremehkan panggilan shalat (adzan)? Atau melihat orang-orang nongkrong sambil minum-minuman keras di pinggir jalan? Atau, pernahkah Anda mendengar orang yang dengan bangga bercerita tentang perbuatan maksiat yang pernah dilakukannya? Ketahuilah, itu adalah bentuk perbuatan terang-terangan dalam bermaksiat kepada Allah . Perbuatan demikian adalah dosa yang sangat tercela selain dosa dari kemaksiatan itu sendiri, karena dia telah meremehkan kebesaran Allah . Bahkan perbuatan ini dapat menutup pintu ampunan dari Allah . Rasulullah  bersabda:

”Setiap umatku akan mendapat ampunan, kecuali mujahirin (orang-orang yang terang-terangan berbuat dosa).”(HR. Bukhari no. 6069 dan Muslim no. 2990).

Allah  juga mengancam pelaku perbuatan ini dengan siksa di dunia dan akhirat. Dia  berfirman:

Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang, kamu tidak mengetahui (Q.S. al-Nûr [24]: 19).

Ketiga, mengokohkan keimanan dengan memperbanyak belajar ilmu agama seraya menghadiri kajian-kajian ilmu, memperbanyak ibadah, mengisi setiap detik demi detik waktu yang dimilikinya dengan hal-hal yang bermanfaat serta mendatangkan ridha Allah , dan bergaul dengan kawan-kawan yang shalih. Menurut Ibn al-Qayyim rahimahullah, kekokohan pohon keimanan yang tertanam kuat di dalam hati adalah penangkal kemaksiatan, dan salah satu sebab diterimanya taubat. Karena salah satu syarat diterimanya taubat adalah tidak kembali mengulangi perbuatan dosa kemaksiatan yang telah dilakukan. Maka kesabaran hamba untuk menahan diri dari perbuatan maksiat itu sangat tergantung dengan kekuatan imannya. Setiap kali imannya kokoh maka kesabarannya pun akan kuat. Apabila imannya melemah maka sabarnya pun melemah. Dan barang siapa yang menyangka bahwa dia akan sanggup meninggalkan berbagai macam penyimpangan dan perbuatan maksiat tanpa dibekali keimanan yang kokoh dan ilmu tentang bagaimana agama mengajarkan cara mengokohkan keimanannya, maka sungguh dia telah keliru.

Semoga Allah  senantiasa melimpahkan rahmatNya kepada kita, sebab hanya dengan rahmat Allah  sajalah kita akan mampu bertaubat dan menjauhi maksiat.

Wallahu a’lam bi al-shawwâb.

Musta’in Billah

MUTIARA HIKMAH

Rasulullah  bersabda:

“Sesungguhnya jika engkau meninggalkan sesuatu karena Allah, niscaya Allah akan memberi ganti padamu dengan yang lebih baik.” (HR. Ahmad 5: 363. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih.)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا قِيلَ لَكُمۡ تَفَسَّحُواْ فِي ٱلۡمَجَٰلِسِ فَٱفۡسَحُواْ يَفۡسَحِ ٱللَّهُ لَكُمۡۖ وَإِذَا قِيلَ ٱنشُزُواْ فَٱنشُزُواْ يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَٰتٖۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ ١١

Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majelis”, maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: “Berdirilah kamu”, maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

(QS. al-Mujâdilah [58]: 11)

Kata ilmu dalam bahasa arab berasal dari kataع-ل-م (‘ain-lam-mim) yang mana Ibnu Faris memaknainya dengan dampak sesuatu yang dapat membedakan dari yang lain. Tidak jauh berbeda dengannya, Raghib al-Ashfahani mengatakan bahwa ilmu adalah mengetahui hakikat akan sesuatu. Dalam al-Quran, dengan berbagai derivasinya kata ilmu terulang sebanyak 854 kali. Adapun derivasi tersebut dalam bentuk sebagai berikut; ‘alima , ya‘lamu, i‘lam , ‘allama , yu‘allimu, yata’allamu, ‘ilmun, ‘alim, a’lam, ma‘lum, ‘alamin, ‘alamat, ‘aliim, ‘allam dan mu‘allam. Namun, jika kita mengkhususkan pada kata “ilmu” dalam al-Qur’an ia terulang sebanyak 105 kali. Dengan jumlah sekian banyak menandakan bahwa al-Qur’an sangat mengutamakan kedudukan ilmu di dalamnya.

Dalam surat al-Zumâr ayat 9 Allah  telah membedakan antara orang-orang yang berilmu dengan orang-orang yang tidak berilmu:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ ۗ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ

(Apakah kamu hai orang musyrik yang lebih beruntung) ataukah orang yang beribadat di waktu-waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedang ia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Tuhannya? Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. (QS. Al-Zumar [39] : 9).

Dari ayat di atas jelas disebutkan bahwa orang-orang yang mengetahui (berilmu) tidak sama dengan orang-orang yang tidak mengetahui. Perbedaan antara keduannya akan sangat berpengaruh dalam tindakan sehari-hari. Akan terlihat jelas bagaimana cara orang-orang cerdas menyelesaikan masalah sangat berbeda dengan mereka yang ceroboh, tidak memikirkan implikasi dari apa yang telah dilakukannya. Orang yang berilmu tentu lebih futuristik dan visioner, yang telah memikirkan dampak dari perbuatan yang dilakukannya.

Keilmuan senantiasa akan membawa umat manusia kepada ketenteraman, akan membebaskannya dari keterbelengguan hidup karena ilmu sejatinya akan menyelesaikan permasalahan dengan bijak. Sebaliknya, kebodohan merupakan petaka terbesar bagi umat manusia. Ia akan merumitkan permasalahan yang ada karena ketidakcerdasan dalam menghadapinya.

Di lain tempat, Allah  juga mengangkat derajat orang-orang berilmu baik di bumi maupun di akhirat, sebagaimana disebutkan dalam surat al-Mujadilah ayat 11 di atas.

Dari ayat ini juga sangat terang dikatakan bahwa orang-orang berilmu senantiasa memiliki derajat yang tinggi disisi Allah . Orang-orang berilmu menjadi orang yang terpandang didunia karena keilmuannya, mereka juga mendapat tempat tempat yang layak disisi Allah  di akhirat kelak. Nabi  juga bersabda: “Barangsiapa yang berjalan menuntut ilmu, maka Allah mudahkan jalannya menuju Surga. Sesungguhnya malaikat akan meletakkan sayapnya untuk orang yang menuntut ilmu karena ridha dengan apa yang mereka lakukan. Dan sesungguhnya seorang yang mengajarkan kebaikan akan dimohonkan ampun oleh makhluk yang ada di langit maupun di bumi hingga ikan yang berada di air. Sesungguhnya keutamaan orang ‘alim atas ahli ibadah seperti keutamaan bulan atas seluruh bintang. Sesungguhnya para ulama itu pewaris para Nabi. Dan sesungguhnya para Nabi tidak mewariskan dinar tidak juga dirham, yang mereka wariskan hanyalah ilmu. Dan barangsiapa yang mengambil ilmu itu, maka sungguh, ia telah mendapatkan bagian yang paling banyak.” (HR. Muslim).

Sangat banyak dalil keagamaan yang yang menyatakan tentang keutamaan ilmu karena ia merupakan poros peradaban dan pusat kemajuan suatu umat. Hakikat ilmu sesungguhnya terletak pada solving problem-nya, ketika ilmu itu tidak bisa menyelesaikan problem umat dan problem kemanusiaan, maka ilmu tersebut tidak bisa dikatakan bermanfaat. Karena Allah  menganugerahkan ilmu kepada manusia sebagai perangkat solving problem, agar manusia bisa menepis semua permasalahan yang menghambat kehidupannya.

Jika kita merenungi wahyu pertama (surah al-Alaq) yang diturunkan kepada Nabi Muhammad , maka kita ketahui bahwa ayat tersebut berbicara tentang khazanah keilmuan. Sebagai wahyu pertama, khazanah keilmuan merupakan syarat mutlak untuk menguasai peradaban dunia. Dalam ayat ini Nabi Muhammad  diperintahkan untuk belajar baca-tulis (iqra’ – qalam) sebelum menjadikan peradaban Islam yang menggetarkan dunia. Dengan keilmuan, Nabi Muhammad  kemudian mencetak generasi sahabat sebagai generasi terbaik dalam sejarah yang ada dalam peradaban Islam. Tentunya ilmu di sini berkaitan erat dengan moralitas dan akhlaq karimah. Islam tidak memisahkan antara intelektualitas dan spiritualitas, karena keduanya saling berkaitan (intergrated-interconnected), saling menunjang satu dengan yang lainnya.

Ilmu juga dapat mengekalkan amal, pahalanya akan terus mengalir walaupun jasad telah dikubur karena selain sedekah jariyah dan anak yang shalih, ilmu yang bermanfaat juga termasuk dalam kategori amal yang pahalanya tidak terputus walau seseorang telah meninggal dunia. Dari pernyataan tersebut juga dapat dilihat bahwa ilmu tidak saja bermanfaat di dunia, tetapi juga bermanfaat bagi kehidupan akhirat. Dengan ilmu yang pernah diajarkan kepada orang lain, seseorang akan selalu memperoleh keuntungan darinya, selama ilmu itu bermanfaat dalam kehidupan sehari-hari, walaupun tidak lagi berada di alam dunia ini. Pahala-pahala kebaikan ini akan terus mengalir sebagai  pendongkrak amal kebaikan.

Dengan demikian, Islam adalah agama ilmu, ilmu kemaslahatan hidup di dunia maupun keselamatan akhirat. Namun seiring dengan pergeseran tujuan hidup manusia, motivasi menuntut ilmu pun mulai bergeser. Kenyataan menunjukkan bahwa manusia mulai condong kepada ilmu duniawi dan menomor duakan, bahkan melupakan ilmu dien (agama). Padahal Allah subhanahu wata’ala berfirman: “Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia, sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai” (QS. al-Rûm [30]: 7).

Ibnu Katsir rahimahullah berkata: “Umumnya manusia tidak memiliki ilmu melainkan ilmu duniawi. Memang mereka maju dalam bidang usaha, akan tetapi hati mereka tertutup, tidak bisa mempelajari ilmu dien Islam untuk kebahagiaan akhirat mereka.” (Tafsir Ibnu Katsir 3/428). Syaikh Abdurrahman ibn Nashir as-Sa’di rahimahullah berkata: “Pikiran mereka hanya terpusat kepada urusan dunia sehingga lupa urusan akhiratnya.”

Maka dari itu, seorang Muslim hendaknya mampu menyeimbangkan proses belajar mereka akan ilmu-ilmu duniawi dan ilmu-ilmu akhirat, dan keduanya pun harus dijalani dengan penuh ketekunan dan kesungguhan. Maka, ingatlah apa yang difirmankan oleh Allah : Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi” (QS. al-Qashshash [28]: 77).

Fadhli Espece
Mahasiswa Jurusan Ilmu Al-Quran dan Tafsir Fakultas Ushuluddin dan Pemikiran Islam UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta

Dunia mode sedang diramaikan dengan istilah hijab stylish. Kehadiran mode ini menambah variasi aksesoris wanita agar terlihat cantik. Hijab stylish hadir dengan memadukan cara berpakaian Islam dengan gaya modern zaman sekarang yang serba glamour, Namun beberapa kalangan banyak berselisih pendapat tentang hal ini. Bolehkah seorang muslimah dalam Islam menggunakan hijab dengan model stylish seperti yang sedang diboomingkan? Bukankah wanita juga ingin terlihat cantik sehingga termasuk hal yang wajar jika wanita menggunakan mode seperti ini? Lalu, bagaimana sebenarnya pandangan Islam tentang hal ini?

Islam merupakan agama yang memuliakan wanita. Seorang wanita diperintahkan untuk menutup aurat, menjaga diri dari pergaulan dan fitnah serta kemuliaan-kemuliaan lainnya. Mayoritas orang berpandangan bahwa dengan cara tersebut, Islam telah memboikot wanita padahal jika kita lihat zaman sekarang banyak sekali prostitusi-prostitusi dan pelecehan-pelecehan seksual yang menjerat wanita-wanita baik muslim atau tidak. Sebabnya adalah wanita tidak bisa menjaga diri dari ancaman yang ada. Padahal al-Qur’an sudah menawarkan kepada wanita kiat-kiat menjaga diri salah satunya adalah berhijab.

Dalam QS al-Nahl [16]: 90 Allah  berfirman, “Sesungguhnya Allah memerintahkan (kepadamu) untuk berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia member pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran”

Ayat yang mulia ini menunjukkan bahwa semua perkara yang dilarang oleh Allah     dalam Islam pastilah mengandung keburukan dan kerusakan, sebagaimana semua perkara yang diperintahkan-Nya pasti membawa manfaat. Oleh karenanya, setiap muslim yang beriman kepada Allah  dan kebenaran agama-Nya wajib meyakini bahwa semua aturan yang ditetapkan Allah  merupakan kemaslahatan, termasuk didalamnya yang berkaitan dengan pakaian dan perhiasan wanita muslimah adalah untuk kemaslahatan, kebaikan dan penjagaan bagi kesucian diri dan kehormatan.

Allah  berfirman dalam surah al-Ahzab [33]: 59, “Hai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin agar hendaklah mereka mengulurkan jilbab-jilbab mereka ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal, sehingga mereka tidak diganggu/disakiti. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”

Ayat ini secara ringkas menjelaskan hikmah menggunakan jilbab bagi seorang wanita adalah agar mereka lebih mudah dikenal sehingga mereka tidak diganggu/disakiti. Syaikh Abdurrahman al-Sa’di mengatakan bahwa wanita yang tidak memakai jilbab, boleh jadi orang akan menyangka ia bukan seorang wanita yang afifah (terjaga kehormatannya), sehingga orang yang ada penyakit di dalam hatinya (syahwat) akan mengganggu dan menyakiti wanita tersebut. Sehingga dengan menggunakan jilbab (yang sesuai syariat) akan mencegah (timbulnya) keinginan buruk terhadap diri wanita dari orang-orang yang mempunyai niat buruk. (Tafsirul Karimir-Rahman, hal. 489)

Dalam ayat lain pada QS al-Ahzab [33]: 53, “Dan apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (istri-istri Nabi) maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka”

Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alu al-Syaikh mengatakan bahwa tabir (hijab)  sebagai hati orang-orang beriman. Hal ini semata-mata untuk menghindari peluang fitnah antara laki-laki dan perempuan bukan mahram yang dapat menimbulkan kerusakan akibat keinginan buruk orang yang ada penyakit di dalam hatinya.

Selain itu, Allah  dalam QS. al-Ahzab [33] ayat 33 berfirman, “Dan hendaklah kalian (wahai istri-istri Nabi) menetap di rumah-rumah kalian dan janganlah kalian bertabarruj (berhias) seperti kebiasaan wanita-wanita jahiliyah yang dahulu”

Dari keempat ayat diatas Allah  telah menjelaskan kiat-kiat wanita untuk selalu menjaga kesucian dan kehormatannya dari orang-orang yang memiliki penyakit dalam hatinya yaitu dengan cara berjilbab, berhijab dan tidak ber-tabarruj.

Adapun kriteria hijab syar’i yang memenuhi syarat adalah:

1. Menutupi seluruh tubuh kecuali wajah dan kedua telapak tangan, merujuk kepada QS al-Ahzab [33]: 59 dan sabda Nabi kepada Asma’ binti Abu Bakar.
2. Bukan berfungsi sebagai perhiasan, merujuk kepada QS al-Nur [24]: 31 dan sabda Nabi mengenai tiga golongan yang termasuk orang-orang yang binasa.
3. Kain harus tebal, tidak transparan, merujuk kepada hadits Shahih HR. al-Thabrani dalam Mu’jamus Shagrir (II/127-128)
4. Longgar (tidak ketat), merujuk kepada hadits hasan HR. al-Dhiya al-Maqdisi dalam al-Ahadits al-Mukhtarah (IV/149, no 1365)
5. Tidak menggunakan wewangian, merujuk kepada hadits hasan HR. Ahmad (IV/400,418)
6. Tidak menyerupai pakaian laki-laki, merujuk kepada hadits Sahih HR. Abu Dawud (no.4098)
7. Tidak menyerupai pakaian wanita jahiliah sebab dalam syariat Islam telah ditetapkan bahwa kaum Muslim tidak boleh tasyabbuh (menyerupai) orang kafir baik dalam ibadah, hari raya, dan berpakain .
8. Bukan Pakaian syuhrah (untuk mencari popularitas), merujuk kepada hadits hasan HR. Abu Dawud (no. 4029) dan Ibnu Majah (no. 3607)
9. Diutamakan berwarna gelap, merujuk kepada hadits shahih HR.Abu Dawud (no.4101) sebagian ulama membolehkan seorang Muslimah berpakain selain hitam akan tetapi digunakan bukan sebagai perhiasan. (Jilbab al-Mar-atil Muslimah hlm, 82-83)
10. Tidak mengunakan pakaian yang terdapat makhluk yang bernyawa.

Apabila pakaian yang dikenakan telah memenuhi kriteria di atas maka telah disebut sebagai pakaian syar’i. Namun perlu diketahui bahwa penentuan kriteria pakaian muslimah merupakan kesepakatan dari para ulama. Ketentuannya akan terus berubah seiring perjalanan waktu dan pemahaman. Namun pada dasarnya kembali pada tujuan al-Qur’an memerintahkan seorang wanita untuk menggunakan hijab adalah agar wanita tersebut mudah dikenali dan tidak diganggu. Apabila dengan menggunakan potongan seperti rok dan baju muslim seorang wanita sudah bisa dikenali dan sesuai dengan syarat-syarat diatas maka pakaian tersebut telah disebut sebagai pakaian yang syar’i.

Jadi, tidak perlu berdebat tentang bagaimana seharusnya pakaian wanita yang sesuai syara’ karena semua yang kita lakukan dan diperintahkan oleh Allah  mengandung unsur kemaslahatan yang baik, maka kembalilah pada tujuan seorang wanita memakai hijab, yaitu sebagai bentuk ketaatan kepada Allah  dan Rasul Nya yang memiliki manfaat menjaga diri dan kehormatannya untuk menghindari peluang fitnah dan menghindari orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya. Orang-orang beriman akan tahu bahwa segala kebenaran apapun itu hanya ditentukan oleh Allah  bukan oleh seberapa pintar pengetahuan karena sesungguhnya pengetahuan Allah meliputi langit dan bumi.

Tujuan berhijab adalah menjaga kesucian diri bukan untuk menghias diri maka tanyakanlah dalam hati untuk apa kita berhijab? Zaman sekarang, koridor hijab sudah dijadikan mode yang bisa jadi mengajak muslimah untuk menghias diri bukan untuk mensucikan diri. Untuk menjawab hal ini saya mengajak semua para wanita untuk berpikir apa yang tersirat dalam hati masing-masing, sesungguhnya Allah  Maha Mengetahui. Ketika seorang berniat melakukan kebaikan pasti Allah  menolongnya dan tidak mengabaikannya. Begitu sebaliknya, ketika seorang berniat kebaikan tetapi riya’ maka Allah  tidak akan menolongnya kecuali ia mau bertaubat atas perbuatannya. Ya, jawabannya adalah tergantung niat. Ketika kita berniat menjaga kehormatan diri maka kita akan selalu berhati-hati dalam berperangai dan berpakaian, lain halnya jika tidak. Ketika wanita berniat untuk berhijab maka ia selalu istiqomah di jalanNya dan selalu mempelajara ilmu agama lain-Nya untuk mendukung niat tersebut. Hanya Allah  Dzat yang maha tahu segala-galanya.

Lalu, apakah wanita tidak boleh mempercantik diri dalam Islam? Padahal wanita hakikatnya ingin tampil cantik?

Islam adalah agama rahmatan lil alamin. Agama universal untuk semua umat dari semua zaman. Tentunya Islam sangat memahami seorang wanita yang memiliki hakikat dalam dirinya untuk tampil cantik. Islam tidak melarang wanita untuk tampil cantik, bahkan Islam menawarkan hal yang sangat mulia yaitu mempersilahkan wanita untuk bersolek di rumah suaminya. Begitu mulianya kan? Jika seorang wanita berhias di luar rumah selain untuk suami, hal yang paling ditakutkan adalah munculnya peluang fitnah dan membuka kesempatan kepada orang yang berpenyakit di dalam hatinya untuk melakukan sesuatu yang tidak-tidak. Jadi tidak benar jika wanita dilarang berhias diri dalam Islam. Islam menawarkan hal yang begitu mulia untuk wanita.

Seperti halnya orang baik di dunia ini banyak sekali, tetapi yang menegakkan kebaikan yang sulit dicari. Mengapa? Karena nafsu dan emosi telah menguasai diri. Jangan takut berhijrah, terus belajar dan jangan cepat puas. Jika masih banyak perselisihan tentang fikih dalam batin, minta tolonglah kepada Allah  untuk ditunjukkan dan digolongkan sebagai orang-orang mukmin, karena Allah  lah Dzat yang maha menguasai kebenaran dan maha melihat apa yang tersembunyi dalam hati sekalipun.

Waallahu a’lam bi al-shawwâb.

Kanya Zatalini