Jangan Marah Maka Bagimu Surga

/0 Comments/in , /by

Jangan Marah Maka Bagimu Surga

Nur Isnaini, A.Md.

*Laboratorium Riset Kimia, FMIPA UII

 

“Jangan marah, maka bagimu surga” (HR. Bukhari, no. 6116) [1], salah satu sabda Rasulullah ﷺ yang menggambarkan  betapa indahnya balasan surga apabila kita dapat menahan amarah. Amarah yang sering kita anggap hanya perbuatan kecil, namun terkadang menjadi hal yang tidak mudah dikendalikan saat kita sedang mengalaminya. Marah merupakan salah satu ungkapan perasaan berupa emosi yang biasanya diungkapkan melalui perilaku ataupun perkataan negatif. Hal tersebut sangat erat hubungannya dengan kehidupan sehari-hari dan setiap orang pasti pernah merasakannya. Marah biasanya muncul karena sesuatu yang tidak sesuai dengan harapan.

Ungkapan marah yang muncul dari setiap orang juga berbeda-beda tergantung bagaimana kita menyikapi. Marah merupakan salah satu perbuatan yang seringkali kita anggap sepele, namun jika kita salah dalam menyikapi, dampaknya akan sangat luas. Seringkali kita lalai, kita fokus memperbanyak amal shalih, namun kita mengabaikan hal-hal kecil yang bisa menghapus amal shalih yang telah kita lakukan yaitu marah.

Dampak Buruk Marah

Mengapa marah merupakan suatu perbuatan yang dilarang? Karena akibat yang ditimbulkan biasanya akan menimbulkan keburukan dan kerugian. Keburukan yang timbul disebabkan oleh tidak terkontrolnya amarah yaitu keluarnya kata-kata kasar yang kemudian menyakiti hati orang lain, terjadi pukul memukul, terjadi permusuhan, KDRT (Kekerasan Dalam Rumah Tangga) dan masih banyak lagi.

Ketika sering tidak bisa menahan amarah maka kita akan semakin dikuasai oleh nafsu, sehingga perbuatan yang kita lakukan akan semakin tidak terkontrol. Kita akan sulit untuk berpikir dengan akal sehat karena akan mudah tersulut emosi. Raut wajah orang yang sering marah pun akan berbeda dengan orang yang pandai mengendalikan amarah. Hati orang yang sering marah juga akan diisi oleh kedengkian.

Kerugian lainnya yang timbul dari tidak terkendalinya amarah yaitu akan memperburuk masalah kesehatan. Jika ditinjau dari sudut pandang medis marah akan menimbulkan serangan jantung, meningkatkan tekanan darah, memicu stres, ganggungan tidur dan lain-lain. Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ melarang marah karena selain merugikan diri sendiri juga merugikan orang lain.

Manfaat Menahan Marah

Menahan marah akan jauh lebih baik jika dibandingkan dengan memperbaiki akibat yang ditimbulkan dari marah. Allah ﷻ berfirman: “Yaitu orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (QS. Al Imran [2]:134).

Dalam ayat tersebut telah dijelaskan bahwa Allah ﷻ menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan, termasuk orang yang menahan amarah dan memaafkan kesalahan orang lain. Akibat atau manfaat yang timbul jika kita dapat menahan amarah akan jauh lebih indah dan dan lebih baik jika ditinjau dari berbagai aspek. Secara batiniah menahan amarah akan menentramkan batin, hidup menjadi lebih tenang, tidak dihantui dengan ketakutan dan kedengkian. Silaturahim akan semakin terjaga, karena dengan menahan amarah secara otomatis tidak ada kata-kata kasar dan perbuatan kasar. Secara medis, kesehatan lebih terjaga dengan menahan marah.

Rasulullah ﷺ bersabda: “Barang siapa menahan amarahnya padahal mampu meluapkannya, Allah akan memanggilnya di hadapan para makhluk pada hari Kiamat untuk memberinya pilihan bidadari yang ia inginkan.” (HR. Abu dawud, no. 4777).

Begitu istimewanya jika kita mampu menahan amarah, maka Allah ﷻ janjikan bidadari di hari kiamat nanti. Ada beberapa upaya yang dapat kita lakukan supaya bisa menahan amarah, diantaranya adalah dengan membaca ta’awudz, berwudhu, mengubah posisi saat marah dan mengontrol lidah (diam).[2]

Cara Menahan Marah

Ta’awudz

Apabila kita sedang dalam keadaan emosi, maka salah satu cara untuk menahan amarah adalah dengan membaca ta’awudz “a’ûdzubillâhiminasyaithânirrajîm“. Ta’awudz merupakan doa permohonan perlindungan dan penjagaan oleh Allah ﷻ dari godaan setan yang terkutuk. Hal ini telah dijelaskan dalam surah Al A’raf ayat 200.

Allah ﷻ berfirman: “Dan jika setan datang menggodamu, maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya Dia maha mendengar maha mengetahui.” (QS. Al A’râf [7]: 200)

Sulaiman bin Shurad berkata, “Pada suatu hari aku duduk bersama-sama Nabi ﷺ sedang dua orang lelaki sedang saling mengeluarkan kata-kata kotor satu dan lainnya. Salah seorang daripadanya telah merah mukanya dan tegang pula urat lehernya. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya aku tahu satu perkataan sekiranya dibaca tentu hilang rasa marahnya jika sekiranya ia mau membaca, ‘A’ûdzubillâhi minas-syaitani’ (Aku berlindung kepada Allah dari godaan setan), niscaya hilang kemarahan yang dialaminya.” (HR. Bukhari no 3282)

Diam

Diam adalah salah satu cara untuk menahan amarah. Ketika kita sedang tersulut emosi, jika kita mengikuti alurnya, maka yang terjadi adalah amarah akan semakin menguasai diri kita. Seringkali yang muncul adalah kekuarnya kata-kata kasar dan perbuatan yang tidak terkontrol. Nah disinilah diam merupakan kunci. Ketika diam adalah jalan yang kita pilih, maka efek yang timbul akibat marah akan terputus dan berhenti. Seperti sabda Rasulullah ﷺ dalam hadis berikut “Jika kalian marah, diamlah” (HR. Ahmad)[3]

Mengubah Posisi

Orang yang sedang marah biasanya mempunyai kecenderungan untuk selalu ingin menang sendiri atau selalu ingin derajat yang lebih tinggi. Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ memerintahkan ketika sedang dalam keadaan marah untuk berpindah posisi menjadi lebih rendah. Hal ini dijelaskan Rasulullah ﷺ dalam sebuah hadis yaitu, “Bila salah satu di antara kalian marah saat berdiri, maka duduklah. Jika marahnya telah hilang (maka sudah cukup). Namun jika tidak lenyap pula maka berbaringlah.” (HR. Abu Dawud, no. 4782).

Berwudhu

Orang yang sedang dalam keadaan marah hendaknya segera mengambil wudhu seperti wudhu ketika akan melaksanakan shalat. Ketika akan berwudhu diniatkan untuk menghilangkan marah. Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya amarah itu dari setan dan setan diciptakan dari api. Api akan padam dengan air. Apabila salah seorang dari kalian marah, hendaknya berwudhu.” (HR. Abu Daud, no. 4784)[4]

Keutamaan Menahan Marah

Keutamaan menahan amarah sebenarnya adalah menundukkan dan mengalahkan ego diri kita sendiri sehingga setan tidak akan masuk dan membawa kita ke dalam perbuatan yang tercela. Sesungguhnya yang paling berat dalam hal ini adalah mengalahkan ego dan hawa nafsu kita sendiri. Ketika kita mampu mengendalikan ego dan hawa nafsu kita saat dalam keadaan marah, maka setan akan kalah, dan hal ini akan membawa kebaikan.

Allah ﷻ berfirman: “Sesungguhnya syaithan itu hanya menyuruh kamu berbuat buruk (semua maksiat) dan keji, dan mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui” (QS. Al Baqarah [2]: 169)

Rasulullah ﷺ bersabda: “Bukanlah orang kuat (yang sebenarnya) dengan (selalu mengalahkan lawannya dalam) pergulatan (perkelahian), tetapi tidak lain orang kuat (yang sebenarnya) adalah yang mampu mengendalikan dirinya ketika marah” (HR. al-Bukhari, no. 5763 dan Muslim, no. 2609).

Marâji’:

[1] Diriwayatkan oleh Ath Tabrani dalam Al Mu’jamul Ausath, no  2374.

[2] Yusuf Al-Qaradhawi, Dalam Pangkuan Sunah, Jakarta: Al-Kautsar, 2013.

[3] Diriwayatkan oleh Ahmad, 1: 239. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan lighairihi. Lihat: https://rumaysho.com/16156-5-kiat-meredam-marah.html. Diakses pada 1 Desember 2022.

[4] Diriwayatkan oleh Abu Daud, no. 4784. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan. Lihat: https://rumaysho.com/16156-5-kiat-meredam-marah.html. Diakses pada 1 Desember 2022.

Download Buletin klik disini

MANFAAT MEMAAFKAN

/0 Comments/in , /by

MANFAAT MEMAAFKAN

Oleh: Irfan Tsaqif Amrullah

*Mahasiswa Prodi Psikologi 2020

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Dalam kehidupan, banyak kejadian dan peristiwa yang tidak dapat kita duga. Terkadang sebuah peristiwa dan kejadian tertentu bisa menyenangkan dan kadang tidak menyenangkan, kadang sesuai yang kita inginkan dan terkadang tidak sesuai dengan yang kita inginkan. Banyak juga peristiwa atau kejadian yang menyakiti hati dan perasaan kita. Seringkali peristiwa atau kejadian menyakitkan tersebut datang dari orang-orang di sekitar kita. Tak jarang hal tersebut berdampak pada rusaknya hubungan interpersonal kita.

Untungnya, Islam sebagai agama rahmatan lil ’alamin dengan al-Qurán sebagai pedoman yang berlaku sepanjang zaman menawarkan solusi untuk kehidupan yang rukun dan damai. Salah satu ajaran Islam adalah memaafkan. Konsep maaf ini ternyata berpengaruh sangat besar untuk kehidupan umat. Selain itu, memaafkan ternyata memiliki banyak manfaat menurut ilmiah, meningkatkan kesejahteraan jiwa adalah salah satunya.

Akar kata Maaf (al-‘afw)

Kata pemaafan sendiri berasal dari akar kata bahasa Arab al-‘afw. Kata al-‘afw yang terdiri dari tiga partikel huruf, ‘ain, fa‘, dan satu huruf mu’tall menurut Ibn Faris, memiliki dua makna valid, yaitu; meninggalkan (tark al-syai’) dan mencari/menuntut sesuatu (thalab). Kemudian muncul banyak derivasi darinya, yang tidak memiliki perbedaan signifikan dalam hal makna. Maka, ketika dikatakan ‘afw Allah ‘an khalqihi, berarti tarkuhu iyyahum fala yu’aqibhum (Allah membiarkan mereka, sehingga tidak menghukumnya). Al-Khalil mengatakan “setiap orang yang berhak mendapat hukuman, lalu engkau biarkan (tarakahu), maka engkau telah memaafkannya (‘afaw-ta ‘anhu)”. Dari kata al-’afwu juga muncul kata al-‘af iyah, yang berarti pembelaan atau penjagaan Allah terhadap hamba-Nya.[1]

Pemafaan dalam Sudut Pandang Ilmiah

Dalam sudut pandang ilmiah pemaafan adalah kesudian seseorang untuk meninggalkan kemarahan, penilaian negatif, dan perilaku acuh-tak-acuh kepada perilaku orang lain yang telah menyakitinya secara tidak adil.[2] Menghilangkan, menghapus, dan melupakan perilaku jahat orang lain merupakan hal penting dalam pemaafan. Seperti yang dideskripsikan oleh Nashori, bahwa pemaafan adalah kesediaan untuk menghapus luka hati atau bekas-bekas luka didalam hati, meskipun masih teringat jelas ingatan mengenai peristiwa yang memilukan di masa lalu, akan tetapi persepsi mengenai kejadian tersebut telah berubah atau persepsi bahwa kejadian tersebut menyakitkan baginya telah terhapuskan. Thompson juga membagi pemaafan atau forgiveness dapat terjadi pada tiga hal, yaitu: pemaafan untuk orang lain, diri sendiri, dan untuk kondisi; yaitu memaafkan situasi yang dapat menyebabkan munculnya perasaan negatif dalam dirinya seperti bencana alam.[3]

Sebuah penelitian pilot study oleh Tsang, McCullough dan Hyot (2005) menyatakan bahwa secara tidak langsung religiusitas memiliki potensi untuk memunculkan pemaafan pada seseorang karena pada dasarnya setiap agama mengajarkan cinta dan kasih sayang yang mendorong sikap memaafkan.[4] Oleh karena itu, umat beragama Islam memiliki kemungkinan yang tinggi untuk memaafkan. Pemaafan menurut Imam Al-Ghazali adalah ketika seseorang yang berhak atas suatu hak yang berkaitan dengan orang lain, seseorang tersebut dapat menggugurkan atau membebaskan orang lain yang seharusnya menunaikan hak tersebut.[5] Seperti ketika seseorang dapat memaafkan orang lain atas perilaku yang membuat sakit hati sehingga membenci pelaku yang merupakan hak orang yang disakiti dapat dihilangkan.

Perintah Memaafkan dalam al-Qur’an

Dalam agama Islam, kita dianjurkan untuk bisa saling memaafkan. Dalam al-Qur’an, terdapat banyak ayat yang menganjurkan kita untuk memaafkan. Hal ini tentu karena memaafkan kesalahan pasti memiliki banyak manfaat. Dalam surat Ali Imran ayat 133-134 Allah ﷻ berfirman: “Bersegeralah menuju ampunan dari Tuhanmu dan surga (yang) luasnya (seperti) langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa, (yaitu) orang-orang yang selalu berinfak, baik di waktu lapang maupun sempit, orang-orang yang mengendalikan kemurkaannya, dan orang-orang yang memaafkan (kesalahan) orang lain. Allah mencintai orang-orang yang berbuat kebaikan. (Q.S. Ali ‘Imran [3]: 133-134)

Dalam surat Al-A’raf ayat 199 Allah ﷻ juga menyuruh kita sebagai hambanya untuk menjadi pribadi yang pemaaf, yang artinya: “Jadilah pemaaf, perintahlah (orang-orang) pada yang makruf, dan berpalinglah dari orang-orang bodoh.  (Q.S. Al-A’raf [7]: 199)

Dalam Perspektif islam, berdasarkan beberapa ayat Al-Qur’an, memaafkan mencakup banyak hal, seperti: menahan amarah, memaafkan kesalahan, berbuat baik terhadap siapapun yang berbuat kesalahan kepadanya, lapang dada, keluasan hati, menghapus kesalahan, melupakan masa lalu yang menyakitkan hati, takfir (menutup kesalahan orang lain), membuka lembaran baru, memperbaiki hubungan menjadi indah (harmonis), mewujudkan kedamaian dan keselamatan bagi semua pihak, mendoakan orang yang berbuat jahat, bermusyawarah dengan orang-orang yang pernah menyakiti (berbuat salah), dan menyerahkan urusan kepada Allah (tawakkal).[6]

Manfaat Memaafkan

Dengan memaafkan ternyata banyak manfaat yang bisa kita dapat, salah satunya adalah meningkatkan kesejahteraan jiwa. Berdasarkan penelitian Fitriani & Widianingsih (2020), menunjukkan bahwa terdapat hubungan positif antara pemaafan dengan kesejahteraan jiwa pada siswa SMA korban bullying.[7] Menurut penelitian Aziz, dkk (2017) menunjukan bahwa memaafkan memiliki kontibusi dalam meningkatkan kesehatan mental di tempat kerja.[8] Bahkan dalam jurnal Oktaviana (2022) menyatakan bahwa pemaafan efektif menjadi terapi untuk menurunkan kecemasan pada remaja.[9]

Berdasarkan uraian diatas dapat kita ambil kesimpulan bahwa memaafkan memberikan banyak manfaat. Sudah banyak penelitian ataupun riset yang membuktikannya. Salah satunya adalah meningkatkan kesejahteraan jiwa. Maka dari itu, mari kita biasakan sikap mudah memaafkan. Telebih karena hal tersebut juga diperintahkan oleh Allah SWT dalam berbagai firmannya. Dengan saling memaafkan juga dapat memperbaiki dan menjaga hubungan dalam umat tetap harmonis.[]

Marâji’:

[1] Abul Husein Ahmad bin Faris bin Zakariya, Mu’jm al-Maqayis fi al-Lughah, tahqiq Syihabudin Abu Amar (Beirut: Dar al-Fikr, 1994), hal. 667

[2] Kusprayogi, Y., & Nashori, F. (2017). Kerendahhatian dan Pemaafan pada Mahasiswa. Psikohumaniora: Jurnal Penelitian Psikologi, 1(1), 12. https://doi.org/10.21580/pjpp.v1i1.963

[3] Khasan, M. (2017). PERSPEKTIF ISLAM DAN PSIKOLOGI TENTANG PEMAAFAN. At-Taqaddum, 9(1), 69. https://doi.org/10.21580/at.v9i1.1788

[4] Tri Kurniati Amriah, P. budi W. (2015). Religiusitas Dan Pemaafan Dalam Konflik Organisasi Pada Aktivis Islam Di Kampus Universitas Diponegoro. Empati, 4(4), 287–292.

[5] Oktaviana, S. K. (2020). Terapi pemaafan untuk menurunkan tingkat kecemasan pada remaja korban kekerasan. 5(1), 59–70. https://dspace.uii.ac.id/handle/123456789/18241

[6] Khasan, M. (2017). PERSPEKTIF ISLAM DAN PSIKOLOGI TENTANG PEMAAFAN. At-Taqaddum, 9(1), 69. https://doi.org/10.21580/at.v9i1.1788

[7] Fitriani, N. I., & Widiningsih, Y. (2020). Pemaafan Dan Psychological Well-Being Pada Remaja Korban Bullying. Psikobuletin:Buletin Ilmiah Psikologi, 1(3), 139. https://doi.org/10.24014/pib.v1i3.10336

[8] Aziz, R., Wahyuni, E. N., & Wargadinata, W. (2017). Kontribusi Bersyukur dan Memaafkan dalam Mengembangkan Kesehatan Mental di Tempat Kerja. INSAN Jurnal Psikologi Dan Kesehatan Mental, 2(1), 33. https://doi.org/10.20473/jpkm.v2i12017.33-43

[9] Oktaviana, S. K. (2020). Terapi pemaafan untuk menurunkan tingkat kecemasan pada remaja korban kekerasan. 5(1), 59–70. https://dspace.uii.ac.id/handle/123456789/18241

Download Buletin klik disini

HIJAB AWAL PERBAIKAN DIRI

/0 Comments/in , /by

HIJAB AWAL PERBAIKAN DIRI

Oleh: Indah Wulandari

*Pendidikan Agama Islam

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Saduariku, yang semoga Allah senantiasa menjaga dan melindungi kita dari fitnah dunia. Di zaman sekarang banyak orang yang masih bingung untuk mulai berhijab. Kebanyakan dari mereka mengatakan bahwa “saya berhijab nunggu udah baik akhlaknya”. Itu merupakan alasan yang salah karena hijab adalah awal mula dari perbaikan diri.

Hijab bukan hanya sekedar untuk menutup aurat semata tetapi bagaimana kita dalam bertingkah laku dan juga bertutur kata yang baik. Hijab merupakan tanda ketaqwaan kita kepada Allah ﷻ. Tidak semua yang berhijab itu sudah baik tetapi dengan berhijab berarti seseorang ingin dirinya menjadi lebih baik lagi baik dalam tingkah laku maupun perkataan.

Masih sangat disayangkan apabila pada saat ini wanita muslimah banyak yang berhijab hanya karena ingin mengikuti sebuah trend. Mereka harus diberi pemahaman bahwa hijab bukanlah trend ataupu tradisi akan tetapi merupakan sebuah kewajiban yang harus kita jalankan sebagai muslimah yang beriman kepada Allah ﷻ.

Berhijab adalah Perintah Allah ﷻ

Saduariku, perhatikanlah perintah Allah ﷻ berikut ini, dimana Allah ﷻ memerintahkan kita para muslimah untuk menutup aurat dengan sempurna. Allah ﷻ berfirman yang artinya: “Wahai Nabi! Katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang mukmin, Hendaklah mereka menutup jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu agar mereka lebih mudah dikenali, sehingga mereka tidak mudah diganggu. (Q.S Al-Ahzab [33] 59)

Ayat tersebut menjelaskan perintah Allah ﷻ kepada setiap muslimah untuk menutupkan auratnya. Hijab menjadi hal yang sangat penting bagi kita para muslimah, karena dengan hijab kita akan terhindar dari laki-laki yang mempunyai niat jahat kepada kita. Masa sekarang ini sangat banyak tren hijab yang mendunia, akan tetapi tren hijab masa kini masih banyak yang belum sesuai dengan syari’at islam.

Contohnya saja, memakai hijab tetapi ketat atau menampakkan lekuk tubuh, memakai hijab tetapi tipis atau terawang, memakai hijab tetapi belum menutup secara sempurna seperti masih terlihat rambut, leher, tidak menutup dada secara sempurna dan lainnya.

Berhijab Baju Ketaqwaan Muslimah   

Saduariku, trend hijab masa kini masih harus diperbaiki lagi dan harus sesuai dengan syari’at Islam. Peran kita seharusnya menasehati dan mengingatkan mereka dengan cara yang baik agar mengenakan hijab bukan hanya sebuah kewajiban saja tetapi juga merupakan cara kita bertaqwa kepada Allah ﷻ.

Satu hal yang menarik yaitu sekarang banyak wanita yang sudah mulai sadar untuk mengenakan hijab dalam kehidupan sehari-hari, tetapi masih banyak juga mereka yang memakai hijab hanya pada moment tertentu dan hanya formalitas saja. Ini sudah menjadi nilai plus dikalangan wanita muslimah karena sudah mulai sadar untuk menjadi pribadi yang lebih baik lagi dan menjadi taat kepada Allah ﷻ.

Tugas kita sebagai muslimah yang baik yaitu mengajak para wanita yang belum berhijab atau masih ragu untuk berhijab supaya segera mengenakan hijab karena berhijab tidak tunggu baik dulu. Kemudian tugas kita selanjutnya menasehati mereka yang sudah berhijab namun hijabnya masih belum sesuai dengan syariat islam agar bisa menutup dengan sempurna dan bisa berkelakuan baik.

Dapat kita lihat pada masa kini orang tua bahkan anak-anak pun sudah mulai mengenakan hijab. Walaupun terkadang anak-anak belum bisa istiqomah dalam berhijab tetapi tidak ada salahnya untuk melatih sedini mungkin dalam menggunakan hijab yang baik dan benar.

Cerdas Memakani Hijab

Sebagai wanita muslimah yang cerdas kita harus bisa membedakan beberapa macam makna hijab seperti kerudung, jilbab dan juga hijab itu sendiri. Kebanyakan dari kita terkadang masih banyak yang belum mengetahui makna dari kata kerudung, jilbab, dan juga hijab. Kerudung atau khimar merupakan kain yang digunakan untuk menutup dari bagian rambut sampai depan dada.

Jilbab atau gamis merupakan pakaian yang digunakan untuk menutup dari bahu sampai kaki. Sedangkan hijab sendiri merupakan penutup yang mempunyai fungsi agar orang tidak bisa melihat sesuatu dibalik penutup tersebut. Jika ingin mengenakan hijab yang syar’i dan sesuai syariat islam, maka syaratnya harus mengenakan jilbab atau gamis, kerudung atau khimar dan memakai kaos kaki.

Disyariatkannya hijab bagi wanita muslimah adalah untuk menjaga kehormatan wanita dan memuliakannya. Untuk itu perlu adanya kesadaran diri dan pembenahan diri agar senantiasa bisa semakin mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Dengan kita memahami apa saja hal-hal ataupu syarat yang harus dipenuhi dalam berpakaian yang sesuai dengan syariat Islam maka kita akan mudah dikenali dan tidak mudah diganggu.

Adapun berkembangnya trend hijab pada masa kini harus di imbangi dengan syarat-syarat berpakaian yang baik dan benar sesua dengan ketentuan syariat islam. Semoga nantinya seluruh wanita muslimah dimanapun mereka berada mempunyai kesadaran untuk berhijab dan juga bisa memperbaiki akhlak dan tingkah laku dengan seiring perjalanan mereka dalam mengenakan hijab didalam kehidupan sehari-hari. Karena hal yang terpenting adalah keistiqomahan.

Apabila wanita telah istiqomah dalam berhijab in syâ Allah Allah ﷻ pasti akan melembutkan hatinya. Karena hijab merupakan awal mula perbaikan diri. Jadi jangan ragu untuk memulai hal yang baik. Berhijab itu seperti matahari yang tertutupi oleh awan. Matahari tidak akan kehilangan keindahannnya apabila tertutup oleh awan. Begitu juga dengan wanita berhijab tidak akan pudar kecantikannya apabila tertutup oleh hijab.

Download Buletin klik disini

CARA BERBAKTI ANAK YANG JAUH DARI KEDUA ORANG TUA

/0 Comments/in , /by

CARA BERBAKTI ANAK YANG JAUH DARI KEDUA ORANG TUA

Oleh: Fahri Hanif Rais Wibowo

*Mahasiswa Prodi Ekonomi Islam FIAI 2022

 

Saudaraku, kaum muslimin dimanapun berada, semoga Allah senantiasa melimpahkan hidayah taufiq-Nya kepada kita semuanya. Berbakti kepada orang tua adalah hal utama yang harus dilakukan oleh seorang anak, karena konsekuensi menjadi anak adalah berbakti kepada kedua orang tua. Alasan mengapa harus berbakti kepada orang tua cukup kongkrit dan jelas. Karena adanya kita lantaran adanya orang tua. Kita dapat tumbuh dan berkembang karena perawatan dan penjagaan orang tua yang terus berusaha agar kita dapat seperti sekarang ini. Walhamdulillâh!

Kita sudah tumbuh dan berkembang seperti sekarang ini dan dapat berfikir seperti mereka bahkan melebihi mereka karena mungkin pendidikan atau pengetahuan kita lebih banyak dari mereka. Maka, tak sepatutnya lah kita menaikkan suara ketika berbicara dengan mereka terlebih lagi mereka sudah semakin menua dan termakan usia, hendaklah untuk melebutkan suara kita. Allah ﷻ berfirman: “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.”(Q.S. Al-Isra :13)

Dari ayat diatas dapat diambil pelajaran bahwa berkata “ah” saja itu adalah hal yang dilarang, terlebih dengan dengan nada yang tinggi atau pun membentak mereka. Sebagai anak harus berusaha untuk mencari ridha orang tua sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ. Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ashr, Nabi ﷺ bersabda, “Keridhaan Allah tergantung pada ridha orang tua dan murka Allah tergantung pada murka orang tua.” (H.R. Tirmidzi no. 1899, Ibnu Hibban, 2:172; Al-Hakim, 4:151-152.)[1]

Cara Berbakti Anak yang Jauh dari Orang Tua

Saudaraku, hubungan seorang anak dengan orang tua bukan hanyalah sekedar hubungan lahiriyah saja melainkan mempunyai hubungan bathiniyah. Jarak yang jauh tidak menghalangi seorang anak untuk berbuat baik atau berbakti kepada kedua orang tuanya.

Nah, disini ada beberapa cara yang  bisa dilakukan bagi anak yang jauh dari orang tua atau mereka yang sedang merantau dalam rangka belajar.

  1. Selalu memanjatkan doa untuk kedua orang tua

Memanjatkan doa untuk kedua orang tua adalah sebuah keharusan, karena doa seorang anak untuk orang tua dan doa orang tua untuk anaknya tidak akan pernah terputus. Doa yang dipanjatkan kepada kedua orang tua bisa jadi akan berbalik kepada anak, dan menjadi sebuah kekuatan untuk menjalani proses belajar.

Kalaupun kita bukanlah termasuk orang-orang yang selalu berbuat kebaikan dalam keseharian dan bukan pula termasuk anak-anak yang shalih, bukan berarti tidak berdoa untuk kedua orang tua. Imam al-ghazali pernah membahas ini seperti berikut “Seseorang berkata, ‘Anak kadang tidak shalih sehingga doanya tidak berpengaruh bagi kedua orang tua. Padahal ia mukmin.’ Keshalihan sudah umum pada keturunan orang beragama, terlebih kalau orang bertekad mendidik dan mengantarkannya pada keshalihan. Secara global, doa orang beriman untuk kedua orang tuanya tetap berguna baik ia anak berbakti maupun anak durhaka. Kedua orang tuanya akan tetap diberi pahala atas doa dan kebaikan anaknya karena itu bagian dari ikhtiarnya dan ia tidak akan disiksa karena dosa keturunannya. Pasalnya setiap orang tidak menanggung dosa orang lain,”[2]

  1. Belajar dengan sungguh-sungguh

Janganlah pernah lupa tujuan anak meninggalkan orang tua di rumah dan kampung halaman adalah untuk belajar sungguh-sungguh sebagai bentuk berbakti kepada orang tua. Sehingga apa yang mereka usahakan untuk kemudahan belajar anak-anaknya yang berada diperantauan dapat balas dengan hasil belajar yang baik. Yang terpenting bagi anak adalah bagaimana setiap harinya berproses untuk menjadi lebih baik, dengan cara belajar sungguh-sungguh. Dengan ilmu yang diperoleh akan menjadikan anak semakin berbakti kepada orang tua, dengan kebaikan tersebut akan mengantarkan ke surga-Nya. Dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Siapa yang menempuh jalan untuk mencari ilmu, maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju surga.” (H.R. Muslim, no. 2699)

  1. Selalu menghubungi orang tua

Menjalin komunikasi dengan orang tua adalah hal yang harus rutin dilakukan sebagai anak perantauan terlebih lagi di zaman sekarang ini sangat mudah untuk berkomunikasi dengan orang yang jauh jaraknya. Berkomunikasi dengan orang tua secara rutin dapat menyenangkan hati mereka walaupun dalam waktu yang singkat dari pada kita menghubungi mereka berjam-jam tapi sangat jarang sekali.

Cara yang satu ini adalah cara yang sangat mudah dilakukan asalkan mau membagi jadwal saja. Memang berkomunikasi dengan orang tua jarang orang sadari bahwa itu adalah salah satu bentuk bakti kepada orang tua. Tersadar kah kita, bahwa setelah mendengar suara mereka atau menatap wajah mereka mungkin dapat membantu kita lebih bersemangat untuk belajar dan ingat tujuan merantau disini. Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda, “Siapa yang suka dilapangkan rizkinya dan dipanjangkan umurnya hendaklah dia menyambung silaturrahmi.” (HR. Bukhari no. 5985 dan Muslim no. 2557)[3]

  1. Berhemat

Berhemat dapat mengatur diri agar tidak boros. Keperluan yang tidak dibutuhkan yang pastinya itu dapat berpengaruh terhadap orang tua kita. Dengan cara berhemat kita dapat meringankan beban kedua orang tua, yang kita tidak tahu keadaannya disana. Bukankah meringankan beban orang tua adalah bentuk kebaktian seorang anak kepada orang tuanya dan bukan kah berhemat adalah salah satu anjuran dari Allah l. Mari kita simak firman Allah ﷻ berikut ini: “Dan makan dan minumlah kalian, tetapi janganlah kalian berlebihan. Karena sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.” (QS. al-Ar’af []: 31)

Nah, maka dari itu ayo kita mulai belajar untuk cara berhemat untuk keperluan kita dan kalau memungkinkan menabung adalah salah satu cara untuk berhemat. Akan tetapi yang harus diketahui, kita tidak boleh berlebihan atas diri kita sendiri dan tidak boleh kikir atas diri kita. harus berada di tengah-tengahnya.

Pesan dari Rantau  

Sebagai anak perantauan kita harus sering-sering untuk mengintropeksi diri sendiri, bertanya kepada diri sendiri, “apa sih yang sudah saya lakukan atau saya dapat?” tanyakan itu pada diri kita masing-masing. Mengapa demikian! bisa saja dengan kelalaian kita sebagai anak perantau dalam kegiatan sehari-hari, namun tidak sadar sedang berbuat durhaka kecil kepada kedua orang tua yang terus ditabung setiap harinya. Na’ûdzubillâh min dzalik.

Jadikanlah orang tua kita sebagai motivasi terbesar untuk mencari ridha Allah dengan wasilah berbakti kepada orang tua. Ridha Allah akan kita gapai dengan mendapatkan keridhoan orang tua. Sehingga kita selalu memperoleh keberkahan-Nya dalam hidup kita. Âmîn Yâ Rabbal ‘âlamîn.[]

Marâji:

[1] Hadits ini diriwayatkan oleh Tirmidzi no. 1899, Ibnu Hibban, 2:172; Al-Hakim, 4:151-152. hadits ini sahih menurut Ibnu Hibban dan Al-Hakim dan Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan. Disebutkan dalam https://rumaysho.com/20643-bulughul-maram-akhlak-mencari-ridha-orang-tua.html

[2] Imam Al-Ghazali, Ihya Ulumiddin, [Beirut, Darul Fikr: 2018 M/1439-1440 H], juz II, hal. 30.

[3] Sumber https://rumaysho.com/1894-keutamaan-silaturahmi.html

Download Buletin klik disini

ISTIQOMAH DALAM MENGERJAKAN AMAL

/0 Comments/in , /by

ISTIQOMAH DALAM MENGERJAKAN AMAL

Oleh: Auliya Eka Safitri

*Mahasiswi Hubungan Internasional 2021 FPSB UII

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Seluruh makhluk di muka bumi pada hakikatnya diciptakan hanya untuk beribadah kepada Allah ﷻ. Sehingga apabila seseorang mengaku beriman kepada Allah ﷻ, maka keimanannya tersebut harus dibuktikan dengan amal shalih. Dalam pengertiannya, amal shalih merupakan simbol dari kemurnian hati yang diwujudkan melalui perkataan maupun perbuatan[1]. Amal  sendiri bisa dilakukan dalam bentuk apapun, mulai dari mengerjakan amalan wajib seperti shalat, berpuasa, dan berhaji, ataupun mengerjakan amalan-amalan sunnah seperti bersedekah, berdzikir, menolong sesama, dan masih banyak lagi.

Amal  merupakan jembatan bagi seorang hamba agar selalu dekat dengan Allah ﷻ. Dengan amal  pula seorang hamba dapat meraih kemuliaan dan kedudukan yang tinggi disisi Allah ﷻ. Agar dapat memperoleh kedudukan tinggi tersebut, selayaknya seorang hamba melakukan amal  dengan bersungguh-sungguh disertai dengan sikap yang konsisten.

Ada sebuah ungkapan bijak yang mengatakan “mendapatkan lebih mudah daripada mempertahankan”. Ungkapan tersebut agaknya cukup relevan dengan konteks keimanan manusia yang sifatnya berubah-ubah. Manusia begitu mudah memulai perbuatan baik, tapi disisi lain sangat sulit bagi mereka untuk tetap istiqomah dalam melakukannya. Maka tak heran, Allah ﷻ sangat mencintai hamba-Nya yang memiliki sifat istiqomah. Rasulullah ﷺ berkata pada Jabir bin Sulaim, “Janganlah meremehkan kebaikan sedikit pun walau hanya berbicara kepada saudaramu dengan wajah yang tersenyum kepadanya. Amalan tersebut adalah bagian dari kebajikan.” (HR. Abu Daud no. 4084 dan Tirmidzi no. 2722)[2]

Makna Istiqomah

Istilah istiqomah berasal dari bahasa Arab yaitu qawama yang artinya berdiri tegak lurus[3]. Huruf-huruf yang menyusun kata istiqomah ada 3, diantaranya huruf qâf, wa, dan mim. Dimana ketiga huruf ini memiliki 2 makna, yaitu sekelompok manusia (kaum) dan berdiri tegak/tekad yang kuat[4]. Jadi, istiqomah berarti tegak di hadapan Allah disertai dan meneguhkan hati untuk tetap berbuat kebenaran serta memenuhi janji yang berkaitan dengan niat, ucapan, dan perbuatan[5].

Keutamaan Orang yang Istiqomah Menurut al-Qur’an

  1. Allah ﷻ menjanjikan surga kepada orang yang istiqomah (Q.S Fushilat ayat 30)

Allah ﷻ berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan, “Tuhan kami ialah Allah, ” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan), “Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih; dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) surga yang telah dijanjikan Allah kepadamu.” (Q.S Fushilat [41]: 30)

Allah ﷻ berjanji akan mengirimkan malaikat-Nya kepada orang-orang yang berlaku istiqomah saat mereka sudah wafat nanti untuk memberikan kabar gembira kepada mereka, seraya mengatakan “janganlah kalian merasa khawatir terhadap masa yang akan datang, dan janganlah kalian merasa sedih terhadap apa yang telah berlalu. Sesungguhnya Allah ﷻ telah menjanjikan kepada kalian ganjaran surga atas keistiqomahan kalian, dan Allah ﷻ tidak pernah ingkar akan janjiNya.”[6]

  1. Akan mendapat pertolongan dari Allah ﷻ baik di kehidupan dunia maupun kehidupan akhirat (Q.S Fushilat ayat 31)

Allah ﷻ berfirman,  “Kamilah Pelindung-pelindungmu dalam kehidupan dunia dan di akhirat; di dalamnya kamu memperoleh apa yang kamu inginkan dan memperoleh (pula) di dalamnya apa yang kamu minta. Sebagai hidangan (bagimu) dari Tuhan Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Q.S Fushilat [41]: 31)

Ada beberapa malaikat yang ditugaskan Allah ﷻ untuk memberi perlindungan kepada orang yang bersikap istiqomah. Malaikat-malaikat tersebut atas izin Allah ﷻ akan menjadi penolong bagi mereka di kehidupan dunia dan akan terus menjadi penolong mereka di kehidupan akhirat. Serta, Allah ﷻ akan senantiasa membimbing mereka kepada jalan yang benar[7].

  1. Orang yang istiqomah akan diliputi ketenangan (Q.S al-Ahqâf ayat 13)

Allah ﷻ berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap istiqomah maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan mereka tiada (pula) berduka cita.” (Q.S al-Ahqâf [46]: 13)

Keistiqomahan akan mengantarkan kita pada perasaan tenang serta menjauhkan kita dari kekhawatiran akan urusan duniawi. Perasaan tenang yang kita miliki hanya bisa datang dari Allah ﷻ, dan Allah ﷻ tidak akan memberikan ketenangan pada hati yang tidak istiqomah dalam menjalankan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Oleh sebab itu, perasaan tenang hanya Allah ﷻ anugerahkan kepada hambaNya yang senantiasa berlaku istiqomah, sebab Allah ﷻ sangat mencintai amalan yang sedikit tapi kontinyu. Dengan cara mengulang-ulang perbuatan amal , hati seorang hamba akan semakin terikat dengan zat Allah ﷻ[8].

Cara Agar Tetap Istiqomah Mengerjakan Amal

  1. Meneguhkan hati. Orang yang memiliki keteguhan hati akan lebih mudah meraih keberhasilan dalam hal apapun.
  2. Memulai dari hal yang kecil. Perbuatan-perbuatan sederhana selalu menjadi awal mula terealisasinya pencapaian yang besar. Begitupun dalam hal kebaikan, segala kebaikan akan lebih mudah dilakukan apabila kita memulainya dengan hal-hal kecil.
  3. Bergaul dengan orang yang. Lingkungan dan pergaulan sangat mempengaruhi bagaimana seseorang dalam bersikap. Jika kita menginginkan hati yang selalu terpaut dengan Allah ﷻ, maka bertemanlah dengan orang yang selalu mengingat Allah ﷻ, dan jika kita ingin tetap istiqomah mengerjakan amal , maka bertemanlah dengan ahli ibadah.[9].
  4. Perbanyak doa kepada Allah ﷻ agar diberi keistiqomahan.

Mutiara Hikmah

Rasulullah ﷺ besabda:

إِنَّ لِكُلِّ عَمَلٍ شِرَّة وَلِكُلِّ شِرَّةٍ فَتْرَةٌ فَمَنْ كَانَتْ شِرَّتُهُ إِلَى سُنَّتِي فَقَدْ أَفْلَحَ وَمَنْ كَانَتْ فَتْرَتُهُ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ فَقَدْ هَلَكَ

“ Sesungguhnya setiap amal ada masa-masa rajin , dan setiap masa rajin itu ada masa-masa malasnya, maka siapa saja yang masa-masa malasnya tetap di atas sunnahku maka dia akan beruntung, dan barangsiapa yang masa malasnya tidak seperti itu maka dia akan binasa.” (HR. Ahmad no. 6764)[10]

Marâji’:

[1] Aviyana, A. (2022). Relasi Amal  terhadap Keimanan dalam Perspektif Al-Qur’an (Kajian Tafsir Al-Munir Karya Wahbah Az-Zuhaili) (Doctoral dissertation, UIN Sultan Maulana Hasanuddin Banten).

[2] Al Hafizh Abu Thohir mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih. Al Hafizh Ibnu Hajar menyatakan bahwa hadits ini shahih. Dikutip dari https://rumaysho.com/7598-jangan-meremehkan-berbuat-baik.html. Diakses pada 21 Oktober 2022,

[3] Zuhdi, M. H. (2011). Istiqomah dan Konsep Diri Seorang Muslim. Religia.

[4] IstiKomah, F. F. (2015). MAKNA ISTIQOMAH DALAM AL-QUR’AN (Kajian Terhadap Penafsiran Imam Ibnu Katsir, Imam Al-Maraghi, Buya Hamka) (Doctoral dissertation, Universitas Islam Negeri Sultan Syarif Kasim Riau).

[5] Ibid. Hal.

[6] Tafsiweb.com. (2018). Surat Fushilat Ayat 30 Arab, Latin, Terjemah, dan Tafsir. Diakses pada 22 Oktober 2022, dari: https://tafsirweb.com/9012-surat-fussilat-ayat-30.html

[7] Ibid

[8] Aktual.com. (2014). Beristiqamah dalam Hidup. Diakses pada 22 Oktober 2022, dari: https://aktual.com/beristiqamah-dalam-hidup/

[9] Rumaysho.com. (2009). Kiat Agar Tetap Istiqomah (seri 2). Diakses pada 23 Oktober 2022, dari: https://rumaysho.com/733-kiat-agar-tetap-istiqomah-seri-2.html

[10] Tarbawiyah.com. (2021). Hadits 21: Istiqamah. Diakses pada 23 Oktober 2022, dari: https://tarbawiyah.com/hadits-21-istiqamah/

Download Buletin klik disini

ITSAR: ESENSI TERTINGGI ALTRUISME DALAM ISLAM

/0 Comments/in , /by

ITSAR: ESENSI TERTINGGI ALTRUISME DALAM ISLAM

Oleh: Muzakkir Fahmi

* Mahasiswa Prodi Kimia FMIPA 2021

 

Bismillâhi walhamdulillâhi washshalâtu wassalâmu ‘ala rasûlillâh.

Manusia adalah makhluk sosial. Sudah sepatutnya manusia saling membutuhkan satu sama lain dan tidak dapat melepaskan diri dari pengaruh manusia lain. Seorang manusia tidak akan dapat mencapai apa yang ia inginkan tanpa bantuan dari manusia lain. Bahkan hanya dalam sekedar memenuhi kebutuhannya sehari-hari, manusia membutuhkan manusia lain untuk membantunya. Hal itu sudah mutlak dan berlaku bagi seluruh manusia di dunia. Tidak mengenal suatu kedudukan maupun kekayaan, setiap manusia pasti membutuhkan manusia lainnya.

Tolong-Menolong dalam Kebaikan

Salah satu contoh ciri-ciri perilaku manusia sebagai makhluk hidup adalah gotong royong dan tolong menolong. Gotong royong adalah suatu kegiatan yang dilakukan secara bersama-sama untuk mencapai tujuan yang sama dan merasakan hasil dan manfaat secara bersama-sama dengan adil. Tolong menolong berasal dari kata dasar tolong yang memiliki arti membantu untuk meringankan beban penderitaan, kesukaran, dan sebagainya. Jadi tolong menolong adalah sikap saling membantu untuk meringankan kesulitan yang dirasakan orang lain.

Tolong menolong adalah budaya yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ, bahkan menjadi suatu perintah yang wajib dilakukan oleh semua manusia sebagai hamba Tuhan agar dapat mewujudkan kebaikan dan ketakwaan. Allah ﷻ berfirman: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan. Bertakwalah kepada Allah, sungguh, Allah sangat berat siksaan-Nya.” (Q.S. al-Ma’idah [5]: 2)

Makna Altruisme = al-Itsar

Tolong menolong adalah salah satu output dari karakteristik altruisme. Altruisme adalah sikap atau naluri untuk memperhatikan dan mengutamakan kepentingan orang lain tanpa memperdulikan dirinya sendiri. Secara etimologi, altruisme adalah istilah yang diambil dari beberapa kata dari berbagai bahasa. Kata autrui yang merupakan bahasa Spanyol berarti orang lain. Menurut Auguste Comte dalam bahasa Perancis, altruisme berasal dari kata alter yang berarti yang lain atau lain. Lebih jelasnya lagi dalam kamus ilmiah menerangkan bahwa istilah altruisme mempunyai arti suatu pandangan yang menekankan kewajiban manusia memberikan pengabdian, rasa cinta, dan tolong-menolong terhadap sesama.[1]

Altruisme sendiri adalah antonim dari egoisme. Taufik menyebutkan dalam bukunya Empati: Pendekatan Psikologi Sosial, Comte membedakan antara perilaku menolong yang altruis dengan perilaku menolong yang egois. Menurutnya dalam memberikan pertolongan, manusia memiliki dua motif, yaitu altruis dan egois. Kedua dorongan tersebut sama-sama ditujukan untuk memberikan pertolongan. Perilaku menolong yang egois memiliki tujuan yang justru mencari manfaat dari orang yang ditolong. Sedangkan perilaku menolong altruis adalah perilaku menolong yang ditujukan semata-mata untuk kebaikan orang yang ditolong. Altruisme dapat didefinisikan sebagai hasrat untuk menolong orang lain tanpa memikirkan kepentingan sendiri.[2]

Dalam buku Psikologi Sosial Islam, Fuad Nashori mengutip pernyataan Cohen. Menurutnya ada tiga ciri-ciri perilaku altruisme, yaitu: a. Empati, yaitu kemampuan untuk merasakan perasaan yang dialami oleh orang lain; b. Keinginan memberi, yaitu maksud hati untuk memenuhi kebutuhan orang lain; dan c. Sukarela, yaitu apa yang diberikan itu semata-mata untuk orang lain, tidak ada keinginan untuk memperoleh imbalan. Sedangkan oleh Fuad, menurut pernyataan Leeds, suatu tindakan dapat disebut perilaku altruisme apabila memenuhi tiga kriteria sebagai berikut: a. Tindakan tersebut bukan kepetingan pribadi; b. Tindakan tersebut dilakukan secara sukarela. c. Hasilnya baik bagi yang menolong maupun yang ditolong.[3]

Dalam Islam, altruisme dapat diartikan sebagai al-itsar. Itsar secara bahasa berasal dari bahasa Arab yang berarti ‘altruisme’, adalah mendahulukan orang lain dari pada dirinya sendiri. Seseorang disebut telah berpribadi itsar dalam kehidupan sehari-hari apabila telah mampu memandang kebutuhan dan kepentingan orang lain lebih penting dari pada kepentingan pribadinya sendiri. Itsar juga bisa diartikan sebagai suatu konsep perilaku sosial yang memberikan perlakuan kepada orang lain seperti perlakuan kepada dirinya sendiri. Secara garis besar, pengertian itsar adalah “tindakan mendahulukan orang lain atas dirinya sendiri dalam hal keduniaan dengan sukarela karena semata mengharapkan akhirat”.[4]

Puncak Itsar

Al-Jurjani dalam kitab asy-Syamali menambahkan kata kunci sekaligus memberi konteks yang jelas mengenai itsar yaitu, itsar sebagai ‘puncak ukhuwah’. Berdasarkan kata kunci ini maka dapat dipahami bahwa tindakan itsar tidak muncul secara tiba-tiba. Itsar tumbuh seiring tumbuhnya rasa persaudaraan, ukhuwwah, melalui pendidikan, latihan dan pembiasaan seiring pertumbuhan usia seseorang.[5]

Maka dapat dikatakan bahwa pribadi mu’tsir, yang memiliki itsar, dapat tumbuh dengan baik jika dilandasi tumbuhnya kondisi mental yang sehat, empatik, mampu dan percaya kepada diri dan orang lain. Dengan landasan ini seseorang mampu menjalin hubungan yang tulus, dan berkomunikasi dengan jujur, serta membangun persaudaraan yang dekat dengan orang lain. Sebab hanya dengan kondisi psikologis dan tingkat pemahaman tersebut seseorang mampu mencapai puncak persaudaraan yaitu itsar, yang ditandai dengan kerelaan bekerja sama, menolong dan berkorban untuk orang lain dengan tulus tanpa mengharapkan imbalan dari sesama, tetapi meniatkan dengan ikhlas hanya untuk Allah ﷻ.

Itsar juga adalah suatu keutamaan jiwa yang mana dengannya seseorang menahan sebagian dari kebutuhannya yang menjadi miliknya sampai ia memberikannya kepada mereka yang pantas mendapatkannya agar menghindarkan hati dari sifat kikir. Kikir adalah sifat tercela yang harus dijauhi oleh seorang Muslim. Rasulullah ` bersabda: “Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang kikir dengan apa yang telah diberikan Allah kepada mereka dari karunia-Nya itu baik bagi mereka, justru itu buruk bagi mereka. Mereka akan menerima apa yang mereka pelit pada hari kiamat.”[6]

Kedermawanan adalah sifat menghabiskan banyak harta dengan mudah dari diri sendiri dalam hal-hal yang bernilai besar untuk manfaat besar terhadap maslahat khalayak umum. Kedermawanan juga merupakan output dari itsar agar menghindarkan hati dari penyakit. Seorang pria bertanya kepada Rasulullah ﷺ: “Apa aspek dalam Islam yang bermanfaat bagi orang lain?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Menawarkan makanan dan salam damai kepada mereka yang engkau kenal dan kepada mereka yang tidak engkau kenal“. Al-Qur’an mendorong umat Islam untuk memberi makan orang lapar dan membelanjakan pada mereka yang membutuhkan[7], seperti firman Allah ﷻ: “Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang apa yang harus mereka infakkan. Katakanlah, “Harta apa saja yang kamu infakkan, hendaknya diperuntukkan bagi kedua orang tua, kerabat, anak yatim, orang miskin dan orang yang dalam perjalanan.” Dan kebaikan apa saja yang kamu kerjakan, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui..” (Q.S. al-Baqarah [2]: 215) Wallâhu a’lam bisshawwâb.[]

[1] Alif Zulfikar Adi Rizky. Hubungan antara Empati dengan Perilaku Altruisme pada Mahasiswa Fakultas Psikologi Universitas 17 Agustus 1945 Surabaya. Skripsi. Surabaya: Universitas 17 Agustus 1945 Surabaya. 2021 M. hal. 10

[2]Ambar Putrisari Arum. Hubungan Antara Empati Dan Religiusitas Dengan Altruisme Pada Remaja. Skripsi. Yogyakarta: Universitas Mercu Buana Yogyakarta. 2018 M. hal. 11-12

[3] Khairil. Analisis Faktorial Dimensi Altruisme Pada Relawan Bencana Alam. Skripsi. Malang: Universitas Islam Negeri Maulana Malik Ibrahim Malang. 2014 M. hal. 15-16

[4]  Fina Hidayati. Konsep Altruisme Dalam Perspektif Ajaran Agama Islam (Itsar). Jurnal Psikoislamika Volume 13 Nomor 1 Tahun 2016. Malang: Universitas Islam Negeri Maulana Malik Ibrahim. 2016 M. hal. 60

[5] Muhammad Sholeh. Hubungan Aspek-Aspek Kecerdasan Emosiaonal, Itsar dan Spiritualitas Dengan Kepuasan Kerja Guru. Tesis. Jakarta: Universitas Indonesia. 2011 M. hal. 62

[6] Ameur Fatma Menouar. Al-Itsar fii asy-Syari’ah al-Islamiyah. Tesis. Aljir: University of Algiers. 2001 M/1422 H. hal. 42

[7] Jacob Neusner, Altruism in World Religions. Washington D.C.: Georgetown University Press. hal. 70

Download Buletin klik disini

KECERDASAN EMOSIONAL DALAM PERSPEKTIF ISLAM

/0 Comments/in , /by

 KECERDASAN EMOSIONAL DALAM PERSPEKTIF ISLAM

Oleh: Ranita Imammiar Dea Novianty

*Mahasiswi Prodi Psikologi 2020

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Masyarakat pada umumnya menilai kecerdasan seseorang hanya pada tingkat intelektualnya saja, seperti melihat kecerdasan melalui ranking di kelasnya, atau melihat dari nilai IPK seorang mahasiswa ataupun dari skor IQ seseorang. Padahal, pada kenyataannya kecerdasan bukanlah satu titik yang hanya fokus pada catatan nilai dan angka-angka yang tertera dalam hasil perkembangan seseorang dalam bidang intelektual saja. Namun, kecerdasan memiliki cakupan yang lebih luas dari pada itu, dan sebelum membahas terkait hal tersebut, kita perlu mengetahui apa itu kecerdasan, apa sih kecerdasan itu?

Makna Kecerdasan

Berdasarkan buku The Development of a Concept and Test of Psychological well-being yang dijelaskan oleh Howard Gardner (1999) menyatakan bahwa kecerdasan merupakan kemampuan seseorang dalam menyelesaikan permasalahan-permasalahan kehidupannya dan juga dapat menghasilkan suatu hal yang berguna bagi aspek kehidupannya. Dalam kata lain kecerdasan merupakan kemampuan seorang individu menangani permasalahan hidupnya baik dalam hal perekonomian, interpersonal, intrapersonal dan lain sebagianya. Sehingga, jenis permasalahan yang ada sangat tidak mungkin hanya dapat ditangani atau diselesaikan dengan satu alat saja yaitu intelektual. Sama hal nya dapat kita katakan bahwa kecerdasan tidak terkait dengan stereotype yang berlaku yaitu dalam intelektual saja. Akan tetapi, perlu alat yang lainnya untuk menangani konflik yang lainnya juga, yang berarti bahwa terdapat kecerdasan lain dalam menangani permasalahan manusia seperti kecerdasan spiritual, kecerdasan emosional dan kecerdasan intrapersonal dan masih banyak kecerdasan yang lainnya[1].

Kecerdasan emosional merupakan salah satu kecerdasan yang muncul dari proses perkembangan manusia dalam mengenal, membina, dan memupuk kematangan emosi untuk memberikan sisi positif yang bertujuan untuk kesejahteraan manusia itu sendiri[2]. Manusia sebagai makhluk Tuhan yang diberikan kenikmatan untuk bertumbuh dan berkembang. Tidak hanya terkait perkembangan fisik, akan tetapi terdapat perkembangan aspek lainnya yang mesti selalu dikembangkan keberadaan, yaitu kecerdasan emosional. Semakin berkembang kecerdasan emosional seorang individu maka akan sangat berdampak baik bagi individu tersebut.

Mengelola Emosi

Emosi itu sendiri merupakan ungkapan seorang individu terkait perasaannya yang berkembang lalu mengerucut dalam waktu tertentu dan disertai dengan reaksi fisik dan psikologis seperti kesedihan, kekhawatiran, kecintaan, kegembiraan dan keberanian[3]. Emosi akan selalu ada di setiap aspek kehidupan seorang individu. Semua kondisi yang individu alami, maka akan selalu memberikan respon dari individu itu sendiri dan salah satu responnya ialah emosi. Bilamana seorang ibu sedang mengantarkan anaknya yang baru saja masuk Sekolah Dasar maka terdapat emosi bahagia dalam diri ibu tersebut. Begitu pula, si anak menjalani masa awal sekolahnya dengan emosi bahagia dan terkejut dengan kehidupan baru dilingkungan sekolahnya.

Memelihara emosi juga dijelaskan dalam hadits Nabi Muhammad ﷺ: “..di antara kalian yang paling mengenal Tuhannya adalah yang paling mengenal dirinya” (HR Bukhari Muslim). Dalam hadits tersebut dijelaskan bahwa individu yang dapat mengendalikan tujuan kehidupannya dapat dilihat dari kemampuan individu tersebut dalam mengontrol dan mensucikan jiwa terkait emosi-emosi negatif[4]. Tujuan hidup umat manusia ialah mendapat ridho Allah ﷻ sehingga perlu pengendalian yang penuh dari seorang individu mencapai tujuannya tersebut karena disertai kemampuan dalam mengelola diri, mengontrol diri, mensucikan jiwa negatifnya.

Dibuktikan oleh suatu penelitian terkait variabel kecedasan emosional yang dilakukan pada mahasiswa hafidz al-Qur’an di salah satu Universitas di Bandung. Hasil penelitian membuktikan bahwa kelompok mahasiswa hafidz al-Qur’an memiliki kecerdasan emosional yang tinggi dalam hal mengelola emosi, memotivasi diri sendiri, memahami orang lain dan bersosialisasi yang baik. Tidak lain lagi bahwa hal tersebut membuktikan bahwa mengagungkan al-Qur’an dan bahkan as-Sunnah baik itu melalui cara membacanya, menghafalnya dan mempelajarinya akan mempengaruhi kecerdasan emosi pada diri individu tersebut. Semakin banyak kita melakukan ibadah pada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan semakin menyayangi kita dengan cara menjauhi kita dari hal-hal negatif salah satu contohnya ialah dari emosi yang negatif[5].

Emosi Bersifat Seperti Air

Prawitasari menjelaskan bahwa pengertian umum di masyarakat mengkonotasikan emosi sebagai suatu hal yang negatif, bahkan pada beberapa kultur daerah tertentu emosi dikaitkan dengan amarah[6]. Pada nyatanya tidak demikian, emosi bersifat seperti air. Bilamana wadah air tersebut digunakan sebagai hal yang positif maka air tersebut akan menjadi positif. Namun, bila mana wadah air tersebut digunakan untuk hal yang negatif maka akan berdampak negatif pula pada air didalamnya. Seseorang yang mengarahkan emosinya pada hal yang positif maka akan memunculkan emosi yang positif, dan begitu pula sebaliknya.

Emosi dalam Perspektif Islam

Berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah Islam menyatakan bahwa umat yang cerdas emosinya menjadi rahmat dari Allah bagi seluruh umat atau rahmatalill’âlamîn2. Allah ﷻ berfirman: “(yaitu) orang yang berinfak, baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang lain. Dan Allah mencintai orang yang berbuat kebaikan.” (Q.S. Ali-Imrân [2]: 134)

Dalam ayat tersebut, dijelaskan bahwa manusia selalu diberikan kondisi yang menuntut untuk mengontrol emosinya, seperti menahan amarah dan memaafkan orang lain. Secara logika, dapat dijelaskan bahwasanya ketika kita pandai menahan amarah terhadap perilaku orang lain, maka kita akan hidup dengan tenang karena tidak akan berkonflik dengan orang lain. Sehingga, berdampak pada tingkat kesejahteraan hidup karena pada dasarnya emosi negatif berupa amarah hanya akan mengundang konflik dan kebencian antar manusia.

El-Quissy pun menjelaskan bahwa emosi ialah dorongan berperilaku yang yang pada nyatanya tidak selalu berubah dan tidak selalu tersusun rapi[7]. Dapat dikatakan adanya ketidak konsistenan pada emosi seseorang. Manusia sebagai makhluk Allah l yang tidak lepas dari kesalahan, akan selalu memunculkan suatu kesalahan dari setiap aspek kehidupannya.

Manusia sebagai khalifah di muka bumi memiliki tugas-tugas dari Allah ﷻ, yang mana tugas tersebut dapat berjalan karena Allah ﷻ telah memberikan bekal bagi manusia untuk bisa bertahan dalam kehidupannya. Dalam al-Quran secara jelas diuraikan terkait jenis-jenis emosi pada manusia, di antaranya: Takut (Q.S. al-Qasas [28]: 28); Marah (Q.S. al-A’raf [7]: 150); Gembira (Q.S. ar-Ra’d [13]: 26); Benci (Q.S. an-Nisa [4]: 19); Cinta (Q.S. ali-Imran [3]: 14);  Cemburu (Q.S Yusuf [12]: 8-9); Sedih (Q.S. Taha [20]: 40); Dengki (Q.S. al-Baqarah [2]: 109); Penyesalan (Q.S. al-Maidah [5]: 30-31)[8]. Wallâhu a’lam.

Marâji’:
[1] Megawati, Ratna & Dona, Rahma. Pendidikan yang Patut dan Menyenangkan. Depok: Indonesia Heritage Foundation. 2005 M. Cet.k-2. hal 28.

[2] Sulaiman, Hamidah dkk. Kecerdasan Emosi Menurut Al-Quran dan Al-Sunnah: Aplikasinya Dalam Membentuk Akhlak Remaja, Kuala Lumpur: The Online Journal of Islamic Education. 2013 M. hal 51-57

[3] Goleman, Daniel. Kecerdasan emosi untuk mencapai puncak prestasi. Widodo & Kantjono, A. T. KANJakarta: PT Gramedia Pustaka Utama. 2003 M.

[4] Najati, M. Ustman. Al-qur’an dan Ilmu Jiwa. Bandung: Pustaka Hidayah. 1985 M.

[5] Hamdan, Stephani Raihana. Kecerdasan emosional dalam Al-Quran. Bandung: Journal of Psychological Research. 2017 M. hal 35-45.

[6] Adiyani, M. G. Peran Emosi dalam Kehidupan Manusia. Yogyakarta: Kongres VII ISPI. 1997 M.

[7] El-quissy dkk. Pokok-pokok Kesehatan Jiwa/Mental: alih bahasa Zakiah Daradjat. Jakarta: Bulan Bintang. 1975 M.

[8] Kistoro, Hanif Cahyo Adi. Kecerdasan emosional dalam Pendidikan Islam. Yogyakarta: Jurnal Pendidikan Agama Islam. 2014 M. hal. 1-18.

Download Buletin klik disini

AMALAN PENGHAPUS DOSA

/0 Comments/in , /by

AMALAN PENGHAPUS DOSA

Oleh: Jaenal Sarifudin

*Mahasiswa FIAI UII

 

Bismillâhi walhamdulillâhi washshalâtu wassalâmu ‘ala rasûlillâh. Waba’du.

Manusia diciptakan dengan membawa dua potensi. Potensi berbuat kebaikan dan potensi berbuat dosa. Pada dasarnya manusia memiliki suara hati yang cenderung kepada nilai-nilai kebajikan. Namun manusia juga memiliki bisikan hawa nafsu yang dapat menggelincirkannya pada perbuatan dosa. Allah ﷻ berfirman: “Maka Ia mengilhamkan kepada jiwa manusia (jalan) kejahatan dan ketakwaannya.” (Q.S. Asy-Syams [91]: 8).

Pada dasarnya manusia tidak terjaga dari berbuat salah dan dosa. Namun dengan Rahman dan Rahim-Nya, Allah memberikan banyak cara bagi manusia untuk menghapus dosa dan kesalahannya. Menghapus catatan keburukan dari buku catatan amalnya. Allah ﷻ menyebut Dzat-Nya sebagai al-’Afuw, al-Ghaffar, al-Ghafur, at-Tawwab yang menegaskan bahwa Allah adalah Maha Pengampun. Ia akan menghapus dosa dan kesalahan hamba-hamba-Nya yang mau menempuh jalan untuk menghapuskan dosa. Beberapa cara yang dapat ditempuh seorang mukmin untuk menghapuskan dosa dan kesalahan di antaranya adalah:

  1. Taubat Nasuha

              Taubat nasuha adalah bertaubat dengan sungguh-sungguh. Taubat yang dapat menasehati pelakunya dari mengulang dosa dan kesalahannya. Allah ﷻ berfirman dalam al-Quran: “Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kalian kepada Allah dengan taubatan nasuha (taubat yang semurni-murninya).” (QS. At-Tahrim [66]: 8). Dijelaskan oleh Ibnu Katsir bahwa makna taubat nasuha adalah berupaya menghindari dosa untuk saat ini dan seterusnya, menyesali dosa yang telah lalu dan bertekad untuk tidak melakukannya lagi di masa yang akan datang.[1] Kemudian jika dosa tersebut berkaitan dengan hak sesama manusia, maka ia harus menyelesaikan urusannya dan meminta maaf kepada yang bersangkutan.

Baik juga menunaikan shalat sunnah dalam konteks memohon ampunan kepada Allah saat seseorang menyatakan taubatnya. Ini yang diberi nama oleh sebagian fuqaha dengan sebutan shalat sunnah taubat. Sayid Sabiq dalam Fiqh Sunnah-nya juga mencantumkan bab shalat sunnah taubat ini.[2] Hal ini didasarkan kepada sebuah riwayat hadits yang menyatakan bahwa Nabi ﷺ bersabda: “Tidaklah seorang hamba melakukan dosa kemudian ia bersuci dengan baik, kemudian berdiri untuk melakukan shalat dua rakaat kemudian meminta ampun kepada Allah, kecuali Allah akan mengampuninya.” (HR. Tirmidzi no. 406, Abu Daud no. 1521, Ibnu Majah no. 1395)

  1. Memperbanyak bacaan istighfar

Istighfar artinya memohon ampun. Bacaan istighfar adalah salah satu bacaan mulia yang semestinya selalu membasahi lisan kita. Rasulullah ﷺ sebagai manusia yang telah dijamin terpelihara dari dosa saja menyatakan dalam sabdanya bahwa beliau tidak kurang beristighfar memohon ampun kepada Allah ﷻ sehari semalam 70 kali. Dalam riwayat yang lain bahkan sampai 100 kali. Tentu semestinya kita lebih layak lagi untuk melakukannya. Seutama-utama waktu beristighfar adalah tiap seusai menunaikan shalat dan lebih-lebih lagi pada waktu sepertiga malam terakhir atau di waktu sahur. Allah ﷻ berfirman: “Dan pada waktu sahur mereka beristighfar (memohon ampun kepada Allah).”  (Q.S. Adz-Dzariyat [51]: 18).

Memperbanyak istighfar adalah hal yang penting untuk menjaga kebersihan jiwa kita. Agar dosa yang dilakukan tidak mengotori dan menutupi hati. Nabi ﷺ menyatakan:  “Sesungguhnya seorang hamba apabila ia berbuat suatu dosa, maka dititikkan dalam hatinya satu titik hitam. Apabila dia berusaha menghilangkannya dan beristighfar serta bertaubat maka terhapuslah titik tersebut.” (HR. Tirmidzi).

Selain itu bacaan istighfar juga ternyata memiliki fadhilah yang banyak selain untuk menghapuskan dosa. Nabi ﷺ bersabda: “Barangsiapa yang senantiasa beristighfar niscaya Allah menjadikan untuk setiap kesedihannya kelapangan dan untuk setiap kesempitannya jalan keluar dan akan diberi-Nya rizki dari arah yang tidak disangka-sangka.”  (H.R. Abu Daud). Banyak redaksi istighfar yang dianjurkan. Mulai dari yang terpendek yaitu astaghfirullah, astaghfirullahal‘azhim, sampai bacaan sayyidul istighfar (istighfar paling utama) yang sangat dianjurkan untuk dibaca setiap hari pada waktu pagi dan petang.

  1. Sabar menghadapi ujian atau musibah

Setiap orang pasti mengalami ujian ataupun musibah di dalam hidupnya. Allah ﷻ juga menegaskan dalam firman-Nya bahwa setiap manusia pasti akan diuji.[3] Agar terlihat mana hamba-hamba Allah yang benar-benar beriman dan mampu bersabar, maupun yang sebaliknya.[4] Ujian dan musibah disini bermakna luas. Misalnya dalam bentuk ditimpa kemalangan, sakit, kehilangan sesuatu, terkena bencana, wabah, kematian, kesulitan ekonomi dan seterusnya. Jika seseorang menghadapi ujian dan musibah dengan ikhlas dan sabar serta tetap berhusnuzhan kepada Allah, niscaya hal itu akan menjadi sebab terhapusnya dosa-dosanya. Rasulullah n bersabda: “Tidaklah suatu musibah menimpa seorang muslim melainkan Allah akan menghapus (dosa orang itu) dengannya, bahkan meski sebab duri yang menyakitinya sekalipun.” (HR. Bukhari).       

  1. Melakukan amal-amal kebaikan

              Perbuatan baik dan ibadah yang dilakukan oleh seorang mukmin ternyata juga dapat menghapuskan dosa-dosa yang telah dilakukannya. Rasulullah ﷺ bersabda:  “Bertakwalah kepada Allah di manapun berada. Iringilah perbuatan dosa dengan amal kebaikan karena ia akan dapat menghapusnya. Serta bergaulah dengan orang lain dengan akhlak yang baik” (HR. Tirmidzi).

Di dalam beberapa riwayat hadits juga disebutkan beberapa amalan ibadah yang akan dapat menghapuskan dosa dan kesalahan seseorang di masa yang lalu. Diantaranya adalah shalat lima waktu yang ditunaikan dengan baik, wudhu yang dilakukan dengan sempurna, puasa dan qiyamu ramadhan, haji dan umrah, bacaan dzikir tasbih, tahmid dan takbir setelah shalat fardlu, banyak melangkahkan kaki ke masjid dan sebagainya. Juga sedekah yang ditunaikan seseorang dengan ikhlas sebagaimana sabdanya; “Sedekah itu dapat menghapus dosa sebagaimana air memadamkan api.” (HR. Tirmidzi).

  1. Meminta maaf dan halalnya kepada sesama atas kesalahan yang dilakukan

Dalam interaksi sosial dengan sesama manusia adalah sesuatu yang wajar ketika terjadi salah dan khilaf. Manusia tentu tidak luput dari berbuat kesalahan. Nabi memerintahkan untuk bersegera meminta maaf atau minta dihalalkan jika kita melakukan kesalahan kepada orang lain. Sabda beliau ﷺ: “Barangsiapa yang merasa berbuat aniaya (zhalim) terhadap kehormatan saudaranya atau dosa apapun hendaklah dia meminta kehalalannya (maafnya) pada hari ini (di dunia).” (HR. Bukhari). Meminta maaf atas kesalahan kita kepada sesama adalah hal yang sangat penting. Agar hal tersebut tidak menjadi tanggungan kita di akhirat kelak. Tentu jika menyangkut hak-hak adami, hal itu juga semestinya diselesaikan urusannya.  

Marâji’:

[1]  Imaduddin Abil Fida Ibn Katsir, Tafsir al-Quran al-‘Azhim, Beirut: Darul Fikr, 2004.

[2]  Sayyid Sabiq, Fiqhussunnah, (Beirut: Darul Fikr, 2006), Juz I hal. 129.

[3]  QS. Al-Baqarah [2]: 155.

[4]  Lihat dalam QS. Al-Ankabut [29]: 2-3.

Download Buletin klik disini

KELAHIRAN NABI MUHAMMAD ﷺ MEMBAWA BERKAH BAGI SEMESTA ALAM

/0 Comments/in , /by

KELAHIRAN NABI MUHAMMAD ﷺ MEMBAWA BERKAH BAGI SEMESTA ALAM

Oleh: Nur Laelatul Qodariyah*

* Ahwal Al-Syakhshiyah FIAI UII

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Siapa yang tidak kenal dengan sosok Rasulullah ﷺ,  namannya, kisahnya perjalanan hidupnya sudah terkenal di muka bumi ini, bahkan alam semesta pun menyambut gembira saat kelahiran beliau. Nabi Muhammad ﷺ merupakan Nabi terakhir yang diturunkan dibumi ini. Sosoknya yang indah dalam berdakwah, akhlaknya yang sangat mulia senantiasa menjadikan idola bagi setiap muslim.

Kelahirannya pun telah di tunggu-tunggu oleh alam semesta. Allah ﷻ berfirman, “Dan kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam”  (Q.S. Al-Anbiya’ [21] : (107). Dari ayat tersebut dapat dipahami bahwa, diutusnya Nabi Muhammad  ﷺ memberikan rahmat bagi seluruh alam. Diutusnya Nabi Muhammad  ﷺ merupakan rahmat Allah yang dianugerahkan bagi para hamba-Nya. Kaum Mukminin menerima bingkisan rahmat ini dan mensyukurinya serta menyikapinya dengan baik. Sementara itu, kalangan lainnya , mereka mengingkarinya dan merubah kenikmatan Allah dengan bentuk kekufuran, enggan untuk menerima rahmat dan kenikmatan-Nya.[1]

Kelahirannya Disambut Hangat oleh Alam Semesta

Berdasarkan kutipan dari buku dengan judul “ Uswatun Hasanah” karya Haddad Alwi.[2] Menerangkan bahwa keadaan mekah saat itu berbeda dengan hari biasanya ketika menjelang kelahiran Nabi ﷺ, karena mekah pada sekitar tahun 570 mengalami gersang kerontang, dan hampir tidak tumbuh tanaman selain kurma. Tetapi setelah kelahiran Nabi ﷺ, tiba-tiba mekah berubah menjadi kawasan yang subur, hujan lebat kemudian tanaman-tanaman tumbuh dengan lebat.

Pada tahun kelahirannya ada banyak tanda-tandanya, termasuk kisahnya Abrahah yang ingin menghancurkan ka’bah dengan menggunakan kendaraan gajah, dan kemudian hal itu berhasil di gagalkan oleh Allah ﷻ dengan dikirimkannya burung Ababil membawa batu kerikil dari Neraka yang kemudian di lemparkan ke pasukan gajah. Akibatnya pasukannya kalah sesuai dengan yang diceritakan dalam  surah al-Fîl.

Tanda-Tanda Kelahirnya Sudah Tertuang Pada Kitab Terdahulu

Sangat mulianya Nabi ﷺ disisi Allah ﷻ, sampai pada tanda-tanda kelahirannya sudah tertuang dan dijelaskan sosok Nabi terakhir kita di kitab-kitab terdahulu. Berdasarkan isi dari kitab Injil yang dirturunkan untuk umatnya Nabi Isa merangkum bahwa, “Ketika pohon-pohon kurma yang telah mengering, tiba-tiba keluar daunnya, maka pada saat itulah Nabi Muhammad ﷺ, telah lahir di dunia”. Dan memang benar adanya bahwa pada saat Nabi Muhammad ﷺ, tiba-tiba pohon dari kurma yang awalnya sudah mengering tiba-tiba bisa keluar daunnya. Selanjutnya dalam kitab Zabur yang diturunkan untuk umatnya Nabi Daud memberikan tanda-tanda kelahiran Nabi Muhammad ﷺ, “ ketika mata air yang telah kalian kenal kering airnya, tiba-tiba memancarkan air dengan derasnya, maka pada saat itulah waktu kelahiran Nabi Muhammad ﷺ telah tiba. Dan benar saja tanda-tanda yang disebutkan tadi terjadi pada waktu Nabi ﷺ lahir. [3]

Nasab dan Kelahiran Nabi Muhammad ﷺ

Kaum Quraisy merupakan kaum yang terpandang dan dihormati oleh kaum lainnya. Dari bani Quraisy Nabi ﷺ berasal, kakeknya Abdul Muthalib merupakan seorang pemimpin Makkah pada saat itu. Ayahnya Abdullah merupakan anak terakhir yang sangat dicintai oleh Abdul Muthalib. Beliau ini dinikahkan dengan Aminah binti Wahab bin Abdul Manaf bin Zuhra.

Riwayat menyebutkan bahwa Abdullah menikah pada umur 25 tahun, sedangkan riwayat lainnya menyebutkan bahwa Abdullah menikah pada umur 24 tahun. Ada riwayat yang mengatakan bahwa, setelah menikah Abdullah pergi ke Syiria, dan ketika hendak pulang Abdullah menginap dirumah saudaranya ibunya di Madinah untuk beristirahat, namun Abdullah mendadak sakit dan kemudian meninggal dunia.

Mendengar kabar kematian suaminya membuat Aminah berduka cita, sedih dan sendirian. Beliau sangat kehilangan suami yang sangat dicintainya itu. Dan pada saat itu Aminah sedang dalam keadaan hamil. Banyak kejadian luar biasa saat Aminah mengandung. Pada malam kelahiran Nabi ﷺ, bumi bergetar seperti sedang menyambut kelahiran Nabi,  sehingga getarannya tersebut  merobohkan berhala-berhala yang ada di sekitar Ka’bah. dan di malam yang sama semenanjung yang dianggap suci oleh orang persia yaitu Tasik Sava tenggelam kedalam tanah.

Setelah kelahirannya keluarganya menyambut gembira karena kedatangan seorang anak laki-laki. Kakeknya Abdul Muthalib selanjutnya menemui menantunya kemudian memberikan Nama “Muhammad” dengan harapan agar nantinya Muhammad mendapatkan kemuliaan dan menjadikan tempat di hati bangsa Arab, sebenarnya banyak pertanyaan kenapa namanya tidak diberi nama bapaknya saja, kemudian Abdul Muthalib menjawab, “ aku ingin supaya Allah memujinya di langit dan di puji oleh manusia di bumi”. [4]

Hikmah dari Mempelajari Perjalanan Rasulullulah ﷺ Mulai dari Detik-Detik Kelahirannya

Banyak sekali pelajaran yang bisa diambil dari kisah perjalanan Rasulullah ﷺ, mulai dari tanda-tanda sebelum kelahirannya, perjalanan kehidupan sehari-hari Rasulullah ﷺ, sampai pada detik meninggalnya Rasulullah ﷺ. Seperti yang telah dijelaskan sebelumnya bahwa Rasulullah merupakan sosok tauladan bagi kita semua, bahkan orang non Islam pun mengakui keberadaannya dan sebagian bahkan mengenal Rasulullah ﷺ.

Hikmah yang bisa diambil dari peristiwa-peristiwa luar biasa sebelum detik-detik Rasulullah lahir adalah, Alam saja yang tidak bisa berbicara secara langsung mampu mengungkapkan apa itu rasa sayangnya kepada Rasulullah ﷺ yang belum lahir. Sedangkan Rasulullah ﷺ, sebelum meninggal yang beliau ingat adalah umatnya. yang bahkan belum lahir pun sudah sangat dirindukan oleh beliau. Hal itu sungguh sangat mengecewakan ketika Rasulullah ﷺ berjuang untuk kita, tapi malahan kita sendiri yang kadang melupakannya.

Untuk itu tidak ada salahnya untuk belajar mencintai Rasulullah ﷺ, walaupun belum bisa bertemu secara langsung, tapi setidaknya kita bisa belajar mencintai lewat kisah perjuangan-perjuangan yang beliau curahkan untuk kita semua.

Marâji’:

[1] https://tafsirweb.com/5619-surat-al-anbiya-ayat-107.html

[2] Ade Kosasih, “Fenomena Menjelang Kelahiran Nabi Muhammad: Kajian Terhadap Naskah Al-Hamziyyah Karya Al-Bushiri,” Jurnal Kajian Ilmu Sosial Dan Humaniora Berbasis Kearifan Lokal 1, no. 2 (2022): 69.

[3] Yudi, “Keajaiban yang terjadi saat kelahiran Rasulullah”dikutip dari https://www.islampos.com/keajaiban-yang-terjadi-saat-kelahiran-rasulullah-2-153300/  diakses pada hari Kamis 29 September 2022

[4] inal Mardhiah, “Nilai-Nilai Pendidikan Dalam Peringatan Kelahiran Nabi Muhammad ﷺ ,” Jurnal MUDARRISUNA (Media Kajian Pendidikan Agama Islam) 3, no. 2 (2014): 216.

Download Buletin klik disini

BERBUAT BAIK KEPADA SESAMA

/0 Comments/in , /by

BERBUAT BAIK KEPADA SESAMA

Oleh: Fatimah Aulia Permata

*Mahasiswi Prodi Hubungan Internasional FPSB UII

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Pada dasarnya, kebaikan adalah hal yang telah diajarkan oleh lingkungan sekitar kita sejak kecil, entah itu orang tua, saudara, kakek, nenek, dan lain-lain. kebaikan adalah sesuatu yang diinginkan, yang diusahakan dan menjadi tujuan manusia. Tingkah laku manusia adalah baik, jika tingkah laku tersebut menuju kesempurnaan manusia. Kebaikan disebut nilai/value, apabila kebaikan itu bagi seseorang menjadi kebaikan yang kongkret.[1]

Kebaikan berasal dari kata baik, yang artinya elok, patut, teratur (apik, rapi, tidak ada celanya dan sebagainya), mujur, beruntung (tentang nasib), menguntungkan (tentang kedudukan dan sebagainya), berguna, manjur (tentang obat dan sebagainya), tidak jahat (tentang kelakuan, budi pekerti, keturunan dan sebagainya), jujur, sembuh, pulih (tentang luka, barang yang rusak dan sebagainya), selamat, tidak kurang suatu apa), selayaknya, sepatutnya, (untuk menyatakan setuju), kebajikan. Kebaikan berarti sifat baik, perbuatan baik, kegunaan, dan sifat manusia yang dianggap baik menurut sistem norma dan pandangan umum yang berlaku.[2]

Standar kebaikan dalam Islam adalah sesuai dengan fitrah manusia dan perspektif Islam. Kebaikan menurut Islam disebutkan dalam hadits Rasulullah ﷻ, dari Wabishah bin Ma’bad dia berkata: Saya mendatangi Rasulullah ﷺ, lalu beliau bersabda: “Engkau datang untuk menanyakan kebaikan?” saya menjawab: “Ya”. Beliau bersabda: “Mintalah pendapat dari hatimu, kebaikan adalah apa yang jiwa dan hati tenang karenanya, dan dosa adalah apa yang terasa mengganggu jiwa dan menimbulkan keragu-raguan dalam dada, meskipun orang-orang memberi fatwa kepadamu dan mereka membenarkannya. (HR Ahmad bin Hanbal dan Ad Darimi).[3]

Rasulullah ` menyampaikan bahwa kebaikan adalah apa yang jiwa dan hati tenang karenanya, karena sejatinya kebaikan merupakan suatu hal yang dapat menenangkan hati ketika melakukannya, kebaikan adalah hal yang indah. Kita akan cenderung merasa puas dan bangga ketika sedang berbuat baik. Rasulullah ﷺ juga menyebutkan dimana kebaikan adalah akhlak yang baik dan terpuji, maka dengan akhlak yang mulia pun dapat dikatakan telah berbuat baik. Kebaikan tidaklah hanya dilakukan kepada orang lain saja, akan tetapi terhadap hewan, tumbuhan, Allah ﷻ, bahkan kepada diri sendiri.

Berbuat baik tidak hanya kepada sesama muslim saja, kebaikan juga dilakukan kepada mereka yang tidak beragama Islam. Toleransi, rasa hormat, dan bersikap arif bijaksana juga merupakan suatu kebaikan yang dapat kita lakukan. Kita harus menerima bahwa setiap orang memiliki jalan masing-masing dan tidak memaksa kehendak kepada orang lain.

Mengapa Berbuat Baik?

Manusia adalah makhluk sosial, yang saling membutuhkan satu sama lain. Oleh karena itu, kebaikan adahal hal mendasar yang dibutuhkan untuk mencapai keharmonisan hubungan antara manusia. Tentunya, sebagai manusia, kita senang dalam menerima kebaikan pula. Kebaikan adalah hal yang gratis, dapat dilakukan tanpa mengeluarkan biaya. Adanya kebaikan dapat mengundang keindahan.

Allah ﷻ meridhai kebaikan walaupun itu sebesar biji zarrah, yang kecilnya tidak sampai sebesar jari manusia, dan Allah ﷻ pun berjanji akan membalas perbuatan kebaikan tersebut. Allah ﷻ menyukai orang-orang yang berbuat baik, Allah ﷻ berfirman: “Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya.” (QS Al Zalzalah [99]: 7)

Akan tetapi, di saat berbuat baik kepada orang lain, seringkali kita ingin mendapatkan perlakuan yang baik pula. Akan tetapi, sikap orang lain bisa saja tidak menghargai, bahkan memperlakukan dengan cara yang buruk. Akhirnya kita merasa sedih dan kecewa, kadang pula kita merasa perbuatan yang kita lakukan sia-sia, karena orang tersebut bersikap sebaliknya. Hidup seringkali tidak sesuai dengan ekspektasi yang kita inginkan.

Lalu, mengapa kita harus berbuat baik? Berikut alasan mengapa kita harus berbuat baik:

  1. Kebaikan kepada diri sendiri

Perbuatan baik dapat mengantarkan pelakunya kepada kebaikan terhadap dirinya sendiri. Allah ﷻ berfirman: “Jika kamu berbuat baik (berarti) kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri dan jika kamu berbuat jahat, maka (kejahatan) itu bagi dirimu sendiri” (Q.S. Al-Isra’ [17]: 7)

  1. Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik

Tidak perlu bersedih dan mengharapkan validasi orang lain atas kebaikan yang telah  dilakukannya, ada Allahl yang selalu menjadi alasan untuk setiap perbuatan baik. Allah ﷻ berfirman: “Dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (Q.S. al-Baqarah [2]: 195)

  1. Jaminan Allah akan balasan bagi orang yang berbuat baik

Allah ﷻ telah menjamin balasan untuk orang yang berbuat baik. Dan setiap kebaikan pun berupa balasan kebaikan pula. Allah ﷻ berfirman: “Tidak ada balasan kebaikan kecuali kebaikan (pula).” (Q.S. Ar-Rahman [55]: 60)

  1. Kebaikan lebih baik daripada keburukan

Sesuatu yang dinilai baik namun tidak disukai (dianggap buruk), maka bisa jadi bernilai lebih daripada rasa tidak suka. Allah ﷻ berfirman: “Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan”. (Q.S. Al-Maidah [5]: 100)

Manfaat Berbuat Baik

Berbuat baik mempunyai banyak manfaat bagi manusia. Syeikh Aidh Al Qarni berkata, “Orang yang pertama kali akan merasakan manfaat memberi adalah pihak yang memberi itu sendiri. Mereka akan merasakan ‘buah’ memberi seketika itu juga, dalam jiwa, akhlak, dan nuraninya. Sehingga mereka selalu lapang dada, merasa tenang, tentram, dan damai.” Memberi adalah kemudahan, kebahagiaan, gairah, serta memotivasi orang lain.[4]

Faktanya, berbuat baik semisal memberi dapat menjadikan manusia pribadi yang lebih menyenangkan, ini dapat menjadi bibit dari kebaikan-kebaikan lain.[5] Contohnya, ketika kita melakukan sedekah kepada Panti Asuhan, maka uang yang didapatkan pihak Panti Asuhan dapat menjadi pundi-pundi pendidikan bagi anak-anak yang ada di dalamnya, kemudian pendidikan anak-anak tersebut dapat menuai ke kebaikan baru. Dan hal ini berujung dan terus memberikan manfaat kepada orang lain.

Karena kebaikan merupakan hal mendasar yang dilakukan setiap manusia. Kebaikan memiliki arti yang sangat luas, dan harus didasarkan pada syari’at dan fitrah akal sehat. Ada kalanya di kehidupan kita merasa tidak diterima dan dihargai, sedang kita telah berbuat sebaik mungkin. Tak perlu bersedih, karena setiap kebaikan yang kita lakukan dengan ikhlas akan selalu Allah catat dan ingat. Dan Allah pun akan membalas kebaikan yang kita lakukan, dengan kebaikan pula. Niatkan kebaikan tersebut kepada Allah dan tidak akan sirna pula pahala yang kita dapatkan. Allah pun menyukai orang-orang sabar dan bertaqwa. Oleh karena itu, jangan mengharapkan validasi orang lain dan teruslah menjadi orang yang baik, walaupun tidak ada seorang pun yang baik kepadamu. Karena kamu punya Allah ﷻ. Wa Allâhu a’lam.[]

MARÂJI’:

[1] Abuddin Nata. Akhlak Tasawuf. Jakarta: Raja Grafindo Persada. 2002. Hal. 102

[2]Departemen Pendidikan Nasional. Kamus Besar Bahasa Indonesia, edisi ke-4. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. 2008. Cet. 1, hal. 118-119

[3] Abdullah Haidhir. Terjemahan Hadits Arba’in Nawawiyah, Muhyidin Yahya bin Syaraf Nawawi. Jakarta: Maktab Dakwah Dan Bimbingan Jaliyat Rabwah. 2010. Hal. 80-81

[4] Muhammad Yasir. Jangan Hidup Jika Tak Memberi Manfaat. Jakarta: Al-Kautsar. 2019. Hal. 4-5

[5] Cahyadi Takariawan & Ida Nur Laila. Jalan Bahagia: Inspirasi Akhlak dan Perjuangan untuk Menghadirkan Keajaiban Kebaikan dalam Kehidupan. Jakarta: Wonderful. 2019. Cet. 1, hal. 89

Download Buletin klik disini