۞وَسَارِعُوٓاْ إِلَىٰ مَغۡفِرَةٖ مِّن رَّبِّكُمۡ وَجَنَّةٍ عَرۡضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ أُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِينَ ١٣٣

Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.

(QS. Ali Imran [3]: 133).

Marilah sejenak kita lupakan dunia, lalu merenungkan hidup ini. Mari kita lupakan sesaat segala hiruk pikuk dunia. Mari kita rasakan bahwa kaki kita masih berpijak di muka bumi ini, kita masih menghirup udara segar dengan nikmat dan gratis. Mari kita layangkan pandangan kepada segenap keindahan alam yang sanggup dinikmati oleh kedua mata kita. Lalu tengoklah orang-orang terdekat kita yang tertawa bahagia bersama kita. Maka kita akan segera menyadari betapa wajibnya kita bersyukur kepada Allah . Betapa syukur itu pun tak kan cukup sepadan dengan segala nikmat yang telah kita terima.

Tapi sungguh dunia begitu melenakan, sangat memabukkan, amat melupakan. Seakan gemerlap duniawi memaksa kita terlelap dari kesadaran iman, meninabobokan pada sikap menunda-nunda kebaikan, larut dalam dosa dan kemaksiatan. Serasa semua keindahan duniawi menjelma ibarat fatamorgana yang menyilaukan sekaligus menyesatkan mata. Dan tak sedikit orang yang tak sadar bahkan setelah usia mereka tinggal hitungan detik, naudzubillah.

Sungguh kebahagiaan hakiki terletak pada keimanan, bukan kesenangan duniawi, apalagi pada kemaksiatan. Sungguh, kenyamanan dan kesejahteraan terletak pada ketakwaan. Banyak orang yang mengetahui dan memahami di mana letak kebahagiaan yang sejati. Tapi dengan sepenuh kesengajaan ia mencarinya di tempat lain. Namun, lagi-lagi kita masih diberi kesempatan kedua, bahkan ketiga, keempat, dan seterusnya, untuk kembali ke tempat dimana kebahagiaan hakiki itu berada. Tak pernah ada kata terlambat untuk bertaubat, selagi hayat masih dikandung badan, senyampang nyawa masih berbalut raga. Meski tentu, soal bertaubat, lebih cepat lebih baik.

Sebuah Pengakuan

Setiap kita memiliki dosa, kesalahan dan kemaksiatan. Adakah di antara kita yang tidak bermaksiat kepada Allah  dengan beragam jenis dosa dan kesalahan? Adakah di antara kita yang tidak melampui batas terhadap dirinya sendiri dengan terjerumus ke lembah kemaksiatan dan kehinaan? Sesungguhnya dosa dan kesalahan, kemaksiatan, dan kehinaan adalah sebuah gerbang yang setiap dari kita pernah memasukinya, sebuah samudera nan luas yang semua dari kita pernah mengarunginya, sebuah cawan yang masing-masing kita pernah meneguknya; setiap kita telah merasakannya. Tapi ada di antara kita yang menyedikitkan dan yang memperbanyaknya, Nabi  bersabda:

“Setiap anak Adam adalah pelaku kesalahan, dan sebaik-baik orang yang berbuat salah adalah mereka yang senantasa bertaubat.” (Shohih Jami’ Sunan At-Tirmidzi, karya Syaikh  al-Albani, no. 2029, dari Anas dengan sanad hasan)

Beliau  juga bersabda:

“Seandainya kalian tidak berbuat dosa, niscaya Allah akan melenyapkan kalian dan benar-benar akan menciptakan suatu kaum yang mereka berbuat dosa, kemudian memohon ampunan kepada Allah, lalu Dia pun mengampuni mereka.” (Mukhtashar Shahih Muslim, No. 1922 dari hadits Abu Hurairah).

Tidaklah semua itu melainkan sebagai bukti nyata bagi nama-nama Allah yang Indah dan sifat-sifatNya yang Tinggi. Dia adalah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, Yang Maha Pengampun lagi Maha Penerima Taubat. Rahmat-Nya mendahului kemurkaan-Nya dan kesantunan-Nya lebih cepat daripada hukuman-Nya. Dia (Allah) adalah Rabb Yang patut kita bertakwa kepada-Nya.
Wahai saudaraku seiman, Allah mengetahui bahwa banyak di antara kita tidaklah bermaksiat kepada-Nya karena lancang terhadap-Nya, bukan pula menganggap remeh terhadap keagungan-Nya, tidak juga karena merasa aman dari siksaan-Nya, bukan pula karena bersenang-senang dengan menyelisihi-Nya. Itu hanyalah disebabkan oleh jiwa kita yang lemah yang tergelincir, setan-setan terkutuk yang telah menyesatkan, dunia yang hina-dina yang telah bersolek untuk manusia, teman-teman buruk (akhlaknya) yang telah membantu dan teman-teman baik yang telah menjauh dari kita dan memisahkan diri.
Kita juga bukanlah orang-orang yang terpelihara dari perbuatan dosa (ma’shum), karena kema’shuman hanyalah bagi para Nabi dan Rasul yang telah dipilih oleh Allah . Barangsiapa selain Nabi dan Rasul mengklaim bahwa dirinya ma’shum, sungguh dia telah berbuat dusta yang besar dan menjadi sekutu setan yang terkutuk. Rasulullah  bersabda:

“Tidak seorang pun hamba mukmin melainkan dia memiliki dosa yang biasa dia kerjakan dari waktu ke waktu atau dosa yang dia tetapi yang tidak bisa dilepaskannya hingga dia berpisah dengan dunia. Sesungguhnya seorang mukmin diciptakan dalam kondisi selalu diuji, bertaubat, dan senantiasa lupa, ketika diingatkan maka dia pun ingat.” (Ash-Shahihah, karya Syaikh al-Albani, no. 2276, dari Ibnu Abbas).

Dosalah yang menyebabkan terhina di dunia dan mendapatkan siksa akhirat. Tidaklah keburukan mengepung seorang hamba, tidak pula sesuatu yang tidak dia sukai dia dapatkan, dan tidak juga musibah menimpanya melainkan disebabkan oleh dosa-dosanya. Allah  berfirman:

“Maka masing-masing (mereka itu) Kami siksa disebabkan dosanya, maka di antara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu kerikil dan di antara mereka ada yang ditimpa suara keras yang mengguntur, dan di antara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan di antara mereka ada yang Kami tenggelamkan, dan Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.” (QS. al-Ankabût [29]: 40).

Maka, tidak ada jalan lain yang harus ditempuh oleh seseorang yang telah melakukan dosa dan maksiat, kecuali bersegera untuk kembali kepada Allah dan bertaubat kepada Nya. Dalam risalah ini, akan diutarakan hal-hal yang harus dilakukan oleh seseorang yang bertaubat dengan berpedoman kepada Kitab-Nya dan sunnah Nabi-Nya.

Pertama, hendaknya kita meyakini sepenuhnya bahwa pintu taubat dan ampunan dari Allah senantiasa terbuka. Maka, adalah haram bagi seorang mukmin untuk berputus asa dari rahmat dan ampunan Allah .

“Katakankanlah: ‘Hai hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. al-Zumar [39]: 53).

Yakinkan dan katakan dalam hati, wahai Rabb meskipun dosa-dosa hamba begitu banyaknya, hamba mengetahui bahwa maaf-Mu lebih agung dan lebih tinggi. Wahai Rabbku, hamba berdoa kepada-Mu dengan penuh ketundukan seperti yang Engkau perintahkan. Tiada perantara hamba kepada-Mu selain pengharapan. Dan keindahan maaf-Mu, kemudian hamba benar-benar berserah diri kepada-Mu.

Ingatlah selalu apa yang disampaikan oleh Rasulullah  dalam sebuah hadits Qudsy: dari Anas , ia berkata, saya mendengar Rasulullah  bersabda:

“Allah  berfirman, ‘Wahai anak Adam, selagi engkau meminta dan berharap kepada-Ku, maka Aku akan mengampuni dosamu dan Aku tidak pedulikan lagi. Wahai anak Adam, walaupun dosamu setinggi langit, bila engkau mohon ampun kepada-Ku, niscaya Aku memberi ampun kepadamu. Wahai anak Adam, jika engkau menemui Aku dengan membawa dosa sebanyak isi bumi, tetapi engkau tiada menyekutukanku dengan sesuatu pun, niscaya Aku datang kepadamu dengan memberi ampunan sepenuh bumi pula” (HR. Tirmidzi, hadits hasan shahih).

Kedua, jika terlanjur berbuat maksiat, upayakan untuk tidak melakukannya secara terang-terangan dan tutuplah rapat-rapat kemaksiatan itu, segera hentikan perbuatan tersebut, lalu segeralah bertaubat dan tidak mengulangi lagi perbuatan tersebut selamanya.

Pernahkah melihat orang-orang yang secara terang-terangan meremehkan panggilan shalat (adzan)? Atau melihat orang-orang nongkrong sambil minum-minuman keras di pinggir jalan? Atau, pernahkah Anda mendengar orang yang dengan bangga bercerita tentang perbuatan maksiat yang pernah dilakukannya? Ketahuilah, itu adalah bentuk perbuatan terang-terangan dalam bermaksiat kepada Allah . Perbuatan demikian adalah dosa yang sangat tercela selain dosa dari kemaksiatan itu sendiri, karena dia telah meremehkan kebesaran Allah . Bahkan perbuatan ini dapat menutup pintu ampunan dari Allah . Rasulullah  bersabda:

”Setiap umatku akan mendapat ampunan, kecuali mujahirin (orang-orang yang terang-terangan berbuat dosa).”(HR. Bukhari no. 6069 dan Muslim no. 2990).

Allah  juga mengancam pelaku perbuatan ini dengan siksa di dunia dan akhirat. Dia  berfirman:

Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang, kamu tidak mengetahui (Q.S. al-Nûr [24]: 19).

Ketiga, mengokohkan keimanan dengan memperbanyak belajar ilmu agama seraya menghadiri kajian-kajian ilmu, memperbanyak ibadah, mengisi setiap detik demi detik waktu yang dimilikinya dengan hal-hal yang bermanfaat serta mendatangkan ridha Allah , dan bergaul dengan kawan-kawan yang shalih. Menurut Ibn al-Qayyim rahimahullah, kekokohan pohon keimanan yang tertanam kuat di dalam hati adalah penangkal kemaksiatan, dan salah satu sebab diterimanya taubat. Karena salah satu syarat diterimanya taubat adalah tidak kembali mengulangi perbuatan dosa kemaksiatan yang telah dilakukan. Maka kesabaran hamba untuk menahan diri dari perbuatan maksiat itu sangat tergantung dengan kekuatan imannya. Setiap kali imannya kokoh maka kesabarannya pun akan kuat. Apabila imannya melemah maka sabarnya pun melemah. Dan barang siapa yang menyangka bahwa dia akan sanggup meninggalkan berbagai macam penyimpangan dan perbuatan maksiat tanpa dibekali keimanan yang kokoh dan ilmu tentang bagaimana agama mengajarkan cara mengokohkan keimanannya, maka sungguh dia telah keliru.

Semoga Allah  senantiasa melimpahkan rahmatNya kepada kita, sebab hanya dengan rahmat Allah  sajalah kita akan mampu bertaubat dan menjauhi maksiat.

Wallahu a’lam bi al-shawwâb.

Musta’in Billah

MUTIARA HIKMAH

Rasulullah  bersabda:

“Sesungguhnya jika engkau meninggalkan sesuatu karena Allah, niscaya Allah akan memberi ganti padamu dengan yang lebih baik.” (HR. Ahmad 5: 363. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih.)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا قِيلَ لَكُمۡ تَفَسَّحُواْ فِي ٱلۡمَجَٰلِسِ فَٱفۡسَحُواْ يَفۡسَحِ ٱللَّهُ لَكُمۡۖ وَإِذَا قِيلَ ٱنشُزُواْ فَٱنشُزُواْ يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَٰتٖۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ ١١

Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majelis”, maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: “Berdirilah kamu”, maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

(QS. al-Mujâdilah [58]: 11)

Kata ilmu dalam bahasa arab berasal dari kataع-ل-م (‘ain-lam-mim) yang mana Ibnu Faris memaknainya dengan dampak sesuatu yang dapat membedakan dari yang lain. Tidak jauh berbeda dengannya, Raghib al-Ashfahani mengatakan bahwa ilmu adalah mengetahui hakikat akan sesuatu. Dalam al-Quran, dengan berbagai derivasinya kata ilmu terulang sebanyak 854 kali. Adapun derivasi tersebut dalam bentuk sebagai berikut; ‘alima , ya‘lamu, i‘lam , ‘allama , yu‘allimu, yata’allamu, ‘ilmun, ‘alim, a’lam, ma‘lum, ‘alamin, ‘alamat, ‘aliim, ‘allam dan mu‘allam. Namun, jika kita mengkhususkan pada kata “ilmu” dalam al-Qur’an ia terulang sebanyak 105 kali. Dengan jumlah sekian banyak menandakan bahwa al-Qur’an sangat mengutamakan kedudukan ilmu di dalamnya.

Dalam surat al-Zumâr ayat 9 Allah  telah membedakan antara orang-orang yang berilmu dengan orang-orang yang tidak berilmu:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ ۗ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ

(Apakah kamu hai orang musyrik yang lebih beruntung) ataukah orang yang beribadat di waktu-waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedang ia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Tuhannya? Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. (QS. Al-Zumar [39] : 9).

Dari ayat di atas jelas disebutkan bahwa orang-orang yang mengetahui (berilmu) tidak sama dengan orang-orang yang tidak mengetahui. Perbedaan antara keduannya akan sangat berpengaruh dalam tindakan sehari-hari. Akan terlihat jelas bagaimana cara orang-orang cerdas menyelesaikan masalah sangat berbeda dengan mereka yang ceroboh, tidak memikirkan implikasi dari apa yang telah dilakukannya. Orang yang berilmu tentu lebih futuristik dan visioner, yang telah memikirkan dampak dari perbuatan yang dilakukannya.

Keilmuan senantiasa akan membawa umat manusia kepada ketenteraman, akan membebaskannya dari keterbelengguan hidup karena ilmu sejatinya akan menyelesaikan permasalahan dengan bijak. Sebaliknya, kebodohan merupakan petaka terbesar bagi umat manusia. Ia akan merumitkan permasalahan yang ada karena ketidakcerdasan dalam menghadapinya.

Di lain tempat, Allah  juga mengangkat derajat orang-orang berilmu baik di bumi maupun di akhirat, sebagaimana disebutkan dalam surat al-Mujadilah ayat 11 di atas.

Dari ayat ini juga sangat terang dikatakan bahwa orang-orang berilmu senantiasa memiliki derajat yang tinggi disisi Allah . Orang-orang berilmu menjadi orang yang terpandang didunia karena keilmuannya, mereka juga mendapat tempat tempat yang layak disisi Allah  di akhirat kelak. Nabi  juga bersabda: “Barangsiapa yang berjalan menuntut ilmu, maka Allah mudahkan jalannya menuju Surga. Sesungguhnya malaikat akan meletakkan sayapnya untuk orang yang menuntut ilmu karena ridha dengan apa yang mereka lakukan. Dan sesungguhnya seorang yang mengajarkan kebaikan akan dimohonkan ampun oleh makhluk yang ada di langit maupun di bumi hingga ikan yang berada di air. Sesungguhnya keutamaan orang ‘alim atas ahli ibadah seperti keutamaan bulan atas seluruh bintang. Sesungguhnya para ulama itu pewaris para Nabi. Dan sesungguhnya para Nabi tidak mewariskan dinar tidak juga dirham, yang mereka wariskan hanyalah ilmu. Dan barangsiapa yang mengambil ilmu itu, maka sungguh, ia telah mendapatkan bagian yang paling banyak.” (HR. Muslim).

Sangat banyak dalil keagamaan yang yang menyatakan tentang keutamaan ilmu karena ia merupakan poros peradaban dan pusat kemajuan suatu umat. Hakikat ilmu sesungguhnya terletak pada solving problem-nya, ketika ilmu itu tidak bisa menyelesaikan problem umat dan problem kemanusiaan, maka ilmu tersebut tidak bisa dikatakan bermanfaat. Karena Allah  menganugerahkan ilmu kepada manusia sebagai perangkat solving problem, agar manusia bisa menepis semua permasalahan yang menghambat kehidupannya.

Jika kita merenungi wahyu pertama (surah al-Alaq) yang diturunkan kepada Nabi Muhammad , maka kita ketahui bahwa ayat tersebut berbicara tentang khazanah keilmuan. Sebagai wahyu pertama, khazanah keilmuan merupakan syarat mutlak untuk menguasai peradaban dunia. Dalam ayat ini Nabi Muhammad  diperintahkan untuk belajar baca-tulis (iqra’ – qalam) sebelum menjadikan peradaban Islam yang menggetarkan dunia. Dengan keilmuan, Nabi Muhammad  kemudian mencetak generasi sahabat sebagai generasi terbaik dalam sejarah yang ada dalam peradaban Islam. Tentunya ilmu di sini berkaitan erat dengan moralitas dan akhlaq karimah. Islam tidak memisahkan antara intelektualitas dan spiritualitas, karena keduanya saling berkaitan (intergrated-interconnected), saling menunjang satu dengan yang lainnya.

Ilmu juga dapat mengekalkan amal, pahalanya akan terus mengalir walaupun jasad telah dikubur karena selain sedekah jariyah dan anak yang shalih, ilmu yang bermanfaat juga termasuk dalam kategori amal yang pahalanya tidak terputus walau seseorang telah meninggal dunia. Dari pernyataan tersebut juga dapat dilihat bahwa ilmu tidak saja bermanfaat di dunia, tetapi juga bermanfaat bagi kehidupan akhirat. Dengan ilmu yang pernah diajarkan kepada orang lain, seseorang akan selalu memperoleh keuntungan darinya, selama ilmu itu bermanfaat dalam kehidupan sehari-hari, walaupun tidak lagi berada di alam dunia ini. Pahala-pahala kebaikan ini akan terus mengalir sebagai  pendongkrak amal kebaikan.

Dengan demikian, Islam adalah agama ilmu, ilmu kemaslahatan hidup di dunia maupun keselamatan akhirat. Namun seiring dengan pergeseran tujuan hidup manusia, motivasi menuntut ilmu pun mulai bergeser. Kenyataan menunjukkan bahwa manusia mulai condong kepada ilmu duniawi dan menomor duakan, bahkan melupakan ilmu dien (agama). Padahal Allah subhanahu wata’ala berfirman: “Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia, sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai” (QS. al-Rûm [30]: 7).

Ibnu Katsir rahimahullah berkata: “Umumnya manusia tidak memiliki ilmu melainkan ilmu duniawi. Memang mereka maju dalam bidang usaha, akan tetapi hati mereka tertutup, tidak bisa mempelajari ilmu dien Islam untuk kebahagiaan akhirat mereka.” (Tafsir Ibnu Katsir 3/428). Syaikh Abdurrahman ibn Nashir as-Sa’di rahimahullah berkata: “Pikiran mereka hanya terpusat kepada urusan dunia sehingga lupa urusan akhiratnya.”

Maka dari itu, seorang Muslim hendaknya mampu menyeimbangkan proses belajar mereka akan ilmu-ilmu duniawi dan ilmu-ilmu akhirat, dan keduanya pun harus dijalani dengan penuh ketekunan dan kesungguhan. Maka, ingatlah apa yang difirmankan oleh Allah : Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi” (QS. al-Qashshash [28]: 77).

Fadhli Espece
Mahasiswa Jurusan Ilmu Al-Quran dan Tafsir Fakultas Ushuluddin dan Pemikiran Islam UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta

Dunia mode sedang diramaikan dengan istilah hijab stylish. Kehadiran mode ini menambah variasi aksesoris wanita agar terlihat cantik. Hijab stylish hadir dengan memadukan cara berpakaian Islam dengan gaya modern zaman sekarang yang serba glamour, Namun beberapa kalangan banyak berselisih pendapat tentang hal ini. Bolehkah seorang muslimah dalam Islam menggunakan hijab dengan model stylish seperti yang sedang diboomingkan? Bukankah wanita juga ingin terlihat cantik sehingga termasuk hal yang wajar jika wanita menggunakan mode seperti ini? Lalu, bagaimana sebenarnya pandangan Islam tentang hal ini?

Islam merupakan agama yang memuliakan wanita. Seorang wanita diperintahkan untuk menutup aurat, menjaga diri dari pergaulan dan fitnah serta kemuliaan-kemuliaan lainnya. Mayoritas orang berpandangan bahwa dengan cara tersebut, Islam telah memboikot wanita padahal jika kita lihat zaman sekarang banyak sekali prostitusi-prostitusi dan pelecehan-pelecehan seksual yang menjerat wanita-wanita baik muslim atau tidak. Sebabnya adalah wanita tidak bisa menjaga diri dari ancaman yang ada. Padahal al-Qur’an sudah menawarkan kepada wanita kiat-kiat menjaga diri salah satunya adalah berhijab.

Dalam QS al-Nahl [16]: 90 Allah  berfirman, “Sesungguhnya Allah memerintahkan (kepadamu) untuk berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia member pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran”

Ayat yang mulia ini menunjukkan bahwa semua perkara yang dilarang oleh Allah     dalam Islam pastilah mengandung keburukan dan kerusakan, sebagaimana semua perkara yang diperintahkan-Nya pasti membawa manfaat. Oleh karenanya, setiap muslim yang beriman kepada Allah  dan kebenaran agama-Nya wajib meyakini bahwa semua aturan yang ditetapkan Allah  merupakan kemaslahatan, termasuk didalamnya yang berkaitan dengan pakaian dan perhiasan wanita muslimah adalah untuk kemaslahatan, kebaikan dan penjagaan bagi kesucian diri dan kehormatan.

Allah  berfirman dalam surah al-Ahzab [33]: 59, “Hai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin agar hendaklah mereka mengulurkan jilbab-jilbab mereka ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal, sehingga mereka tidak diganggu/disakiti. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”

Ayat ini secara ringkas menjelaskan hikmah menggunakan jilbab bagi seorang wanita adalah agar mereka lebih mudah dikenal sehingga mereka tidak diganggu/disakiti. Syaikh Abdurrahman al-Sa’di mengatakan bahwa wanita yang tidak memakai jilbab, boleh jadi orang akan menyangka ia bukan seorang wanita yang afifah (terjaga kehormatannya), sehingga orang yang ada penyakit di dalam hatinya (syahwat) akan mengganggu dan menyakiti wanita tersebut. Sehingga dengan menggunakan jilbab (yang sesuai syariat) akan mencegah (timbulnya) keinginan buruk terhadap diri wanita dari orang-orang yang mempunyai niat buruk. (Tafsirul Karimir-Rahman, hal. 489)

Dalam ayat lain pada QS al-Ahzab [33]: 53, “Dan apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (istri-istri Nabi) maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka”

Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alu al-Syaikh mengatakan bahwa tabir (hijab)  sebagai hati orang-orang beriman. Hal ini semata-mata untuk menghindari peluang fitnah antara laki-laki dan perempuan bukan mahram yang dapat menimbulkan kerusakan akibat keinginan buruk orang yang ada penyakit di dalam hatinya.

Selain itu, Allah  dalam QS. al-Ahzab [33] ayat 33 berfirman, “Dan hendaklah kalian (wahai istri-istri Nabi) menetap di rumah-rumah kalian dan janganlah kalian bertabarruj (berhias) seperti kebiasaan wanita-wanita jahiliyah yang dahulu”

Dari keempat ayat diatas Allah  telah menjelaskan kiat-kiat wanita untuk selalu menjaga kesucian dan kehormatannya dari orang-orang yang memiliki penyakit dalam hatinya yaitu dengan cara berjilbab, berhijab dan tidak ber-tabarruj.

Adapun kriteria hijab syar’i yang memenuhi syarat adalah:

1. Menutupi seluruh tubuh kecuali wajah dan kedua telapak tangan, merujuk kepada QS al-Ahzab [33]: 59 dan sabda Nabi kepada Asma’ binti Abu Bakar.
2. Bukan berfungsi sebagai perhiasan, merujuk kepada QS al-Nur [24]: 31 dan sabda Nabi mengenai tiga golongan yang termasuk orang-orang yang binasa.
3. Kain harus tebal, tidak transparan, merujuk kepada hadits Shahih HR. al-Thabrani dalam Mu’jamus Shagrir (II/127-128)
4. Longgar (tidak ketat), merujuk kepada hadits hasan HR. al-Dhiya al-Maqdisi dalam al-Ahadits al-Mukhtarah (IV/149, no 1365)
5. Tidak menggunakan wewangian, merujuk kepada hadits hasan HR. Ahmad (IV/400,418)
6. Tidak menyerupai pakaian laki-laki, merujuk kepada hadits Sahih HR. Abu Dawud (no.4098)
7. Tidak menyerupai pakaian wanita jahiliah sebab dalam syariat Islam telah ditetapkan bahwa kaum Muslim tidak boleh tasyabbuh (menyerupai) orang kafir baik dalam ibadah, hari raya, dan berpakain .
8. Bukan Pakaian syuhrah (untuk mencari popularitas), merujuk kepada hadits hasan HR. Abu Dawud (no. 4029) dan Ibnu Majah (no. 3607)
9. Diutamakan berwarna gelap, merujuk kepada hadits shahih HR.Abu Dawud (no.4101) sebagian ulama membolehkan seorang Muslimah berpakain selain hitam akan tetapi digunakan bukan sebagai perhiasan. (Jilbab al-Mar-atil Muslimah hlm, 82-83)
10. Tidak mengunakan pakaian yang terdapat makhluk yang bernyawa.

Apabila pakaian yang dikenakan telah memenuhi kriteria di atas maka telah disebut sebagai pakaian syar’i. Namun perlu diketahui bahwa penentuan kriteria pakaian muslimah merupakan kesepakatan dari para ulama. Ketentuannya akan terus berubah seiring perjalanan waktu dan pemahaman. Namun pada dasarnya kembali pada tujuan al-Qur’an memerintahkan seorang wanita untuk menggunakan hijab adalah agar wanita tersebut mudah dikenali dan tidak diganggu. Apabila dengan menggunakan potongan seperti rok dan baju muslim seorang wanita sudah bisa dikenali dan sesuai dengan syarat-syarat diatas maka pakaian tersebut telah disebut sebagai pakaian yang syar’i.

Jadi, tidak perlu berdebat tentang bagaimana seharusnya pakaian wanita yang sesuai syara’ karena semua yang kita lakukan dan diperintahkan oleh Allah  mengandung unsur kemaslahatan yang baik, maka kembalilah pada tujuan seorang wanita memakai hijab, yaitu sebagai bentuk ketaatan kepada Allah  dan Rasul Nya yang memiliki manfaat menjaga diri dan kehormatannya untuk menghindari peluang fitnah dan menghindari orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya. Orang-orang beriman akan tahu bahwa segala kebenaran apapun itu hanya ditentukan oleh Allah  bukan oleh seberapa pintar pengetahuan karena sesungguhnya pengetahuan Allah meliputi langit dan bumi.

Tujuan berhijab adalah menjaga kesucian diri bukan untuk menghias diri maka tanyakanlah dalam hati untuk apa kita berhijab? Zaman sekarang, koridor hijab sudah dijadikan mode yang bisa jadi mengajak muslimah untuk menghias diri bukan untuk mensucikan diri. Untuk menjawab hal ini saya mengajak semua para wanita untuk berpikir apa yang tersirat dalam hati masing-masing, sesungguhnya Allah  Maha Mengetahui. Ketika seorang berniat melakukan kebaikan pasti Allah  menolongnya dan tidak mengabaikannya. Begitu sebaliknya, ketika seorang berniat kebaikan tetapi riya’ maka Allah  tidak akan menolongnya kecuali ia mau bertaubat atas perbuatannya. Ya, jawabannya adalah tergantung niat. Ketika kita berniat menjaga kehormatan diri maka kita akan selalu berhati-hati dalam berperangai dan berpakaian, lain halnya jika tidak. Ketika wanita berniat untuk berhijab maka ia selalu istiqomah di jalanNya dan selalu mempelajara ilmu agama lain-Nya untuk mendukung niat tersebut. Hanya Allah  Dzat yang maha tahu segala-galanya.

Lalu, apakah wanita tidak boleh mempercantik diri dalam Islam? Padahal wanita hakikatnya ingin tampil cantik?

Islam adalah agama rahmatan lil alamin. Agama universal untuk semua umat dari semua zaman. Tentunya Islam sangat memahami seorang wanita yang memiliki hakikat dalam dirinya untuk tampil cantik. Islam tidak melarang wanita untuk tampil cantik, bahkan Islam menawarkan hal yang sangat mulia yaitu mempersilahkan wanita untuk bersolek di rumah suaminya. Begitu mulianya kan? Jika seorang wanita berhias di luar rumah selain untuk suami, hal yang paling ditakutkan adalah munculnya peluang fitnah dan membuka kesempatan kepada orang yang berpenyakit di dalam hatinya untuk melakukan sesuatu yang tidak-tidak. Jadi tidak benar jika wanita dilarang berhias diri dalam Islam. Islam menawarkan hal yang begitu mulia untuk wanita.

Seperti halnya orang baik di dunia ini banyak sekali, tetapi yang menegakkan kebaikan yang sulit dicari. Mengapa? Karena nafsu dan emosi telah menguasai diri. Jangan takut berhijrah, terus belajar dan jangan cepat puas. Jika masih banyak perselisihan tentang fikih dalam batin, minta tolonglah kepada Allah  untuk ditunjukkan dan digolongkan sebagai orang-orang mukmin, karena Allah  lah Dzat yang maha menguasai kebenaran dan maha melihat apa yang tersembunyi dalam hati sekalipun.

Waallahu a’lam bi al-shawwâb.

Kanya Zatalini

إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةِ ٱلۡقَدۡرِ ١  وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا لَيۡلَةُ ٱلۡقَدۡرِ ٢  لَيۡلَةُ ٱلۡقَدۡرِ خَيۡرٞ مِّنۡ أَلۡفِ شَهۡرٖ ٣ تَنَزَّلُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيهَا بِإِذۡنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمۡرٖ ٤  سَلَٰمٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطۡلَعِ ٱلۡفَجۡرِ ٥

Sungguh Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan (lailatul qadar). Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar

(QS. al-Qadar [97]: 1-5).

Saat ini, satu hal yang paling layak kita syukuri adalah kenyataan bahwa kita masih diberi umur panjang oleh Allah . Sehingga kita masih bisa menikmati bulan Ramadhan di sisa sepuluh hari terakhir ini. Dengan nikmat tersebut, kita oleh Allah  diberi kesempatan untuk terus memperbaiki amal ibadah dan, yang lebih membahagiakan lagi adalah kesempatan untuk  mendapatkan malam lailatul qadar. Adakah nikmat yang lebih besar dari hal tersebut saat ini, mengingat kelalaian dan dosa-dosa yang telah kita perbuat?

Sebagaimana telah kita ketahui, bahwa sepuluh malam atau sepertiga terakhir bulan Ramadhan adalah saat-saat yang sangat istimewa, penuh dengan rahmat yang tak terbatas dari Allah . Di dalamnya terdapat malam yang sangat mulia dan dirindukan oleh semua umat Muslim, yaitu malam lailatul qadar. Malam tersebut sangat istimewa karena nilai dari malam tersebut lebih baik dari seribu bulan. Akan tetapi, kebanyakan dari kaum Muslim sekedar hanya merindukan bertemu dengan malam lailatul qadar saja, namun tidak melakukan apa-apa. Salah satu penyebabnya barangkali adalah kurangnya ilmu dan pemahaman mereka mengenai apa dan bagaimana malam lailatul qadar tersebut, serta apa saja keutamaannya. Dalam tulisan ini, akan dijelaskan beberapa hal berkaitan dengan malam lailatul qadar.

Keutamaan Lailatul Qadar

Malam lailatul qadar adalah malam yang dimuliakan oleh Allah  melebihi malam-malam lainnya. Di antara kemuliaan dan keistimewaan malam tersebut adalah:

Pertama, malam yang penuh berkah. Allah  mensifatinya dengan malam yang penuh keberkahan. Allah  berfirman:

إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ ٣  فِيهَا يُفۡرَقُ كُلُّ أَمۡرٍ حَكِيمٍ ٤

Sesungguhnya Kami menurunkannya (al-Qur’an) pada suatu malam yang diberkahi. dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah. (QS. al-Dukhân [44]: 3-4).

Dalam ayat tersebut dijelaskan bahwa al-Qur’an diturunkan pada malam yang diberkahi. Malam yang diberkahi dalam ayat ini ditafsirkan sebagai malam lailatul qadar sebagaimana disebutkan pada surat al-Qadar. Allah  berfirman: Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan. (QS. Al Qadar [97]: 1).

Keberkahan dan kemuliaan yang dimaksud dalam ayat pertama di atas dijelaskan dalam ayat selanjutnya: Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar. (QS. al-Qadar [97] : 3-5).

Kedua, malam ditetapkannya takdir. Ibnu al-Jauzi dalam Zâd al-Masîr menyebutkan beberapa pendapat bahwa al-Qadar dalam ayat pertama surat al-Qadar tersebut dimaknai dengan kemuliaan karena pada saat itu diturunkan kitab yang penuh kemuliaan (al-Qur’an al-Karim), diturunkan rahmat dan turun pula malaikat yang mulia. Ibnu al-‘Arabi menyatakan bahwa makna lailatul qadar bisa jadi adalah malam penuh kemuliaan, bisa pula maknanya adalah malam penetapan takdir berdasarkan firman Allah  (QS. al-Dukhân [44] ayat 4: Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, dimana maksud dari ayat ini adalah ditetapkannya takdir.

Dari keutamaan-keutamaan lailatul qadar di atas, kita bisa menyimpulkan bahwa ketika kita mendapatkan lailatul qadar, maka ibadah yang kita amalkan pada malam itu bernilai lebih dari ibadah seribu bulan dan doa-doa serta keinginan-keinginan kita yang baik akan diijabah oleh Allah , dan bahkan takdir kita akan ditetapkan ulang (rewrite). Maka, jika kita benar-benar memahami keutamaan-keutamaan malam lailatul qadar ini sampai di kedalaman batin kita, niscaya kita tidak akan melewatkan sedetik pun waktu malam kita kecuali untuk beribadah kepada Allah .

Kapan Lailatul Qadar Terjadi?

Beberapa ulama berbeda pendapat tentang kapan terjadinya malam ‘lailatul qadar’ secara pasti. Namun, sebagian besar sepakat bahwa lailatul qadar terjadi di antara sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan, sebagaimana sabda Nabi : “Carilah lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari).

Di antara sepuluh hari terakhir tersebut, malam-malam ganjil lebih memungkinkan daripada malam-malam genap untuk terjadinya lailatul qadar, sebagaimana sabda Nabi : “Carilah lailatul qadar di malam ganjil dari sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari).

Di antara sepuluh malam itu juga, pada tujuh malam yang terakhir lebih memungkinkan untuk terjadinya lailatul qadar, sebagaimana hadits dari Ibnu Umar bahwa Nabi  bersabda: “Carilah lailatul qadar di sepuluh malam terakhir, namun jika ia ditimpa keletihan, maka janganlah ia dikalahkan pada tujuh malam yang tersisa.” (HR. Muslim).

Ada juga ulama yang berpendapat bahwa lailatul qadar adalah malam kedua puluh tujuh sebagaimana disampaikan oleh Ubay bin Ka’ab dalam sebuah riwayat. Namun pendapat yang paling kuat adalah sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Hajar dalam Fathul Bari, bahwa lailatul qadar itu terjadi pada malam ganjil dari sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan dan waktunya berpindah-pindah dari tahun ke tahun. Mungkin pada tahun tertentu terjadi pada malam kedua puluh tujuh atau mungkin juga pada tahun yang berikutnya terjadi pada malam kedua puluh lima tergantung kehendak dan hikmah Allah . Hal ini dikuatkan oleh sabda Rasulullah : “Carilah lailatul qadar di sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan pada sembilan, tujuh, dan lima malam yang tersisa.” (HR. Bukhari).

Hikmah dari dirahasiakannya malam lailatul qadar di antaranya adalah agar bisa dibedakan mana orang yang benar-benar bersungguh-sungguh mencari ridha Allah  dan mana yang sebaliknya. Karena orang yang benar-benar ingin mendapatkan sesuatu tentu akan bersungguh-sungguh dalam mencarinya. Selain itu juga sebagai rahmat Allah  agar hamba memperbanyak amalan pada hari-hari tersebut dengan demikian mereka akan semakin bertambah dekat dengan-Nya.

Bahkan Nabi Muhammad  pun bersungguh-sungguh untuk menghidupkan sepuluh hari terakhir tersebut dengan amalan-amalan ibadah melebihi ibadah di waktu-waktu lainnya. Sebagaimana disampaikan oleh istri beliau Aisyah radhiyallahu ‘anha: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat bersungguh-sungguh pada sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan, melebihi kesungguhan beliau di waktu yang lainnya.” (HR. Muslim)

Aisyah radhiyallahu ‘anha juga mengatakan: “Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memasuki sepuluh hari terakhir (bulan Ramadhan), beliau mengencangkan sarungnya (untuk menjauhi para istri beliau dari berjima’, pen), menghidupkan malam-malam tersebut dan membangunkan keluarganya.” (HR. Bukhari & Muslim).

Apa yang dijelaskan oleh Aisyah radhiyallahu ‘anha dalam riwayat di atas menunjukkan hal lain yang juga penting, bahwa lailatul qadar bukanlah anugerah dan nikmat yang instan. Jika kita perhatikan, kesungguhan Nabi  bukan hanya di malam hari, tapi juga di keseluruhan hari di sepuluh malam terakhir, dengan memperbanyak ibadah seperti shalat, membaca al-Qur’an, dzikir, sedekah dan lain sebagainya. Yang diiringi dengan penekanan pada ibadah di malam hari dengan i’tikaf. Maka, jika kita mengharapkan lailatul qadar, kita mesti meneladani apa yang diamalkan oleh teladan kita Nabi Muhammad  dengan memperbanyak dan meningkatkan amal ibadah apapun di siang dan malam hari, dan terutama memaksimalkan malam hari dengan i’tikaf di masjid. Semoga Allah  memberi kita ma’unah dan taufiqNya agar kita mampu untuk berusaha sekuat tenaga meraih lailatul qadar. Âmîn.

AB Eko Prasetyo

MUTIARA HIKMAH

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bertanya kepada Rasulullah : “Katakan padaku wahai Rasulullah, apa pendapatmu, jika aku mengetahui suatu malam adalah lailatul qadar. Apa yang aku katakan di dalamnya?” Beliau menjawab, “Katakanlah: ‘Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu ‘anni’ (artinya ‘Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf lagi Maha Mulia yang menyukai permintaan maaf, maafkanlah aku).”

(HR. Tirmidzi dan Ibnu Majah).

“Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang mukmin: Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya (ke seluruh tubuh mereka)”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha pengampun dan Maha penyayang” (QS al-Ahzab [33]: 59.

Dalam kontruksi pemikiran kontemporer tentang hukum jilbab dijelaskan bahwa masalah jilbab yang ada pada ayat tersebut memunculkan beberapa kontroversi mengenai tafsir para ulama tentang jilbab itu sendiri. Seorang mufassir, Al-Alusi menyatakan bahwa  Kata “Alaihinna”  adalah seluruh tubuh mereka. Akan tetapi ia juga berpendapat bahwa “Alaihinna”  itu yang dimaksud adalah di atas kepala atau wajah mereka karena memang yang biasa nampak yaitu bagian wajah.

Pendapat para mufasir yang lain juga sangat kompleks menafsirkan ayat ini yang pada intinya berbicara masalah jilbab. jika yang dimaksud jilbab adalah pakaian  berarti semua pakaian yang menutupi badan seorang wanita termasuk tangan dan kakinya, namun jika jilbab diartikan sebagai kerudung maka perintah mengulurkannya itu menutupi wajah dan  lehernya. Terlepas dari apa makna jilbab yang diyakini oleh para mufassir, hal yang lebih penting yaitu mengulurkan jilbab tidak hanya berlaku pada zaman rasul akan tetapi sepanjang masa.

Persoalan terkait jilbab bagi wanita muslimah rupanya sangat kompleks,  apalagi ketika kita dihadapkan pada sebuah fenomena sosial berupa pelecehan seksual yang disebabkan oleh defisit berpakaian. Perempuan merasa tidak bersalah atas keputusan sebagai manusia bebas dan menyalahkan laki-laki yang berpikiran kotor, laki-laki juga tak mau disalahkan dengan alasan bahwa ia merasa dirinya bermoral dan menyalahkan perempuan sebagai biang defisitnya moral. Semuanya saling tuding serta saling mengkambing hitamkan satu sama lain.

Wanita dalam bahasa arab adalah al-Mar`ah yang artinya perempuan, tapi hati-hati jangan sampai dibaca al-Mir’ah yang bermakna cermin. Namun mar’ah dan mir’ah ini seperti dua sisi dari satu koin yang tak bisa dipisahkan. Tanpa cermin perempuan mengalami penyakit yang namanya “ga pede” untuk bergaul dengan orang lain, bahkan dengan adanya cermin seorang wanita bisa berjam-jam memandangi dirinya sendiri sampai ia merasa yakin bahwa penampilannya telah sempurna. Memang sudah fitrah seorang wanita ingin diperhatikan, tampil menarik di depan orang lain sehingga secara tidak sadar terkadang “wanita tampil menarik” telah melewati batas ketentuan syariat mengenakan hijab untuk menutup auratnya. Namun sebagai muslimah tentunya penampilan yang menarik adalah penampilan yang sesuai syariat Allah yang memerintahkan kita seorang muslimah untuk menyempurnakan kewajiban dengan mengenakan jilbab.

Jilbab secara bahasa berasal dari bahasa arab, yaitu dari kata “jalbaba yujalbibu jilbaaban” artinya baju kurung yang panjang. Jadi pengertian jilbab adalah pakaian yang panjang, yang bisa diartikan pakaian yang dapat menutupi anggota tubuh seorang wanita kecuali wajah dan telapak tangan. Meski demikian, tidak sedikit muslimah yang menyimpang dari aturan ini, bahkan hanya untuk menyandang “tampil menarik” di depan manusia.

Jilbab yang sekarang telah terkontaminasi oleh budaya baru, sehingga ketika mengikuti trend yang sedang berkembang maka mereka bangga disebut sebagai wanita modern yang tak ketinggalan zaman. Niatnya menggunakan jilbab untuk menutup aurat, namun malah memperlihatkan auratnya sendiri. Inilah fakta yang bisa kita lihat sekarang, alih-alih kita menyebutnya menutup aurat tapi lebih tepat dianggap membalut tubuh saja. Trend yang mengeksploitasi lekuk tubuh wanita seperti telanjang ini dikatakan jilbab seksi.

Para wanita yang ingin selalu tampil modis inilah yang menjadi jilbab seksi (jilboobs) semakin marak diikuti, apalagi wanita yang ingin menutup aurat tapi tidak ingin ketinggalan modis akhirnya juga mengikuti. Fenomena seperti ini bukan lagi hal yang tabu untuk sekarang, karena ternyata sudah banyak wanita terpengaruh oleh mode jilbab seksi ini. Bahkan artis sekalipun juga tak mau kalah untuk ikut andil meramaikan suasana jilbab gaul ini.

Jilbab seksi merupakan sebuah trend jilbab, dimana kepala ditutup oleh kain penutup kepala yang tidak sampai menutupi dada, bahkan menonjolkan sesuatu yang tak layak diperlihatkan. Wanita yang mengenakan “jilbab gaul” ini hanya sekedar gaya bukan untuk menutup aurat.

Jilbab Musiman

Ramadhan telah tiba, fenomena yang terjadi biasanya adalah jilbab tiba-tiba jadi trend yang cukup digandrungi oleh para wanita. Pamor jilbab di bulan Ramadhan ini meningkat pesat, mulai dari kalangan wanita berbagai latar belakang dan profesi biasa sampai wanita berkarir bahkan artis sekalipun mendadak jadi islami, yang biasanya aurat ditebar dimana-mana kini dibungkus rapi oleh balutan jilbab. Ini akan menjadi kebanggaan tersendiri bagi mereka karena menonjolkan simbol identitas keislaman seorang wanita muslimah yang kemudian diekspos lewat sosial media.

Namun, identitas keislaman hanya berlaku di bulan yang suci, setelah ramadhan berlalu semuanya juga berlalu dan “cuti” dari kebiasaan berjilbab yang hanya sebatas formalitas di depan manusia bukan karena niat dari hati karena Allah untuk benar-benar menutupi aurat mereka dari pandangan para lelaki jalang. Hal ini hanya untuk memamerkan jilbab yang mereka kenakan. Bahkan rela mengeluarkan kocek di kantong hanya untuk membeli dan memamerkan busana yang mahal dibandingkan bersedekah untuk mereka yang berhak serta membutuhkan. Tidak hanya itu kawan, bahkan selain rasa pamer pada orang lain, ada sebagian orang yang ingin dirinya dianggap sebagai muslimah sejati sehingga layak untuk ditiru. Yaitu dengan rasa ujub yang telah mereka semai di hati tanpa mungkin mereka sadari. Jilbab musiman seolah telah mengakar bagi sebagian wanita. Banyak sekali artis yang biasanya berpakain minimalis tiba-tiba berbusana rapi dengan jilbab yang sempurna, namun ketika Ramadhan usai lepaslah jilbab dan busana tertutupnya dari kulit mereka.

Jilbab sebagai Topeng

Jilbab musiman telah mampu mengubah wujud prilaku manusia secara spontan, seperti bunglon yang berubah-ubah warnanya sesuka hati mengeksploitasi jilbab demi mencari legitimasi publik.

Jilbab yang ada sekarang bahkan hanya dimanfaatkan oleh sebagian orang untuk berbagai kepentingan. Semisal kepentingan politik. Para politisi dengan senang hati memakai jilbab hanya untuk memperoleh dukungan dan simpati masyarakat. Ketika kampanye digalakkan di masyarakat para politisi menyulap dirinya menjadi seorang muslimah shalihah dengan busana muslimah yang ia kenakan. Semua tidak lain niatnya hanya untuk mengambil hati masyarakat agar menganggap dirinya layak dijadikan pemimpin mereka dengan kualitas keislaman yang nampak dari penampilan mereka, dan pada akhirnya dukungan masyarakat pada dirinya sungguh luar biasa.

Selain itu ada juga jilbab yang digunakan para wanita pemuja cinta yang ingin tampil menarik di depan pujaan hatinya bahkan dengan jilbabnya pula wanita bisa menaklukkan hati lelaki idamannya. Pada intinya jilbab yang dipakai oleh sebagian wanita saat ini bukan untuk menutup aurat sehingga memperoleh ridla Allah akan tetapi pemakaian jilbab hanya karena beberapa kepentingan pribadi yang jauh dari niat seharusnya.

Jika jilbab yang kita kenakan karena kepentingan-kepentingan pribadi bukan karena Allah semata, maka wajar jika ada sebagian dari kita berjilbab tapi ada sebagian aurat yang terbuka, prilaku masih belum berubah semisal berjilbab tapi masih suka bercanda gurau secara bebas dengan lelaki yang bukan mahram serta ketika kepentingannya sudah terpenuhi maka sampai di situ pula jilbabnya, karena memang dari awal niatnya sudah berbelok arah bukan karena niat menutupi aurat.

Aurat disini kawan bukan hanya sebatas fisik yang ditutupi akan tetapi batiniahnya juga ikut tertutupi oleh jilbab yang kita pakai. Sehingga jilbab ini bisa kita jadikan sebagai lampu aba-aba untuk mengontrol prilaku kita sehari-hari. Tentu malu jika jilbab telah terjuntai namun akhlak kita lebih parah dari mereka yang belum berjilbab. Jilbab dengan sendirinya akan memandu kita untuk terus memperbaiki akhlak, melakukan kebaikan dan senantiasa melindungi kita. Yah jilbab akan melindungi kulit kita dari panasnya matahari agar tidak terpapar langsung menembus kulit, dan jilbab juga akan melindungi kita dari panasnya api neraka di akhirat.

Jika ada yang berkata “jilbabi dulu hati baru jilbabi kepala kita” maka kapan akan berjilbab? Jika menunggu sempurnanya hati dalam kebaikan dan kesempurnaan akhlak seseorang maka tidak ada yang sempurna. Secara fitrah, memang kita makhluk Allah yang ajz dan serba kurang, maka apalagi yang mau ditunggu? Segera jilbabi tubuh kita, in sya allah dengan jilbab segala kesempurnaan hati dan akhlak sedikit demi sedikit akan kita peroleh kawan. Perbaiki diri kita dimulai dari jilbab.

Mari kita jadikan bulan Ramadhan yang suci ini untuk mensucikan diri baik lahir maupun bathin, jangan sampai kita memakai jilbab hanya pada saat bulan ramadhan saja dan niatkan berjilbab untuk menutup aurat kita sebagai wanita muslimah bukan karena pamer dan ingin dianggap baik di mata manusia. Diusahakan agar budaya berjilbab ini juga tidak hanya ketika di bulan Ramadhan tapi untuk selamanya, menjilbabi diri berdasarkan pemahaman bahwa menutup aurat bagi wanita merupakan kewajiban yang tak bisa dinego. Sehingga sehingga jilbab bukan lagi sebagai trend yang hanya musiman karena lepasnya jilbab hanya akan mengeksploitasi rendahnya harkat dan martabat kaum wanita.

Tasyrifatur Rahmah
Kimia UII 2012

Mutiara Hikmah
Dari ‘Abdillah bin Amr bin Al-’Ash . dari Rasullah  telah bersabda: Dosa-dosa besar ialah: menyekutukan Allah, berani (durhaka) kepada kedua orang tua, membunuh orang dan sumpah palsu.
(H.R. Bukhari).