SUDAH SIAPKAH MENYAMBUT BULAN SUCI RAMADHAN?

/0 Comments/in , /by

SUDAH SIAPKAH MENYAMBUT BULAN SUCI RAMADHAN?

Oleh: Suci Putriani Azhari

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh

Tak terasa saat ini kita sudah berada di penghujung bulan Sya’ban pertanda sebentar lagi kita akan memasuki bulan Ramadhan, yaitu bulan yang paling mulia disambut dengan penuh suka cita bagi kaum muslimin. Bulan mulia ini biasanya disambut dengan ucapan “Marhaban ya Ramadhan”.  Kata Marhaban adalah bentuk diksi untuk menyambut hadirnya sesuatu yang benar-benar istimewa. Ramadhan salah satunya, karena bulan ini dimana taburan kasih Allah sedang meruah. Bulan dimana pintu surga sedang dibuka lebar-lebar, pintu neraka ditutup rapat-rapat, setan-setan yang selama ini kita kambing hitamkan sebagai makhluk yang menyebabkan kita bermaksiat, bulan ini pun mereka dibelenggu.[1]

Ucapan Marhaban ya Ramadhan sudah mulai muncul dan banyak disebarkan diberbagai media sosial baik berupa tulisan maupun video. Belum lagi banyaknya kajian tentang tarhib Ramadhan  di masjid maupun instansi yang membuat ruh Ramadhan semakin terasa. Pertanyaannya sudahkah kita mempersipakan diri untuk menyambut bulan yang mulia dan penuh berkah ini? Atau malah kita menyambutnya dengan biasa-biasa saja seperti tahun-tahun sebelumnya?. Padahal saat kita kedatangan tamu di rumah, kita mempersiapkan berbagai macam hidangan yang terbaik untuk disuguhkan dan kita sambut dengan hati yang penuh suka cita. Lantas apakah pantas jika Ramadhan kita sambut dengan biasa-biasa saja? Tentu jawabannya tidak. Maka dari itu mari kita persiapkan bekal kita untuk menyambut datangnya bulan suci Ramadhan dengan persiapan yang maksimal baik secara lahiriyah maupun batiniyah.

Satu hal yang patut untuk kita syukuri saat ini adalah banyaknya nikmat yang Allah berikan kepada kita, salah satunya nikmat diberikannya umur dan kesempatan. Semoga nikmat umur dan kesempatan ini Allah perkenankan kita agar bisa bertemu dan merasakan keberkahan Ramadhan nanti. Amîn ya rabbal ‘âlamîn.

Pembaca yang dirahmati Allah ﷻ, banyak dari keluarga dan sahabat yang telah mendahului kita dan sudah pulang ke kampung akhirat, mereka tidak sempat bertemu Ramadhan di tahun ini. Oleh karena itu, di penghujung Sya’ban ini mari kita panjatkan doa kita kepada Allah agar kita bisa bertemu Ramadhan tahun ini dan dapat memanfaatkan bulan yang berkah ini dengan memaksimalkan kualitas ibadah, keimanan, ketakwaan, kita kepada Allah ﷻ.

Pahala Khusus Ibadah Puasa

Ramadhan adalah bulan suci yang selalu dirindukan umat Islam. Keberkahan dan kekhusyukan hari-harinya adalah hal yang sulit didapatkan dihari-hari biasanya, karena banyak hal biasa ketika bulan Ramadhan menjadi hal istimewa sehingga Ramadhan menjadi bulan yang istimewa. Puasa Ramadhan merupakan ibadah yang istimewa, karena Allah mengkhususkan balasan puasa dari-Nya. Rasulullah n bersabda dalam hadits qudsi:

Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Abu Az Zanad dari Al A’raj dari Abu Hurairah z; Bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Shaum itu benteng, maka (orang yang melaksanakannya) janganlah berbuat kotor (rafats) dan jangan pula berbuat bodoh. Apabila ada orang yang mengajaknya berkelahi atau menghinanya maka katakanlah aku sedang shaum (ia mengulang ucapannya dua kali). Dan demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh bau mulut orang yang sedang shaum lebih harum di sisi Allah Ta’ala dari pada harumnya minyak misik, karena dia meninggalkan makanannya, minuman dan nafsu syahwatnya karena Aku. Shaum itu untuk Aku dan Aku sendiri yang akan membalasnya dan setiap satu kebaikan dibalas dengan sepuluh kebaikan yang serupa”. (H.R Bukhari no.1761)

Saat bulan Ramadhan sangat banyak ibadah yang dapat kita lakukan dengan balasan pahala yang berlipat ganda, seperti tilawah al-Qur’an, shalat malam qiyamul lail atau tarawih, shalat tahajud, dan juga Allah ﷻ kasih bonus pahala berlipat ganda di 10 malam terakhir ramadhan yaitu lailatul qadar malam yang lebih baik dari seribu bulan.

Pentingnya Persiapan

Jauh sebelum Ramadhan akan datang sahabat Nabi yaitu Umar bin Khattab mengumpulkan kaum muslimin untuk mendirikan shalat tarawih di masjid. Kemudian beliau mengajak kaum muslimin memasang lentera di rumah ibadah agar bersemangat dalam memakmurkan rumah ibadah dengan tilawah al-Qur’an, dzikir, dan shalat malam. Begitu pula para tabi’in 6 bulan sebelum datangnya bulan Ramadhan mereka berdoa kepada Allah agar dipertemukan dengan bulan suci Ramadhan dan setelah Ramadhan mereka terus  berdoa agar amal ibadah mereka diterima di sisi Allah ﷻ. Lalu bagaimana dengan kita, apa saja yang sudah kita persiapkan untuk menyambut Ramadhan yang tinggal hitungan jari kedatangannya?

Sungguh sangat banyak hal yang harus disiapkan dalam menyambut datangnya bulan suci Ramadhan, yaitu persiapan nafsiyah (jiwa atau hati), tsaqafiyah (ilmu), jasadiyah (fisik), dan maliyah (harta). Satu diantara 4 perisapan yang paling penting yaitu persiapan nafsiyah. Mengapa demikian? Karena indikator kebaikan dan keburukan seseorang terletak di hati. Maka dari itu siapkan hati dan niat tulus kita  menjalankan ibadah puasa untuk mendekatkan diri kepada Allah agar menjadi orang yang bertakwa sesuai dengan firman Allah tentang perintah puasa yaitu la’allakum tattaqun semoga menjadi orang yang bertaqwa. Allah l berfirman, “Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (Q.S. al-Baqarah [2]:183)

Andai Ini Ramadhan Terakhirku

Berjumpa dengan Ramadhan merupakan sesuatu yang istimewa, maka beruntung orang yang dapat bertemu dengan Ramadhan. Makna beruntung disini bukan hanya bertemu Ramadhan saja, namun beruntung apabila orang yang dapat bertemu Ramadhan dan ia bisa memanfaatkan kesempatan ini dengan sebaik-baiknya yaitu memperbanyak amal sholih untuk meningkatkan kualitas ibadah.

Maka dari itu manfaatkan momen Ramadhan ini dengan maksimal, jangan sampai Ramadhan kita sama seperti Ramadhan di tahun-tahun sebelumnya, karena kita tidak pernah tau kapan usia kita berakhir. Bayangkan jika ini adalah Ramadhan terakhir kita. Maka kita perlu persiapan yang cukup untuk menyambut ramadhan agar kita mendapatkan predikat takwa. Jika tahun ini Ramadhan masih sama seperti sebelumnya lantas butuh berapa Ramadhan lagi?

Terdapat 3 nasihat Rasulullâh dalam sebuah hadis yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad dari Abu Ayyub al-Anshari, “Seorang laki-laki menemui Nabi ﷺ lalu berkata, ‘Ya Rasulullah, berilah aku nasehat dengan ringkas! (dalam riwayat lain) ajarilah aku dengan ringkas!”Nabi n berkata kepada sahabat yang mulia ini, “Kalau Engkau mengerjakan shalat, maka shalatlah seperti shalatnya orang yang hendak meninggalkan (dunia). Jangan berbicara dengan satu kalimat yang esok hari kamu akan meminta udzur karena ucapan itu. Dan perbanyaklah rasa putus asa terhadap apa yang ditangan orang lain.” (H.R. Imam Ahmad, No. 23498 dan Ibnu Majah, No. 4171)

Nasihat pertama dari hadis diatas yaitu mendirikan shalat dengan khusyuk dan sungguh-sungguh seakan-akan kita akan meninggal dunia dan itu merupakan shalat terakhir kita. Maka hal ini bisa kita asumsikan dalam ibadah kita di bulan Ramadhan, yakni adanya kesadaran bahwa boleh jadi ini adalah Ramadhan terakhir sebelum menghadap Allah. Oleh karena itu, hendaknya memaksimalkan setiap ibadah yang dilakukan di bulan Ramadhan.

Mutiara Hikmah

Dari Abu Hurairah z, dia berkata Rasulullah ﷺ bersabda:ﻗَﺪْ ﺟَﺎﺀَﻛُﻢْ ﺭَﻣَﻀَﺎﻥُ، ﺷَﻬْﺮٌ ﻣُﺒَﺎﺭَﻙٌ، ﺍﻓْﺘَﺮَﺽَ ﺍﻟﻠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺻِﻴَﺎﻣَﻪُ، ﺗُﻔْﺘَﺢُ ﻓِﻴﻪِ ﺃَﺑْﻮَﺍﺏُ ﺍﻟْﺠَﻨَّﺔِ، ﻭَﺗُﻐْﻠَﻖُ ﻓِﻴﻪِ ﺃَﺑْﻮَﺍﺏُ ﺍﻟْﺠَﺤِﻴﻢِ، ﻭَﺗُﻐَﻞُّ ﻓِﻴﻪِ ﺍﻟﺸَّﻴَﺎﻃِﻴﻦُ، ﻓِﻴﻪِ ﻟَﻴْﻠَﺔٌ ﺧَﻴْﺮٌ ﻣِﻦْ ﺃَﻟْﻒِ ﺷَﻬْﺮٍ، ﻣَﻦْ ﺣُﺮِﻡَ ﺧَﻴْﺮَﻫَﺎ ﻓَﻘَﺪْ ﺣُﺮِﻡَ

“Telah datang kepada kalian Ramadhan, bulan yang diberkahi. Allah mewajibkan atas kalian berpuasa padanya. Pintu-pintu surga dibuka padanya. Pintu-pintu Jahim (neraka) ditutup. Setan-setan dibelenggu. Di dalamnya terdapat sebuah malam yang lebih baik dibandingkan 1000 bulan. Siapa yang dihalangi dari kebaikannya, maka sungguh ia terhalangi.”(H.R. Ahmad dalam al-Musnad 2/385. Dinilai shahih oleh Al-Arna’uth dalam Takhrijul Musnad no.8991)

[1] Ahmad Riga’I Rif’an, Ramadhan Maaf Kami Sibuk, Jakarta: PT Elex Media Komputindo, 2017, hal.10

Download Buletin klik disini

SAHABAT DALAM MENERANGI JALAN MENUJU RAMADHAN

/0 Comments/in , /by

SAHABAT DALAM MENERANGI JALAN MENUJU RAMADHAN

Oleh: Haritsa Taqiyya Majid*

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Bulan Ramadhan merupakan bulan yang paling ditunggu bagi setiap muslim yang ada di seluruh dunia. Pasalnya di bulan tersebut akan ada banyak limpahan rahmat, barokah dan ampunan Nya, sehingga kaum muslimin banyak yang merindukan untuk berjumpa dengan bulan suci ini. Seperti dibukakannya pintu surga dan ditutupnya pintu neraka, yang mana akan membuat para malaikat turun ke bumi sebaliknya para setan akan terbelenggu. Tentunya, berjumpa kembali dalam keadaan yang baik dan mampu beramal saleh secara maksimal dengan penuh ketakwaan kepada Allah Ta’ala.

Doa Yang Ma’ruf

Sering kita jumpai doa yang banyak diucapkan menjelang bulan Ramadhan.

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيْ رَجَبَ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ

“Ya Allah, berkahilah kami pada bulan Rajab dan bulan Sya’ban dan pertemukanlah kami dengan bulan Ramadhan”[1]

Masyarakat meyakini bahwa doa tersebut diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Padahal, para ahli hadits menilai kualitas sanadnya lemah. Meski begitu, tidak menjadi masalah ketika hendak membacanya atau mengamalkannya, selama tidak diyakini bahwa perkataan itu benar-benar bersumber dari Nabi Muhammad ﷺ.

Hal ini tentu saja diimani penuh oleh umat muslim sebagai upaya untuk beribadah dan mendapatkan pahala sebanyak-banyaknya dari bulan yang penuh berkah tersebut. Itulah kenapa mempersiapkan diri dan menyusun rencana-rencana yang harus dilakukan begitu penting guna memberikan hasil yang maksimal pada bulan puasa.

Sahabat Menyambut Ramadhan

Hasil yang dimaksud tentu saja kekhusyu’an beribadah, kesiapan dan kejernihan mental dan hal-hal lain yang bisa dicapai pada bulan Ramadhan. Begitu juga pada masa Rasulullah, ada berbagai cara para sahabat dalam menyambut Ramadhan.“Bulan Ramadhan mendatangi kalian, bulan yang penuh berkah. Allah menghendaki kebaikan bagi kalian dengan menurunkan rahmat-Nya dan menghapuskan dosa-dosa kalian dan mengabulkan doa-doa. Allah melihat amal kalian dan membanggakan kalian di depan para malaikat, lalu malaikat pun menghendaki kebaikan agar diturunkan kepada kalian. Sesungguhnya orang yang rugi di bulan Ramadhan adalah mereka yang terhalangi dari rahmat Allah”. (H.R Thabrani dalam Musnad Syamiyin 2238)[2]

Dikisahkan oleh Ibnu Abbas a, Nabi Muhammad ﷺ tidak hanya mempersiapkan Ramadhan dengan mengumpulkan bekal makanan, minuman, maupun menjaga fisik semata. Namun sebenarnya yang utama adalah memperbanyak dan meningkatkan ketaatan kepada Allah ﷻ dengan ibadah dan sedekah. Oleh karenanya, Rasulullah n telah nampak sebagai seorang hamba yang paling taat kepada Allah ﷻ, dan menjadi pribadi yang paling dermawan semenjak sebelum Ramadhan tiba.

Para sahabat Nabi pun juga demikian, mereka berlomba-lomba menjadi orang yang paling utama dalam menyambut kedatangan bulan Ramadhan. Dicontohkan dalam sebuah kisah, Umar bin Khattab a, menjadi orang pertama yang mengumpulkan kaum muslimin untuk shalat Tarawih di masjid. Beliau mempersiapkan Ramadhan dengan memasang lentera di rumah-rumah ibadah kaum muslimin agar bersemangat memakmurkannya bersama tilawah al-Qur’an, zikir, dan shalat malam sepanjang bulan Ramadhan.

Selepas kepergian Umar a, saat malam Ramadhan tiba, Ali bin Abi Thalib a mengenang jasa-jasanya dengan berdoa, “Semoga Allah menerangi kuburmu, hai Umar, sebagaimana engkau menerangi masjid-masjid Allah dengan al-Qur’an.”

Tabi’in Menyambut Ramadhan

Generasi setelah sahabat Nabi Muhammad ﷺ pun sangat merindukan kedatangan Ramadhan. Sampai-sampai, mereka berdoa selama 6 bulan sebelum kedatangan Ramadhan agar mereka dapat bertemu dengannya. Begitu Ramadhan setelahnya berlalu, mereka juga kembali berdoa sepanjang 6 bulan berikutnya agar amalan ibadah selama Ramadhan kemarin diterima Allah ﷻ. Tidak ada satu hari pun selama satu tahun yang luput dari para pendahulu Islam kecuali mereka memikirkan bulan Ramadhan, sehingga mereka begitu mempersiapkan semua bekal materi dan rohani smeenjak jauh hari sebelum Ramadhan tiba.

Ma’la bin Fadhal berkata: “Dulu sahabat Rasulullah berdoa kepada Allah sejak enam bulan sebelum masuk Ramadhan agar Allah sampaikan umur mereka ke bulan yang penuh berkah itu. Kemudian selama enam bulan sejak Ramadhan berlalu, mereka berdoa agar Allah terima semua amal ibadah mereka di bulan itu. Di antara doa mereka ialah : Yaa Allah, sampaikan aku ke Ramadhan dalam keadaan selamat. Ya Allah, selamatkan aku saat Ramadhan dan selamatkan amal ibadahku di dalamnya sehingga menjadi amal yang diterima.” (HR. at Thabrani: 2/1226).[3]

Salah satu amal ibadah yang dianjurkan untuk dilakukan dalam rangka menyambut datangnya bulan Ramadhan terutama ketika malam nisfu sya’ban adalah membaca al-Qur’an. Nisfu Sya’ban sendiri diambil dari kata bahasa Arab, Nisfu dan Sya’ban. Kata Nisfu berasal dari kata nashafa, yanshifu, nashfan yang berarti mencapai tengah-tengah. Sedangkan kata Sya’ban berarti bulan Sya’ban[4]. Jadi Nisfu Sya’ban berarti pertengahan bulan Sya’ban. Hal ini didasarkan pada pandangan beberapa sahabat Rasulullah yang menganggap Sya’ban adalah bulannya al-Qur’an, salah satunya seperti Anas bin Malik a.

Dalam riwayat Ibnu Rajab v, Anas a bercerita tentang kesibukan para Sahabat Rasulullah ketika masuk bulan Sya’ban. Salah satunya adalah membaca al-Qur’an. Anas bin Malik a berkata, “Kaum Muslim ketika telah memasuki bulan Sya’ban, mereka mengambil mushaf-mushafnya kemudian membacanya. Mereka juga mengeluarkan zakat hartanya agar dapat membantu menguatkan orang fakir dan miskin untuk turut serta menunaikan puasa di bulan Ramadhan.”

Melihat kepada sikap dan doa yang mereka lakukan, terlihat jelas bagi kita bahwa para sahabat dan generasi setelahnya sangat merindukan kedatangan Ramadhan. Mereka sangat berharap dapat berjumpa dengan Ramadhan demi mendapatkan semua janji dan tawaran Allah dan Rasul-Nya dengan berbagai keistimewaan yang tidak terdapat di bulan-bulan lain. Hal tersebut menunjukkan bahwa para sahabat dan generasi setelahnya betul-betul memahami dan yakin akan keistimewaan dan janji Allah dan Rasul-Nya yang amat luar biasa seperti rahmah (kasih sayang), maghfirah (ampunan) dan keselamatan dari api neraka.[]

Mutiara Hikmah

Dari Abu Hurairah h bahwa Rasulullah ` bersabda:

لاَ تَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا، وَلاَ تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، أَوَلاَ أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوْهُ تَحَابَبْتُمْ؟ أَفْشُوا السَّلاَمَ بَيْنَكُمْ

“Kalian tidak akan masuk surga sampai kalian beriman, dan tidak akan sempurna iman kalian hingga kalian saling mencintai. Maukah aku tunjukkan kalian pada sesuatu yang jika kalian lakukan kalian akan saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara kalian.” (HR. Muslim no. 54)

Marâji:

* Alumni Informatika FTI UII & PPUII

[1] Riwayat di atas dikeluarkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya (1/259), Ibnu Suniy dalam ’Amalul Yaum wal Lailah, Al Baihaqi dalam Syu’abul Iman (3/1399), An Nawawi dalam Al Adzkar (245). Dalam hadits ini terdapat Zaidah bin Abi Ar Ruqod dan Ziyad An Numiari. Imam Al Bukhari dan Ibnu Hajar Al Asqolani menilai Zaidah bin Abi Ar Ruqod sebagai munkarul hadits. Sedangkan Ziyad bin ‘Abdillah An Numari dikatakan oleh Yahya bin Ma’in dan Ibnu Hajar sebagai perowi yang dho’if. Hadits ini dikatakan dho’if (lemah) oleh Ibnu Rajab dalam Lathoif Ma’arif (218), Syaikh Al Albani dalam tahqiq Misykatul Mashobih (1369), dan Syaikh Syu’aib Al Arnauth dalam takhrij Musnad Imam Ahmad. Hadits ini dinilai dho’if oleh:

  1. Adz Dzahabi dalam Mizanul I’tidal (2/65).
  2. Ibnu Rajab dalam Lathoif Ma’arif (218).
  3. Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Tabyinul ‘Ajb (19).
  4. Syu’aib Al Arnauth menilai sanadnya dho’if dalam tahqiq musnad Imam Ahmad (1/259). Sumber: https://muslim.or.id/21263-ya-allah-berkahilah-kami-di-bulan-rajab.html

[2] HR. Thabrani: 2238

[3] HR. Thabrani: 2/1226

[4] Ahmad Warson Munawwir, Kamus Arab-Indonesia Al-Munawwir, (Surabaya: Pustaka Progressif, 1997)

Download Buletin klik disini

AGENDA MEANYAMBUT BULAN RAMADHAN

/0 Comments/in , /by

AGENDA MEANYAMBUT BULAN RAMADHAN

Oleh: Nailis Sa’adah*

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Pembaca yang dirahmati Allah ﷻ, tinggal menghitung hari bulan Ramadhan akan datang. Bulan yang selalu dirindukan oleh setiap umat Islam. Sebab, Ramadhan merupakan bulan yang istimewa, penuh berkah, dan penuh hikmah. Beberapa keistimewaan bulan ini yaitu, semua amal kebaikan akan dilipat gandakan dan di bulan ini juga untuk pertama kalinya al-Qur’an diturunkan oleh Allah sebagai pedoman umat Islam. Allah ﷻ berfirman: “Bulan Ramadhan adalah (bulan) yang didalamnya diturunkan al-Qur’an, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang benar dan batil). Karena itu, barang siapa di antara kamu ada di bulan itu, maka berpuasalah.” (Q.S. al-Baqarah [2]: 185)

Hanya di bulan Ramadhan terdapat lailatul qadar, yaitu malam yang penuh kemulian dan keberkahan. Di al-Qur’an, lailatul qadr digambarkan sebagai malam yang lebih baik dari seribu bulan. Artinya jika melakukan ibadah di malam tersebut, maka disamakan dengan ibadah seribu bulan. Allah ﷻ berfirman: “Sesungguhnya kami telah menurunkannya (al-Qur’an) pada malam qadr. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemulian itu lebih baik daripada seribu bulan.”(Q.S: al-Qadr [97]: 1-3)

Menyambut Bulan Ramadhan

Dalam menyambut bulan Ramadhan yang penuh berkah, umat Islam perlu mempersiapkan diri dan menyambut dengan penuh suka cita dan rasa syukur,  agar Ramadhan tahun ini bisa meningkatkan ketaqwaan kepada Allah ﷻ. Beberapa upaya persiapan yang bisa dilakukan yaitu,

  1. Mempersiapkan hati dan niat

Sering kali umat Islam kurang mempersiapkan hati dan niat untuk menyambut Ramadhan. Ibadah Ramadhan hanya dianggap sebagai ritual ibadah tahunan, sekedar ajang untuk menggugurkan kewajiban, tanpa menghayati dan meresapi esensi ibadah tersebut. Sehingga perlu menata niat dan menguatkan tekad untuk konsisten beramal shalih dan memperbanyak ibadah di bulan Ramadhan. Anggap saja ini Ramadhan terakhir, karena tidak bisa menjamin akan bertemu Ramadhan di tahun-tahun berikutnya.

  1. Mempersiapkan kesehatan fisik

Menahan diri untuk tidak makan dan minum selama satu bulan, serta fokus melakukan ibadah-ibadah wajib dan sunnah tentu memerlukan kesehatan fisik. Sehingga, semua hal tersebut menuntut agar selalu dalam kondisi prima dan nantinya bisa memanfaatkan bulan ramadhan dengan optimal dan maksimal.

  1. Merancang agenda kegiatan

Umat Islam dianjurkan untuk merancang agenda kegiatan untuk menyambut bulan ramadhan. Tujuannya agar setiap detik waktu diisi dengan hal-hal yang bermanfaat, yang bisa mensucikan hati dan mendekatkan diri kepada Allah ﷻ, karena persiapan yang matang akan memaksimalkan amalan.[1]

Agenda bulan Ramadhan

Begitu banyak berkah dan anugerah di bulan Ramadhan. Sehingga perlu memaksimalkan ibadah agar tidak menjadi orang yang merugi. Untuk mencapai hasil yang maksimal, maka harus menyusun agenda penting dan melaksanakannya dengan niat ikhlas. Beberapa agenda yang bisa dilakukan saat bulan Ramadhan, di antaranya:

1. Puasa

Puasa di bulan Ramadhan hukumnya wajib dan merupakan bagian dari rukun Islam. Allah ﷻ berfirman: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa” (Q.S. al-Baqarah[2]: 183)[2]

2. Membaca al-Qur’an

Membaca dan mempelajari al-Qur’an sangat dianjurkan, apalagi di bulan Ramadhan. Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa yang membaca satu huruf dari kitab Allah, maka ia akan mendapatkan satu kebaikan dengan huruf itu, dan satu kebaikan akan dilipatgandakan menjadi sepuluh. Aku tidaklah mengatakan “Alif Laam Miim itu satu huruf, tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim satu huruf.” (H.R. Tirmidzi)

3. Shalat Tarawih dan shalat sunnah lainnya

Shalat Tarawih merupakan shalat yang hanya dikerjakan pada bulan Ramadhan dan hukumnya sunnah muakkad. Shalat Tarawih dilakukan sesudah shalat Isya’ sampai waktu fajar. Shalat sunnah lain yang dianjurkan dilakukan di bulan Ramadhan yaitu, shalat witir, tahajud, dhuha, dan sebagainya.

4. I’tikaf

I’tikaf adalah berdiam diri di masjid dengan niat mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. I’tikaf sangat disunnahkan dilakukan di sepuluh terakhir bulan Ramadhan. Adapun adab dalam i’tikaf yaitu, menyibukkan diri dengan perbuatan-perbuatan seperti membaca al-Qur’an, berdzikir, belajar ilmu agama, mengerjakan shalat-shalat sunnah,menjauhi hal-hal yang tidak bermanfaat, dan berbicara hal-hal kebaikan.

5. Memperbanyak sedekah

Allah ﷻ sangat memuliakan hamba-Nya yang gemar bersedekah. Apalagi jika sedekah tersebut dilakukan di bulan Ramadhan, maka Allah ﷻ akan melipat gandakan pahalanya.[3]

Dalam mengisi bulan Ramadhan, baik laki-laki maupun wanita memiliki kesempatan sama untuk meraih keutamaan dan keistimewaan. Namun ada hal-hal yang tidak bisa dihindari perempuan dan ada hal yang membatasi kegiatan perempuan di bulan ini, seperti haid dan nifas. Hal-hal tersebut yang kadang membatasi wanita untuk melakukan berbagai macam ibadah. Alasannya karena sedang dalam keadaan tidak suci atau tidak bersih. Padahal banyak amalan yang bisa dilakukan saat bulan Ramadhan. Meskipun tidak boleh shalat dan puasa, wanita yang sedang haid dan nifas masih memiliki kesempatan untuk meraih kemuliaan bulan Ramadhan. Mereka masih dapat melakukan beberapa ibadah dan mengoptimalkan beberapa amalan yang diperbolehkan selama haid dan nifas, di antaranya berdzikir kepada Allah ﷻ, bersedekah, mendengarkan bacaan al-Qur’an, dan memberi makan orang yang berbuka puasa. Dari beberapa amalan tersebut, para wanita yang berhalangan untuk puasa tidak perlu berkecil hati dan cemas akan kekurangan pahala dan kemuliaan di bulan Ramadhan. Masih banyak ibadah yang bisa diamalkan untuk mendapatkan rahmat dan karunia Allah.[4]

Dengan demikian, umat Islam dianjurkan untuk menyambut Ramadhan dengan sambutan hangat dengan mempersiapkan hati, niat, kesehatan fisik dan rohani. Kemudian umat Islam perlu merancang agenda di bulan ramadhan agar dapat beribadah dengan maksimal, mampu meningkatkan kedekatan dan kualitas keimanan kepada Allah. Sebab, belum tentu akan bertemu Ramadhan di tahun berikutnya. Bagi wanita yang berhalangan untuk berpuasa tidak perlu khawatir dan merasa akan kekurangan ladang pahala dan kemuliaan di bulan Ramadhan. Apabila semua ibadah dan amalan dilakukan dengan sungguh-sungguh dan ikhlas, In sya Allah akan mendapatkan pahala sebagaimana orang yang sedang berpuasa.[]

Mutiara Hikmah

Yahya bin Abi Katsir – seorang ulama tabi’in –, bahwa sebagian sahabat ketika mendekati datangnya Ramadhan mereka berdoa,

اَللَّهُمَّ سَلِّمْنـِي إِلَى رَمَضَانَ وَسَلِّمْ لِـي رَمَضَانَ وَتَسَلَّمْهُ مِنِي مُتَقَبَّلاً

“Ya Allah, antarkanlah aku hingga sampai Ramadhan, dan antarkanlah Ramadhan kepadaku, dan terimalah amal-amalku di bulan Ramadhan.” (Lathaif Al-Ma’arif, hlm. 264)

Maraji’:

* Alumni PPUII

[1] Satria Nova. Bulan Ramadhan: Bebas dari Belenggu Setan dan Hawa Nafsu. Jakarta: PT Elex Media Komputindo. 2011. hal. 6-8

[2] M. Syukron Maksum. Kedahsyatan Puasa: Jadikan Hidup Penuh Berkah. Yogyakarta: Pustaka Marwa. Cet-k.1-2. hal. 13

[3] Ibid. Hal. 41-43

[4] Abdul Syukur al-Azizi. Kitab Lengkap dan Praktis Fiqh Wanita. Yogyakarta: Noktah. 2017. Cet.k-1. hal 137.

Download Buletin klik disini

MENELADANI SIFAT SABAR DARI KISAH NABI AYUB

/0 Comments/in , /by

MENELADANI SIFAT SABAR DARI KISAH NABI AYUB

Oleh: Regita Safitri Wulandari*

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Para pembaca yang di rahmati Allah ﷻ, sebagai manusia, kita harus senantiasa bersabar menghadapi ujian yang diberikan Allah ﷻ walau memang tidak semudah yang di ucapkan, namun kita harus selalu bersabar menjalani semua hal dalam hidup kita.

Petunjuk dalam al-Qur’an

Al-Qur’an memberi petunjuk kepada umat Islam yang beriman agar menetapi kesabarannya dengan shalat, karena shalat merupakan sarana komunikasi hamba dengan Tuhannya serta dapat membimbing manusia agar bisa mengendalikan emosi yang ada dalam diri dari hawa nafsu untuk melakukan tindak kejahatan yang bisa membahayakan manusia. Sebagai manusia yang beriman kepada Allah l, harus melakukan aktivitas shalat sehingga bisa mengarahkan serta membimbing manusia ke arah kesadaran dan kesabaran[1]. Hal ini sesuai dengan firman Allah ﷻ dalam Q.S al-Baqarah Ayat 153 menjelaskan sebagai berikut: “Wahai orang-orang yang beriman mohonlah pertolongan kepada Allah dengan sabar dan shalat sungguh Allah beserta orang-orang yang sabar” (QS. al Baqarah [2]: 153)

Dalam ayat tersebut menjelaskan bahwa orang-orang yang sempurna dalam shalatnya bisa dipastikan memiliki tingkat kesabaran yang tinggi pula. Baik dalam mengendalikan emosi maupun  menahan diri untuk tidak melakukan perbuatan yang keji dan munkar.

Adapun sabar dapat dikelompokkan kedalam beberapa jenis, diantaranya sebagai berikut[2]:

  1. Sabar dalam Menghadapi Musibah

Sabar dalam menghadapi musibah bisa diartikan ketika seseorang diberikan musibah oleh Allah ﷻ baik itu berupa bencana alam, kematian, kehilangan harta benda, serta musibah lainnya, maka kita harus bisa mengendalikan atau mengontrol emosi kita dengan baik, serta harus menanamkan sikap ikhlas agar bisa mengendalikan emosi diri agar tidak berprasangka buruk kepada Allah l dengan tidak menyalahkan orang lain[3].

  1. Sabar dan Taat dalam Beribadah

Orang yang selalu sabar dalam beribadah dengan selalu taat kepada Allah ﷻ, senantiasa dapat menunjukkan sikap tabah dan ikhlas pada diri, keluarga, kerabat serta lingkungan sekitar. Allah ﷻ sangat mencintai hamba-Nya yang sabar dalam ketaatan beribadah kepada Allah ﷻ. Sebagai hamba Allah, kita harus mampu mengendalikan dan menjaga diri agar selalu dalam kesucian dan menjauhkan diri dari segala perbuatan yang bisa mengarah pada kemaksiatan dan mampu berbuat baik kepada diri sendiri dan orang lain[4].

  1. Sabar dalam Menghadapi Gangguan Manusia

Kita hidup di dunia hanya sementara, oleh karenanya kita tidak boleh menyia-nyiakan waktu yang ada, walau dihadang oleh berbagai macam tantangan global, termasuk gangguan dari lingkungan dan gangguan dari manusia itu sendiri. Namun sebagai hamba Allah l yang memiliki aqidah dan keyakinan teguh terhadap syari’at Islam, maka kita harus mampu menahan emosi dengan tidak membalas kejahatan orang-orang yang mendhalimi, melainkan selalu bersikap sabar dan tenang dengan membalas kejahatan dengan kebaikan tanpa adanya dendam dalam hati[5].

  1. Sabar dalam Kefakiran

Sabar dalam menghadapi kefakiran, merupakan jenis kesabaran yang paling tinggi dan sungguh mulia, apabila orang tersebut mampu melaksanakan semua perintah Allah dan mampu menjauhkan diri dari segala larangan-Nya, baik itu perbuatan keji dan munkar semata-mata hanya mengharap ridha Allah l, maka akan mendapat limpahan cinta dan kasih sayang Allah ﷻ. Kesabaran dalam kesederhanaan di berbagai aspek terkait kenikmatan duniawi merupakan suatu keharusan, hal ini dilakukan agar kita sebagai manusia menjadi lebih khusyuk dan taat dalam beribadah kepada Allah l[6].

Kisah Nabi Ayub

Salah satu kisah Nabi yang bisa kita teladani dalam mengimplementasikan sifat sabar adalah kisah dari Nabi Ayub u. Nabi Ayub u diberikan ujian dalam hidupnya dalam waktu yang tidak sebentar, namun ia tetap sabar dan senantiasa berdoa dan beribadah kepada Allah ﷻ. Nabi Ayub u merupakan salah satu utusan Allah l. Ia menjadi salah satu teladan bagi kita selaku umat Islam dalam mengimplementasikan sikap sabar saat diberikan musibah oleh Allah [7].

Kisah Nabi Ayub u diceritakan dalam beberapa tafsir. Dalam al-Bidayah wa An-Nihaya, dan Tafsir Al-Baghawi, diceritakan bahwa Nabi Ayub u dahulu termasuk orang yang sangat kaya dengan harta berlimpah. Mulai dari sapi, unta, kambing, keledai, kuda ia miliki di peternakannya. Tak hanya itu, Nabi Ayub juga memiliki tanah yang luas, hingga tak ada orang yang mampu menyaingi[8]. Walaupun memiliki harta kekayaan yang berlimpah, tidak menjadikan Nabi Ayub u sombong. Justru ia menggunakan hartanya untuk menolong sesama dan selalu bersyukur atas nikmat Allah l[9].

Namun keadaan berubah ketika ia terasingkan dari harta dan keluarganya serta di berikan ujian dengan diberikan penyakit kulit dan berbagai ujian lain yang membuat harta dan anaknya hilang[10]. Dengan keadaan seperti itu, Nabi Ayub u dijauhi dari semua orang. Namun ada sosok yang selalu setia menemani dan merawatnya, yaitu istrinya. Walaupun sedang diberi ujian oleh Allah ﷻ, Nabi Ayub u selalu berzikir kepada Allah ﷻ agar diberikan keselamatan dan kesehatan[11]. Hal ini sesuai dengan firman Allah ﷻ dalam surat al-Anbiya ayat 83: “Dan (ingatlah kisah) Ayub, ketika ia menyeru Tuhannya: “(Ya Tuhanku), sesungguhnya aku telah ditimpa penyakit dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang” (QS. al Anbiya [21]: 83)

Dengan kesabaran Nabi Ayub u dalam menjalani ujian dan cobaan dari Allah ﷻ selama 18 tahun, Nabi Ayub u mendapatkan mukjizat dari Allah ﷻ. Ia diberikan kesehatan setelah mandi dan minum dari air yang dianugerahi Allah ﷻ. Setelah mendapatkan mukjizat dari Allah l, kehidupan Nabi Ayub u dan istrinya pun kembali diberkahi oleh Allah ﷻ. Nabi Ayub u kembali dikaruniai anak dan harta yang berlimpah. Dan tak lupa, Nabi Ayub u kembali bersyukur kepada Allah ﷻ atas berkah dan nikmat yang diberikan-Nya[12].

Dari kisah Nabi Ayub u, kita bisa mengambil sebuah kesimpulan bahwa, saat kita sedang memiliki harta kekayaan yang melimpah, janganlah kita menjadi pribadi yang sombong. Dan saat harta yang kita miliki diambil Allah l dan kita diberi cobaan yang bertubi-tubi, janganlah kita menyalahkan keadaan. Kita harus selalu sabar atas ujian yang diberikan Allah ﷻ. Semoga dari kisah Nabi Ayub u ini kita bisa memetik sebuah pelajaran yang sangat berharga dalam hidup, yakni untuk selalu sabar ketika sedang mendapatkan cobaan dari Allah l dan semoga kita selalu bisa menjadi pribadi yang selalu mengamalkan sifat sabar dalam menjalani kehidupan.

Mutiara Hikmah

Allah l berfirman:

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

“Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah Yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (Q.S. Az-Zumar [39]: 10)

Marâji:

* Mahasiswa Prodi Hubungan Internasional ’20 FPSB UII

[1] Miskahuddin. Konsep Sabar dalam Perspektif Al-Qur’an, dalam Jurnal Ilmiah Al Mu’Ashirah Vol. 17, No. 2, Juli 2020, hal. 196-207.

[2] Ibid

[3] Ibid

[4] Ibid

[5] Ibid

[6] Ibid

[7] Yasmin, P. “Nabi Ayub dan Kisah Kesabaran yang Patut Diteladani”, 17 Oktober 2019, https://news.detik.com/berita/d-4748922/nabi-ayub-dan-kisah-kesabarannya-yang-patut-diteladani?_ga=2.21032508.606027907.1646098844-1733049408.1639552537.

[8] Ibid

[9] Ina, K. “Kisah Nabi Ayyub AS: Diuji dengan Sakit dan Ditinggalkan Keluarga”, 18 April 2021, https://www.detik.com/edu/detikpedia/d-5535530/kisah-nabi-ayyub-as-diuji-dengan-sakit-dan-ditinggalkan-keluarga

[10] Handayani, R. “Kesabaran Nabi Ayyub yang Diuji Hingga 18 Tahun”, 12 November 2021, https://www.republika.co.id/berita/r2g1zo430/kesabaran-nabi-ayyub-yang-diuji-hingga-18-tahun

[11] Yasmin, P. “Nabi Ayub dan Kisah Kesabaran yang Patut Diteladani”, 17 Oktober 2019,

[12] Ibid

Download Buletin klik disini

KISAH ISRA’ MI’RAJ

/0 Comments/in , /by

KISAH ISRA’ MI’RAJ

Oleh: Aisyah Qosim

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Kisah isra’ mi’raj secara umum disebutkan dalam surat al Isrâ’ ayat 1 dan surat an-Najm ayat 1-18.

Allah ﷻ berfirman: “Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Q.S. al-Isrâ’ [17]: 1)

Allah ﷻ berfirman: “Demi bintang ketika terbenam, kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula keliru, dan tiadalah yang diucapkannya itu (al-Qur’an) menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya), yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli. sedang dia berada di ufuk yang tinggi. Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan. Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya. Maka apakah kamu (musyrikin Mekah) hendak membantahnya tentang apa yang telah dilihatnya? Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibril itu (dalam rupanya yang asli) pada waktu yang lain, (yaitu) di Sidratil Muntaha. Di dekatnya ada surga tempat tinggal, (Muhammad melihat Jibril) ketika Sidratil Muntaha diliputi oleh sesuatu yang meliputinya. Penglihatannya (Muhammad) tidak berpaling dari yang dilihatnya itu dan tidak (pula) melampauinya. Sesungguhnya dia telah melihat sebahagian tanda-tanda (kekuasaan) Tuhannya yang paling besar”. (Q.S. an-Najm [53]: 1-18)

Di antara hadits shahih yang menyebutkan kisah isra mi’raj adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam shahihnya, dari sahabat Anas bin Malik a. Dari Anas bin Malik a bahwa Rasulullah n bersabda: “Didatangkan kepadaku Buraaq – yaitu yaitu hewan putih yang panjang, lebih besar dari keledai dan lebih kecil dari baghal, dia meletakkan telapak kakinya di ujung pandangannya (maksudnya langkahnya sejauh pandangannya). Maka sayapun menungganginya sampai tiba di Baitul Maqdis, lalu saya mengikatnya di tempat yang digunakan untuk mengikat tunggangan para Nabi. Kemudian saya masuk ke masjid dan shalat 2 rakaat kemudian keluar . Kemudian datang kepadaku Jibril  ‘alaihis salaam dengan membawa bejana berisi  khamar dan bejana berisi air susu. Aku memilih bejana yang berisi air susu. Jibril kemudian berkata : “ Engkau telah memilih (yang sesuai) fitrah”.

Kemudian Jibril naik bersamaku  ke langit (pertama) dan Jibril meminta dibukakan pintu, maka dikatakan (kepadanya):“Siapa engkau?” Dia menjawab:“Jibril”. Dikatakan lagi: “Siapa yang bersamamu?” Dia menjawab:“Muhammad” Dikatakan:“Apakah dia telah diutus?” Dia menjawab:“Dia telah diutus”. Maka dibukakan bagi kami (pintu langit) dan saya bertemu dengan Adam. Beliau menyambutku dan mendoakan kebaikan untukku. Kemudian kami naik ke langit kedua, lalu Jibril ‘alaihis salaam  meminta dibukakan pintu, maka dikatakan (kepadanya):“Siapa engkau?” Dia menjawab: “Jibril”. Dikatakan lagi:“Siapa yang bersamamu?” Dia menjawab:“Muhammad” Dikatakan:“Apakah dia telah diutus?” Dia menjawab:“Dia telah diutus”. Maka dibukakan bagi kami (pintu langit kedua) dan saya bertemu dengan Nabi ‘Isa bin Maryam dan Yahya bin Zakariya shallawatullahi ‘alaihimaa, Beliau berdua menyambutku dan mendoakan kebaikan untukku.

Kemudian Jibril naik bersamaku  ke langit ketiga dan Jibril meminta dibukakan pintu, maka dikatakan (kepadanya):“Siapa engkau?” Dia menjawab:“Jibril”. Dikatakan lagi: “Siapa yang bersamamu?” Dia menjawab:“Muhammad” Dikatakan:“Apakah dia telah diutus?” Dia menjawab:“Dia telah diutus”. Maka dibukakan bagi kami (pintu langit ketiga) dan saya bertemu dengan Yusuf ‘alaihis salaam yang beliau telah diberi separuh dari kebagusan(wajah). Beliau menyambutku dan mendoakan kebaikan untukku. Kemudian Jibril naik bersamaku  ke langit keempat dan Jibril meminta dibukakan pintu, maka dikatakan (kepadanya):“Siapa engkau?” Dia menjawab:“Jibril”. Dikatakan lagi: “Siapa yang bersamamu?” Dia menjawab: “Muhammad” Dikatakan: “Apakah dia telah diutus?” Dia menjawab: “Dia telah diutus”. Maka dibukakan bagi kami (pintu langit keempat) dan saya bertemu dengan  Idris alaihis salaam. Beliau menyambutku dan mendoakan kebaikan untukku. Allah berfirman yang artinya : “Dan Kami telah mengangkatnya ke martabat yang tinggi” (Maryam [19]:57).

Kemudian Jibril naik bersamaku  ke langit kelima dan Jibril meminta dibukakan pintu, maka dikatakan (kepadanya):“Siapa engkau?” Dia menjawab:“Jibril”. Dikatakan lagi: “Siapa yang bersamamu?” Dia menjawab:“Muhammad” Dikatakan:“Apakah dia telah diutus?” Dia menjawab:“Dia telah diutus”. Maka dibukakan bagi kami (pintu langit kelima) dan saya bertemu dengan  Harun ‘alaihis salaam. Beliau menyambutku dan mendoakan kebaikan untukku.

Kemudian Jibril naik bersamaku  ke langit keenam dan Jibril meminta dibukakan pintu, maka dikatakan (kepadanya): “Siapa engkau?” Dia menjawab:“Jibril”. Dikatakan lagi: “Siapa yang bersamamu?” Dia menjawab: “Muhammad” Dikatakan: “Apakah dia telah diutus?” Dia menjawab:“Dia telah diutus”. Maka dibukakan bagi kami (pintu langit) dan saya bertemu dengan Musa. Beliau menyambutku dan mendoakan kebaikan untukku. Kemudian Jibril naik bersamaku  ke langit ketujuh dan Jibril meminta dibukakan pintu, maka dikatakan (kepadanya): “Siapa engkau?” Dia menjawab: “Jibril”. Dikatakan lagi: “Siapa yang bersamamu?” Dia menjawab, “Muhammad” Dikatakan, “Apakah dia telah diutus?” Dia menjawab, “Dia telah diutus”. Maka dibukakan bagi kami (pintu langit ketujuh) dan saya bertemu dengan Ibrahim. Beliau sedang menyandarkan punggunya ke Baitul Ma’muur. Setiap hari masuk ke Baitul Ma’muur tujuh puluh ribu malaikat yang tidak kembali lagi. Kemudian Ibrahim pergi bersamaku ke Sidratul Muntaha. Ternyata daun-daunnya seperti telinga-telinga gajah dan buahnya seperti tempayan besar. Tatkala dia diliputi oleh perintah Allah, diapun berubah sehingga tidak ada seorangpun dari makhluk Allah yang sanggup mengambarkan keindahannya.

Lalu Allah mewahyukan kepadaku apa yang Dia wahyukan. Allah mewajibkan kepadaku 50 shalat sehari semalam. Kemudian saya turun menemui Musa ’alaihis salam.  Lalu dia bertanya: “Apa yang diwajibkan Tuhanmu atas ummatmu?”. Saya menjawab: “50 shalat”. Dia berkata: “Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan, karena sesungguhnya ummatmu tidak akan mampu mengerjakannya. Sesungguhnya saya telah menguji dan mencoba Bani Isra`il”. Beliau bersabda :“Maka sayapun kembali kepada Tuhanku seraya berkata: “Wahai Tuhanku, ringankanlah untuk ummatku”. Maka dikurangi dariku 5 shalat. Kemudian saya kembali kepada Musa dan berkata:“Allah mengurangi untukku 5 shalat”. Dia berkata:“Sesungguhnya ummatmu tidak akan mampu mengerjakannya, maka kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan”. Maka terus menerus saya pulang balik antara Tuhanku Tabaraka wa Ta’ala dan Musa ‘alaihis salaam, sampai pada akhirnya Allah berfirman:“Wahai Muhammad, sesungguhnya ini adalah 5 shalat sehari semalam, setiap shalat (pahalanya) 10, maka semuanya 50 shalat. Barangsiapa yang meniatkan kejelekan lalu dia tidak mengerjakannya, maka tidak ditulis (dosa baginya) sedikitpun. Jika dia mengerjakannya, maka ditulis(baginya) satu kejelekan”. Kemudian saya turun sampai saya bertemu dengan Musa’alaihis salaam seraya aku ceritakan hal ini kepadanya. Dia berkata: “Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan”, maka sayapun berkata: “Sungguh saya telah kembali kepada Tuhanku sampai sayapun malu kepada-Nya”. (H.R Muslim 162).

Untuk lebih lengkapnya, silahkan merujuk ke kitab Shahih Bukhari hadits nomor 2968 dan 3598 dan Shahih Muslim nomor 162-168 dan juga kitab-kitab hadits lainnya yang menyebutkan kisah ini.

Mutiara Hikmah

Dari Abu Darda’ secara marfu’ disebutkan keutamaan shalat di Masjidil Aqsha,

وَالصَّلَاةُ فِي بَيْتِ الْمَقْدِسِ بِخَمْسِمِائَةِ صَلَاةٍ

“Shalat di Baitul Maqdis sama seperti mengerjakan lima ratus shalat.” (HR. Al-Bazar, Ibnu ‘Abdil Barr, Al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman, dan dihasankan oleh Al-Bazar).

Download Buletin klik disini

KEMULIAAN SIFAT QANÂ’AH

/0 Comments/in , /by

KEMULIAAN SIFAT QANÂ’AH

Oleh: Umi Sholehah

Alumni Prodi Pendidikan Agama Islam FIAI UII

 

Bismillâhi walhamdulillâh wash-shalâtu was-salâmu ‘ala rasûlillâh,

Sahabat pembaca yang berbahagia, akhir-akhir ini dunia maya sedang diramaikan dengan istilah flexing yang dilakukan oleh sejumlah orang-orang yang memiliki jutaan pengikut di  sosial medianya. Menurut Psikolog Indah Sundari Jayanti  Flexing atau pamer pada dasarnya menunjukkan adanya kebutuhan yang tinggi akan eksistensi diri. Faktor digital dan perkembangan zaman tentu turut mempengaruhi kebutuhan dan standar penilaian individu.[1] Namun sisi negatifnya ialah memaksakan diri untuk menunjukkan apa yang dimiliki meskipun itu di luar kemampuan diri sendiri. Hal tersebut dapat memunculkan sikap tidak pernah merasa cukup atas apa yang dimiliki.

Pada dasarnya manusia memiliki keinginan bersifat material yang tidak pernah merasa cukup. Hal tersebut wajar, namun keinginan yang tidak pernah merasa cukup dapat dinetralisasikan jika pondasi dalam menjalankan kehidupan kembali kepada  spiritulitas yang terdapat pada masing-masing seseorang.[2] Sifat tidak pernah merasa cukup pada materi ditakutkan dapat mengaburkan cara mencari materi yang bersifat halal dan haram. Oleh sebab itu, hendaknya manusia memiliki sifat merasa cukup atas apa yang dimiliki (qanâ’ah), karena sejatinya kebahagiaan batin ialah kebahagiaan hakiki yang harus dimiliki oleh seseorang. Dari  Abu Hurairah a, Nabi n bersabda: Bukanlah kekayaan itu karena banyaknya harta benda, tetapi kekayaan yang sesungguhnya ialah kekayaan hati.” (H.R. al-Bukhari dan Muslim)[3]

Muhammad bin ‘Ali at-Tirmidzi (W.279 H) menegaskan: “Qanâ’ah ialah kepuasaan jiwa atas rezeki yang dijatahkan kepadanya.” Dijelaskan bahwa qanâ’ah adalah menemukan kecukupan di dalam apa yang ada ditangan, dan tidak mengingkan apa yang tak ada di tangan.[4] Berdasarkan pendapat tersebut dapat disimpulkan bahwa qanâ’ah ialah menerima, menyukuri dan merasa cukup dengan rezeki yang Allah berikan tanpa sedikitpun mengurangi usaha (ikhtiar) dalam proses mendapatkannya.

Aspek Sifat Qanâ’ah

Sifat qanâ’ah dapat tercapai jika seseorang memiliki beberapa aspek berikut dalam dirinya:

1. Berusaha secara maksimal dengan cara yang halal

Seseorang dapat dikatakan memiliki sifat qanâ’ah jika terlebih dahulu melakukan usaha atau ikhtiar secara maksimal dalam mencari rezeki. Bahkan al-Quran menyatakan bekerja adalah bagian dari ekspresi syukur, dalam firman Allah ﷻ“…bekerjalah wahai kelaurga Dawud untuk bersyukur (kepada Allah). Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur.” (QS. Saba’ [34]:13). Dalam hal ini maksud dari bekerja ialah menggunakan nikmat yang diperoleh sesuai dengan tujuan penciptaan atau penganugerahannya. Maka nikmat yang diperoleh menuntut penerimanya agar merenungkan tujuan dianugerahannya nikmat tersebut.[5]

2. Bertawakal

Menurut M.Quraish Shihab, tawakal bukan berarti penyerahan mutlak kepada Allah, namun penyerahan tersebut didahului dengan usaha manusiawi. Seorang muslim dituntut untuk berusaha, tetapi pada saat yang sama dituntut pula untuk berserah diri kepada Allah swt. Manusia harus berusaha dalam batas-batas yang dibenarkan, disertai dengan ambisi yang meluap-luap untuk meraih sesuatu. Akan tetapi, ketika gagal meraihnya, jangan meronta atau berputus asa serta meluapkan anugerah Tuhan yang selama ini diterima.[6] Sehingga bertawakal dapat memperkuat keimanan yang diiringi dengan sabar akan ketentuan Allah merupakan pondasi yang dapat melahirkan sifat qanâ’ah.

3. Bersyukur

Secara bahasa, syukur berasal dari kata “syakara” yang berarti pujian atas kebaikan dan penuhnya sesuatu. M. Quraish Shihab menjelaskan bahwa kata “syukur” mengandung arti gambaran dalam benak tentang nikmat dan menampakkannya ke permukaan. Sedangkan menurut istilah syara’, syukur adalah pengakuan terhadap nikmat yang dikaruniakan Allah disertai dengna kedudukan kepada-Nya dan mempergunakan nikmat tersebut sesuai dengan tuntunan dan kehendak Allah.[7] Seorang yang qanâ’ah terhadap rezeki yang diterima niscaya akan bersyukur kepada Allah, sebaliknya ketika tidak memiliki rasa syukur hanyalah perasaan selalu merasa kurang.

Kemuliaan Orang  Bersifat Qanâ’ah

Diantara orang qanâ’ah ialah orang yang paling  bahagia, yakni orang yang tidak pernah iri terhadap orang lain. Nabi Muhammad ﷺ menyebutkan bahwa orang yang qanâ’ah  hidupnya akan bahagia. Dari ‘Abdillah bin ‘Amr bin ‘Ash, sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya bahagia orang yang masuk Islam, diberi rezeki yang cukup, dan Allah jadikan orang yang qanâ’ah terhadap apa yang Allah berikan kepadanya.” (H.R.Muslim)[8]

Seorang dikatakan beruntung tatkala memperoleh apa yang diinginkan dan disukai serta selamat dari segala yang mendatangkan ketakutan dan kekhawatiran. Sejatinya manusia tidak mengetahui bahwa sesungguhnya kehidupan kekal ialah kehidupan akhirat yang memiliki nikmat sesungguhnya. Namun, karena gemerlap kehidupan dunia, maka manusia berlomba-lomba untuk menjadi orang yang berkuasa dan memiliki banyak harta. Padahal dunia hanyalah kesenangan yang sedikit dibandingkan kehidupan di akhirat. Hal tersebut termaktub dalam surat Ar-Ra’ad, Allah ﷻ berfirman: “Allah melapagkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan membatasi (bagi siapa yang Dia kehendaki). Mereka bergembira dengna kehidupan dunia, padahal kehidupan dunia hanyalah kesenangan (yang sedikit) dibanding kehidupan di akhirat”. (Q.S. ar-Ra’d [13]: 26)  

Maka, orang yang memiliki sifat qanâ’ah tidak akan takut dan khawatir dengan kehidupan setelah di dunia. Karena orang yang memiliki sifat qanâ’ah hidup dalam kesederhanaan dan tidak berlebihan atau dikenal dengan istilah zuhud. Menurut Hamka, zuhud ialah sikap jiwa yang tidak ingin secara berlebihan dan tidak cenderung terhadap harta. Zuhud bukan berarti tidak memiliki harta, namun zuhud bermaksud tidak dikendalikan oleh harta. Harta boleh dimiliki tetapi digunakan untuk perkara-perkara yang bermanfaat.[9] Wallāhul muwāffiq ilā aqwāmit-thāriq. Wallahu a’lam.

Mutiara Hikmah

Dari ’Ubaidillah bin  Mihshan  al-Anshary a dari Nabi n, beliau bersabda:

مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِى سِرْبِهِ مُعَافًى فِى جَسَدِهِ عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا

“Barangsiapa di antara kalian mendapatkan rasa aman di rumahnya (pada diri, keluarga dan masyarakatnya), diberikan kesehatan badan, dan memiliki makanan pokok pada hari itu di rumahnya, maka seakan-akan dunia telah terkumpul pada dirinya.” (H.R. Tirmidzi no. 2346, Ibnu Majah no. 4141. Abu ’Isa mengatakan bahwa hadits ini hasan gharib).

Marâji:

[1] Indah Sundari Jayanti, dalam CNN, “Melihat Perilaku Flexing alias Pmaer Secara Psikologis”.

[2] M.Yatimin Abdullah, Studi Akhlak Dalam Perspektif Al-Quran, (Jakarta: Azmah,2007), Cet.1 , hal.1

[3] Muhammad bin Ismail Abu Abdillah al-Bukhari al-ـJa’fi, Shahih al-Bukhari, bab “al-Ghina ‘an an-Nafsi” Hadis No. 6446, (T. t: Dâr Thûq an-Najah, 1422 H), juz 9, h.. 95. Dan Abul Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qusyairi an-Naisaburi, Shahih Muslim,bab “al[3]Gina ‘An Katsrati al-ardh”, Hadis No. 1051, (Beirut: Dâr ihyâ at-Turas al-‘Arabi) Juz. 5, hal. 726

[4] Al-Qusyairi, Risalah sufi, (Jakarta: Pustaka, 2003), hal. 107

[5] Tim Penulis Mushaf Al-Qur’an Spiritualitas Dan Akhlak (Tafsir Al-Qur’an Tematik), (Jakarta, Lajnah Pentashihan Al-Qur’an, 2010), cet. 1, hal. 403-404

[6] M. Quraish Shihab,Secercah Cahaya Ilahi, (Bandung: Mizan Pustaka, 2007), hal. 173-174.

[7] M. Quraish Shihab, Wawasan al-Quran: Tafsir Tematik atas Pelbagai Persoalan, (Bandung: Mizan,1997), hal.215-221.

[8] Muslim bin Al-Hajjaj al Qusyairi an-Naisaburi, Shahih Muslim, bab “Fîl Kafâf wal Qanâ’ah” Hadis No. 1054, (Beirut: Dâr Ihyâ at-Turâts al-‘Arabî), Juz 5, hal. 730

[9]Abdul Rouf , Tafsir Al-Azhar: Dimensi Tasawuf  Hamka, hal. 142

Download Buletin klik disini

MEMAHAMI AYAT MUHKAMAT DAN MUTASYABIHAT

/0 Comments/in , /by

MEMAHAMI AYAT MUHKAMAT DAN MUTASYABIHAT

Oleh: Arviyan Wisnu Wijanarko

 

Al-Qur’an sebagai mu’jizat yang diturunkan oleh Allah ﷻ kepada manusia memiliki makna yang sangat luas sehingga manusia dituntut untuk lebih rajin dalam menggali setiap makna yang terkandung dalam al-Qur’an. Bagi orang-orang yang mendalam ilmunya, mereka mencari makna-makna yang tersembunyi di dalam al-Qur’an dan berkata “…kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semua itu dari sisi Tuhan kami” dan orang yang kurang dalam ilmunya dapat mengikuti dengan jelas ayat-ayat muhkamat yang terdapat di dalam al-Qur’an tanpa harus kebingungan mencari makna yang terkandung di dalamnya.

Dalam pembahasan kali ini akan berfokus untuk menjelaskan apa itu ayat-ayat muhkamat dan mutasyabihat di dalam al-Qur’an, bagaimana sikap kita dan apa hikmah yang terkandung di dalamnya.

Maksud dan tujuan tulisan ini tidak lain dan tidak bukan ingin memberikan sebuah faidah ilmu dan pemahaman tentang apa saja yang berhubungan dengan al-Qur’an agar lebih cinta dengan al-Quran dan dapat memahami ayat-ayat muhkamat wa mutasyabihat agar tidak terjerumus dalam ketidaktahuan dan mendapatkan hikmah serta barokah tentang ilmu-ilmu al-Quran.

Muhkamat

Apabila kita melihat dari segi bahasa, muhkam berasal dari kata ihkam yang artinya kukuh, sempurna dan pencegahan[1]. Kata al-muhkam dari hakamtu ad-dabbah wa ahkamtuha yang artinya adalah Saya memasang “hikmah” pada binatang itu, hikmah yang di maksud dalam hal ini adalah sebuah kendali yaitu agar binatang tersebut tidak menjadi lepas dan liar[2]. Dengan demikian yang dimaksud secara etimologi pengertian muhkam menjadi kendali yang telah ditetapkan dan dikukuhkan agar mencegah dari liarnya makna-makna.

Sedangkan dari sisi terminologi, muhkamat merupakan ayat yang secara maknanya jelas dan langsung bisa dipahami tanpa melalui ta’wil.

Pada umumnya ayat-ayat muhkamat terdiri dari ayat-ayat tentang tauhid yang mana menerangkan mengenai Esa-nya Allah ﷻ, ayat mengenai ibadah yang wajib dilakukan seperti zakat, shalat, puasa dan pergi haji.

Mutasyabihat

Mutasyabihat menurut etimologi berasal dari kata tasyabuh yang memiliki makna samar hingga hampir serupa. Adapun menurut terminologi adalah ayat yang memiliki banyak kemungkinan makna sehingga perlu kemampuan yang mendalam untuk menemukan makna yang tepat.

Ayat-ayat mutasyabihat tersebar di dalam al-Qur’an, contohnya seperti Surat Al-Fath 48:[10] “yadullah fauqa aydihim” yang artinya apabila diterjemahkan bebas “tangan Allah di atas tangan-tangan mereka”. Namun Allah ﷻ tidak serupa dengan makhluk yang memiliki tangan dan ulama sepakat bahwa tangan yang dimaksud di ayat tersebut di ta’wil-kan sebagai kekuasaan.

Dikategorikan sebagai ayat mutasyabihat adalah ayat tersebut memiliki maksud yang samar, kesamarannya tersebut dibagi menjadi tiga;[3] kesamaran dalam lafadz-nya yaitu kesamaran yang tidak dapat diketahui hakikatnya karena tidak lengkapnya penjelasan dalam ayat tersebut. Contohnya seperti “wainkhiftum allā tuqsithū fīl yatāmā fankiḥū mā thobalakum minan nisāi matsnā watsulātsa wa rubā’” yang artinya apabila kamu takut tidak dapat berlaku adil terhadap perempuan yatim, maka nikahilah Wanita yang kamu senangi dua, tiga atau empat”. Secara logika mengapa takut menikahi satu Wanita yatim malah disuruh untuk menikahi dua, tiga atau empat, oleh karena itu tidak lengkapnya lafadz tersebut dikategorikan sebagai ayat mutasyabihat, dan orang yang ilmunya mumpuni untuk menjawab ayat tersebut berpendapat bahwa yang dimaksudkan adalah “jika takut tidak mampu berlaku adil menikahi wanita yatim maka nikahilah wanita selain itu”.

Selanjutnya kesamaran dalam maknanya, dalam hal ini sebuah ayat memiliki makna yang lebih dari satu, seperti contohnya adalah surat Al-Fath 48:[10] yang dimaknai “yad” dalam arti bebas adalah tangan, namun para ulama sepakat bahwa yang dimaksud di sana “yad“ adalah kekuasaan Allah ﷻ

Kesamaran dalam lafadz dan maknanya. Contoh dari ayat ini terdapat dalam surat al-Baqarah 1:[189] “dan bukanlah kebajikan memasuki rumah-rumah dari belakangnya, tetapi kebajukan itu adalah kebajikan orang-orang yang bertakwa”. Hal yang tersingkap dari ayat ini adalah budaya Arab pada zaman jahiliah tidak masuk ke dalam rumah kecuali dengan membuat lubang galian dibelakang rumah tersebut saat Ihram.

Perbedaan Ulama

Ulama berbeda pandangan mengenai ayat-ayat dalam al-Qur’an. Sebagian ulama berpendapat bahwa seluruh ayat yang ada di al-Qur’an adalah ayat muhkam berdasarkan Surat Hud 11:[1] “kitābun uhkimats āyātuhu” “suatu kitab yang ayatnya tersusun rapi”.

Pendapat kedua adalah seluruh ayat al-Qur’an adalah mutasyabihat berdasarkan surat Az-Zumar 39: [23] “Allahu nazzala aḥsanal ḥadītsi kitāban mutasyābiham matsniya taqsya’irru minhu julūdul ladzīna yakhsyauna rabbahum””Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik yaitu al-Qur’an yang serupa (kualitasnya) lagi berulang-ulang, gemetar kulit orang-orang yang takut kepada-Nya”.

Dan pendapat ketiga merupakan pendapat jumhur ulama yaitu berdasarkan ayat Ali Imran 3: [7] “huwal ladzi anzala ‘alaykal kitāba minhu muhkamātun hunna ummul kitabi ukharu mutasyābihāts…” “Dialah yang menurunkan Kitab al-Qur’an kepada kamu yang diantaranya ayat muhkamat itulah pokok isi al-Qur’an dan yang lain mutasyabihat”.[4]

Hikmah Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat

Banyak hikmah yang dapat dipetik dari mempelajari al-Qur’an yang berkenaan dengan pembahasan ayat muhkamat dan mutasyabihat, antara lain, yaitu:

  1. Ayat muhkamat menjadi keuntungan bagi orang-orang yang memiliki keterbatasan bahasa Arab agar mudah memahami dan menuntut kehati-hatian untuk memahami ayat secara liar bagi ayat mutasyabihat untuk orang yang minim dalam berbahasa Arab.
  2. Ayat muhkamat dapat dengan mudah dipahami tanpa kebingungan dan menuntut agar seseorang lebih giat dalam mendalami ilmu al-Qur’an bagi yang ingin memecahkan ayat mutasyabihat.
  3. Ayat muhkamat memberikan kemudahan untuk menghayati maksud ayat dan ayat mutasyabihat memberikan gambaran kelemahan manusia, dengan ilmunya yang terbatas harus mencari maksud ilahi yang tersirat dalam sebuah ayat.

Kesimpulan

Al-Qur’an merupakan mu’jizat yang di dalamnya terkandung banyak sekali ilmu dan salah satunya adalah ilmu mengenai jenis-jenis ayat yaitu ayat muhkamat dan ayat mutasyabihat. Ayat muhkamat adalah ayat yang jelas maknanya dan pada umumnya berisi tentang keagungan Allah ﷻ serta ibadah, sedangkan mutasyabihat adalah ayat yang maknanya samar dan dibutuhkan ilmu dan ketakwaan lebih untuk menggali makna yang ada di dalamnya. Ulama berbeda pendapat mengenai ayat-ayat dalam al-Qur’an, ada yang berpendapat seluruhnya muhkamat, atau seluruhnya mutasyabihat, atau sebagian muhkamat sebagian mutasyabihat.

Setelah belajar mengenai ayat muhkamat dan mutasyabihat hendaknya kita bisa berhati-hati terlebih informasi mengenai “pencomotan ayat” secara bebas demi memenuhi hasrat individu yang mana belum tentu makna yang diinfokan sejalan dengan makna firman Allah ﷻ yang suci karena hanya secuil ilmu yang dimilikinya. “…kami beriman kepadanya (al-Qur’an), semua dari sisi Tuhan kami…” (Q.S. Ali Imran [3]: 7). Barakallahu fiikum.

Mutiara Hikmah

Allah berfirman :

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ.

“Dan Kami turunkan kepadamu al-Kitab (Al Qur’an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” (Q.S an-Nahl [16]: 89)

* Alumni Ahwal Syakhshiyyah FIAI UII, email: [email protected]

[1] Muhammad Rana. Muhkamat dan Mutasyabihat. https://sc.syekhnurjati.ac.id/esscamp/ filesdosen/modul/Pertemuan7070822.pdf. hal. 1

[2] Nova Yanti. Memahi Makna Muhkamat dan Mutasyabihat Dalam Al-Quran. Riau: Jurnal Pendidikan Al-Islah STAI Hubbulwathan Duri. Vol. 8, No. 2, 2016. Hal. 248.

[3] Iskandar, Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat Dalam Prespektif Sosiologis. Jurnal Penelitian Agama Al-Mahbats. Vol. 5, No. 2, 2020. 279

[4] Asnawi. Muhkam Mutasyabih dan Teori Belajar. Bojonegoro: Jurnal Keislaman dan Pendidikan Attanwir STAI Attanwir. Vol. 13, No. 2, September 2020. Hal. 52

Download Buletin klik disini

MENGGAPAI KEBAHAGIAAN YANG HAKIKI

/0 Comments/in , /by

MENGGAPAI KEBAHAGIAAN YANG HAKIKI

Oleh: Hana Nabila, S.E.

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Ketaatan di Bulan Haram

Kaum muslimin yang dimuliakan Allah ﷻ, Rajab adalah bulan yang dimuliakan Allah. Allah memberitahukan didalam firman-Nya, “Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka jangan kamu menganiaya diri kamu dalam bulan empat itu, dan perangilah kaum musyrikin semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa” (Q.S. at-Taubah [9]: 36).

Bulan haram adalah bulan-bulan tertentu yang dijelaskan Rasulullah n sebagaimana disampaikan dari Abu Bakrah Nafi’ bin Harits dalam hadits shahih, “Sesungguhnya zaman ini telah berjalan, sebagaimana perjalanan awalnya ketika Allah menciptakan langit dan bumi, yang mana satu tahun ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram, tiga bulan yang berurutan, yaitu Dzulqaidah, Dzulhijah, dan Muharam. Kemudian Rajab yang berada di antara Jumadil (Akhir) dan Sya’ban.” (H.R. Bukhari: 4406, Muslim: 1679 dan Abu Daud:1947).

Melakukan ketaatan dan memperbarui taubat (bermuhasabah) kepada Allah di bulan haram sangat dianjurkan. Muhasabah disini diartikan dengan menilai diri sendiri, mengevaluasi segala tindakan yang sudah dilakukan tentunya mengacu pada al-Qur’an dan hadits sebagai dasar penilaian bukan berdasarkan penilaian yang dikehendaki sendiri. Bermuhasabah menjadi salah satu cara untuk memperbaiki, melatih dan menyucikan hati kita.

Bahkan Allah memerintahkan kita untuk senantiasa bermuhasabah, dijelaskan dalam al-Qur’an surah al-Hasyr ayat 18 yang menjelaskan agar manusia menghisab dirinya sendiri sebelum dihisab oleh Allah ﷻ dan perbuatan amal shalih yang dilakukan selama ini semata-mata akan dijadikan saksi saat menghadap Allah, maka bertaqwalah kepada Allah karena sesungguhnya Allah mengetahui segala perkara yang diperbuat manusia, tidak ada yang tersembunyi dari-Nya baik itu perkara kecil maupun besar[1].

Kebahagiaan Palsu

Di zaman modern ini banyak sekali fenomena yang memperlihatkan begitu diperbudaknya manusia dengan urusan dunia, mencari kekayaan dan popularitas sampai mengorbankan kebahagiaan fisik dan jiwanya sendiri, bahkan menggadaikan ketakwaannya kepada Allah ﷻ, na’ûdzubillâh. Kehidupan modern membuat manusia lupa dan lalai akan perhitungan ke atas dirinya, mereka seolah-olah tertipu oleh keindahan dunia. Sedangkan setiap apa yang dilakukan manusia akan diperhitungkan oleh Allah ﷻ. Dengan begitu manusia dihadapkan pada persoalan, di antaranya yaitu tentang pencarian makna kebahagiaan.

Paradigma kehidupan yang begitu hedonis menjadikan tatanan kehidupan manusia zaman modern dihadapkan dengan idealitas yang samar dan kosong, hanya karena menginginkan kesenangan duniawi semata. Sehingga banyak manusia seperti berada dalam keseimbangan yang ‘palsu’. Kepalsuan ini yang menipu manusia dan memasukkannya ke dalam jurang keringnya nilai spiritual dan tak mampu mencapai tahapan kebahagiaan hakiki. Kebahagiaan yang mereka kejar lebih pada kebahagiaan palsu.

Lalu apakah kita tidak boleh melakukan kesibukan? Tentu saja boleh. Manusia yang menyibukkan dunia dengan sesuatu yang bermanfaat untuk membantu ketaatan kepada Allah, mereka adalah orang-orang yang beruntung, baik di dunia maupun akhirat. Beruntung di dunia karena menyibukkan diri dalam amal kebaikan. Begitupun di akhirat karena telah membekali diri dengan berbagai amal shalih. Kebahagiaan juga akan dapat diraih apabila dekat dengan pemilik kebahagiaan itu sendiri yaitu Allah ﷻ.

Macam Kebahagiaan

Imam al-Ghazali, menyebut bahwa kebahagiaan terbagi dua, yaitu kebahagiaan majazi dan kebahagia hakiki. Kebahagiaan majazi merupakan kebahagiaan duniawi yang hanya bersifat fana, sedangkan kebahagiaan hakiki adalah kebahagiaan rohani yang mengantarkan kita pada kebahagiaan akhirat. Kebahagiaan duniawi bisa didapatkan oleh semua orang baik yang beriman maupun tidak beriman, namun kebahagiaan rohani hanya didapatkan oleh orang yang beriman sedang berilmu dan berakal. Kebahagiaan hakiki (rohani) dapat diraih karena adanya koneksi dengan Allah dengan keimanan dan ketaqwaan.

Di dalam kitab ‘Kimiya al-Sa’adah’ karangan Imam al-Ghazali terdapat cara untuk mengenal sang pencipta dan membangkitkan keimanan serta ketaqwaan sebagai langkah untuk bermuhasabah di bulan Rajab mubarak ini, diantaranya yaitu[2] :

  1. Mengenal Diri (ma’rifah al-Nafs).

Salah satu cara seseorang dapat menemukan kebahagiaannya adalah dengan memahami siapa dirinya. Memahami diri sendiri dengan sebenar-benarnya sampai pada titik kesadaran dan pengetahuan tertinggi tentang bagaimana dirinya menjadikan ia dengan mudah mengenal Tuhannya.

Dalam pandangan Imam al-Ghazali, manusia di dalam dirinya memiliki tiga sifat yaitu hewan, setan dan malaikat. Dengan penjelasan apabila dalam kehidupan kita hanya melakukan aktivitas seperti makan tidur dan kawin saja maka sifat kehewanan tersebut lebih dominan, apabila dalam kehidupan manusia lebih mengarah pada sifat suka menghasut, menjelek-jelekkan orang, berbuat kejahatan maka sifat setan lebih dominan, dan apabila dalam kehidupan manusia menjalani kehidupannya dengan taat, berbuat kebaikan maka sifat malaikat lebih dominan.

  1. Mengenal Allah (Ma’rifatullah)

Menurut al-Husayn bin Mansur al-allaj (w. 921 m) ma’rifat yaitu apabila manusia sudah mencapai tingkatan ma’rifat, maka pikiran-pikiran yang dihadirkan menjadi sarana ilham sehingga memunculkan kearifan dan juga kebijaksanaan yang tinggi, serta dikarunia hikmah yang luas yang menjadikan manusia tersebut memiliki ketentraman hati[3]. Konsep pengenalan kepada Allah (ma’rifatullah) didapatkan melalui perenungan dan pendalaman pikiran terhadap wahyu Allah dan akal untuk memahami alam semesta sebagai tanda-tanda kebesaran-Nya sehingga pengenalan tersebut dapat mengantarkan pada kesadaran pikiran dan iman terhadap Allah sehingga menimbulkan rasa cinta ibadah kepada-Nya seperti shalat, mengamalkan amalan-amalan masyru’, dan menghadirkan rasa takut kepada Allah.

  1. Spiritualitas dan Dzikir,

Menurut al-Gḥazālī, spiritualitas yaitu bergabungnya fungsi secara tepat al-rūḥ, al-qalb, al-nafs, al-‘aql dalam diri manusia. Spiritualitas merupakan kekuatan dari mengenal diri dan mengenal Allah sehingga seseorang berkemampuan mengelola dan mendayagunakan makna-makna, nilai-nilai dan kualitas-kualitas kehidupan spiritual, memiliki hasrat untuk hidup bermakna yang memotivasi kehidupan manusia untuk senantiasa mencari makna hidup dan mendambakan hidup bermakna.

Sedangkan dzikir ditinjau dari segi bahasa adalah menginat, sedangkan secara istilah adalah membasahi lidah dengan ucapan-ucapan pujian kepada Allah[4]. Al-Ghazali menjelaskan bahwa orang yang berdzikir adalah orang yang selalu ingat bahwa Allah mengawasi dan melihat seluruh tindakan dan pikirannya baik yang tersembunyi maupun terang-terangan. Sedangkan manusia hanya mampu melihat yang terindra. Karenanya, manusia yang mempercayai pengawasan Allah atas dirinya pasti dapat melatih jasad dan batinnya sekaligus sehingga muncul kebahagian rohani.

Semoga tulisan ini menjadi motivasi bagi pembaca untuk semangat dalam bermuhasabah sehingga mengetahui batasan-batasan halal dan haram yang telah Allah tetapkan dalam agama yang sempurna ini yaitu agama Islam.[]

Mutiara Hikmah

Allah berfirman,

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan berzikir (mengingat) Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram” (Q.S. ar-Ra’du [13]: 28).

MARÂJI’

* Alumnus Ekonomi Islam FIAI UII

[1]Arif Rahman Hakim dkk. Terjemahan Tafsir Ibnu Katsir Jilid 10. Surakarta: Insan Kamil. 2015. hal. 77

[2]Al-Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali. Kimiya al-Saadah al-Risalah al-Laduniyyah.

[3]Hasbiyallah, and Ihsan, M. N. Konsep Pengenalan Allah (Ma’Rifatullah) Implikasinya Terhadap Pendidikan Agama Islam’.Jurnal Perspektif. 2019.  3(1), p. 1. doi: 10.15575/jp.v3i1.37.

[4]Ismail Nawawi. Risalah Pembersih Jiwa: Terapi Prilau Lahir & Batin dalam Perspektif tasawuf. Surabaya: Karya Agung surabaya.2008.hal.244

Download Buletin klik disini

MEMILIH PASANGAN SECARA MA’RUF

/0 Comments/in , /by

 

MEMILIH PASANGAN SECARA MA’RUF

Oleh: Indah Listyorini, MHI*

 

Islam adalah agama yang segala ketentuannya dari Allah yang dibawa oleh baginda Rasulullah n. Perihal muamalah baik yang berhubungan dengan sesama manusia atau dengan Tuhannya. Salah satunya adalah mengenai pernikahan. Pernikahan adalah suatu hal yang sakral, hubungan antara dua insan manusia laki-laki dan perempuan yang akan melakukan keberlangsungan hidup bersama. Segala prosesi pernikahan akan dilakukan demi kebahagiaan dua keluarga dan mempelai tentunya. Tapi taukah teman-teman, bagaimana seharusnya memilih pasangan hidup yang sesuai dengan anjuran Islam, dalam hal ini memilih istri  atau suami yang baik guna keberlangsungan hidup dalam berumah tangga kelak. Keduanya sama pentingnya, baik memilih istri atau suami adalah hal yang disunnahkan, tidak hanya lelaki saja yang dianjurkan memilih calon istri dengen kriteria tertentu, perempuan pun memiliki hak yang sama untuk menentukan pilihan pasangan hidup sesuai keinginanya.

Perempuan Ideal dalam Islam

Sungguh agama Islam adalah sebagai kemuliaan bagi perempuan, mereka diberikan kelayakan hidup atas dasar kemuliaan sebagai manusia. Walau pada kenyataan sejarah telah mencatat perempuan pada masa jahiliyah memiliki sejarah suram sehingga martabatnya menjadi ancaman pada saat itu. Mereka diperjualbelikan, harga diri tidak ada, bahkan banyak keluarga malu ketika melahirkan bayi berjenis kelamin seorang perempuan. Namun siapa dapat memungkiri, jika perempuanlah yang pada akhirnya akan melahirkan generasi-generasi selanjutnya dan lewat perempuan pula akan lahir peradaban baru.

Sebelum masuk ke dalam memilih pasangan yang baik, mari kita cari tahu dulu bagaimana sosok perempuan ideal itu? Semua perempuan terlahir sempurna sesuai dengan identitasnya masing-masing, perempuan dari dulu selalu diidentikan dengan keindahan, kecantikan dan segala keunikan yang ada padanya.

Islam pada abad ke 7 Masehi menegaskan bahwa pertama, perempuan adalah manusia. Kedua, setiap manusia hanyalah hamba Allah l. Ketiga, semua manusia adalah sebagai khalifah fil ardh untuk menjalankan mandat di muka bumi ini.[1] Pada prinsipnya citra dasar perempuan dalam al-Qur’an tidaklah sama dengan citra perempuan yang berkembang dalam sejarah Panjang Islam. Berikut adalah beberapa citra perempuan idela dalam Islam:[2]

  1. Memiliki kemandirian politik (al-istiqlal al-sityasah) (Q.S. al-Mumtahanah [60]:12) sebagaimana Ratu Bilqis yang memiliki kerajaan super power laha’arsyun azhim (Q.S.al-Naml [27]:23).
  2. Memiliki kemandirian ekonomi (al-istiqlal al-iqtishadi (Q.S. al-nahl [16]:97), layaknya pemandangan yang disaksikan Nabi Musa di Madyan, perempuan pengelola peternakan (Q.S. al-Qashash [28]:23).
  3. Memiliki kemandirian dalam menentukan pilihan-pilihan pribadi (al-istiqlal al-syakhshiy) yang diyakini kebenarannya, walaupun harus menghadapi suami bagi perempuan yang sudah berkeluarga (Q.S. al-Tahrim [66]:11), atau menantang opini publik bagi perempuan yang belum berkeluarga (Q.S. at-Tahrim [66]:12).
  4. Memiliki pengetahuan agama yang baik dan beramal shalih.

Uraian di atas menunjukkan bahwa Islam memberikan kriteria ideal dalam diri perempuan. Hal inilah yang akan kita ketahui, jika perempuan adalah sosok yang kuat dan bisa diandalkan bahkan memiliki kriteria baik di mata dunia.

Menurut Imam Zaki al-Barudi[3] mengatakan bahwa wanita ideal adalah perempuan yang benar-benar memiliki landasan agama yang kuat agar keyakinan beragama tetap terjaga. Di antara sosok perempuan ideal yang bisa dijadikan contoh yaitu Asiyah binti Muzahim, istri Fir’aun. Dia merupakan sosok yang digambarkan dalam al-Qur`ân mengenai keteguhan imannya dalam menghadapi ujian, dan dia adalah sosok perempuan penyabar dalam menghadapi suaminya yang kejam.

Begitu mulianya perempuan ideal dalam kedudukan Islam, sehingga Allah l menguraikan dalam firman-Nya berbagai sosok dan sifat-sifat yang di miliki perempuan ideal sebagai perumpamaan atau pelajaran untuk generasi setelahnya, tidak lain balasan bagi perempuan ideal adalah surga. Dengan demikian, selayaknya kaum perempuan dapat mengambil contoh dan pelajaran dari apa yang telah diwariskan oleh perempuan ideal yang digambarkan di dalam al-Qur`ân, agar dapat mempraktekkannya dalam kehidupan sehari-hari, sehingga termasuk dalam kategori perempuan ideal yang mulia di mata masyarakat dan di mata Allah l.

Lelaki Ideal dalam Islam

Lelaki pada dasarnya adalah sosok yang terlihat lebih dominan dibandingkan perempuan. Mereka dilahirkan sebagai manusia yang nantinya akan berproses berdampingan dengan kaum perempuan. Namun terkadang laki-laki memiliki sikap yang seolah ingin menampakkan sisi maskulinitasnya agar diakui secara sosial. Sama halnya dengan perempuan, lelaki di mata perempuan juga memiliki pandangan yang sama. Perempuan juga memiliki kriteria lelaki yang ideal sebagai bakal pasangannya kelak.

Jika dilihat dari pembahasan di atas tentang perempuan ideal, maka lelaki ideal menurut Islam pun tidak jauh berbeda dengan apa yang diuaraikan untuk kriteria perempuan. Sebagai sosok pemimpin keluarga, tentu akan banyak tuntutan yang harus dimiliki oleh seorang lelaki. Diantaranya adalah mereka yang memiliki: (1) Taat beragama (shalih), (2) memiliki jiwa kepemimpinan yang baik, (3) ketaatan yang baik kepada kedua orang tua, (4) bertanggungjawab, (5) berasal dari keluarga yang baik dan (6) memiliki kemandirian ekonomi.

Dalam hal memiliki ekonomi yang baik, Rasulullah n bersabda: “Hai golongan pemuda, barangsiapa diantara kamu ada yang mampu (untuk membelanjai) kawin, hendaklah ia kawin, karena kawin itu akan lebih menjaga pandangan dan akan lebih memelihara kemaluan; dan barangsiapa belum mampu kawin, hendaklah ia berpuasa, karena puasa itu ibarat pengebiri.” (H.R. Ahmad, Bukhari dan Muslim).[4]

Dari hadits di atas dapat diketahui bahwa salah satu ciri seorang lelaki yang dengan kriteria ideal adalah sudah mampu secara finansial, karena biar bagaimanapun, keberlangsungan kehidupan keluarga itu penting termasuk kebutuhan sehari-hari.

Memilih Pasangan secara Ma’ruf

Manusia diciptakan setara baik laki-laki dan perempuan. Dalam hal memilih pasangan hidup, mereka juga diberikan hak yang sama dan tidak hanya laki-laki yang bisa memilih istri shalihah, perempuan pun juga memiliki hak yang sama untuk memilih pasngan hidup yang shalih. Selama ini yang kerap kali kita dengarkan adalah tentang pembahasan mendapatkan istri yang memiliki paras menawan dan menarik lalu shalihah. Dalam Islam memilih pasangan yang baik adalah sebuah keutamaan, baik dalam hal agama, perilaku dan keturunannya. Seorang lelaki yang hendak memilih teman hidup, hendaklah memilih perempuan yang kuat agamanya, gemar berbuat baik dan beramal shalih, mesti ia seorang miskin dan tidak terkmapau cantik.[5]

Begitu halnya dengan perempuan, diharuskan memilih pasangan hidup yang baik dalam arti baik, agamanya, perilakunya dan keturunanya. Berbicara mengenai agamanya, Islam tidak pernah melihat siapa pun orang atau jenis kelaminnya, bahkan Imam al-Bukhari (256 H) dalam kitab Shahih al-Bukhari (hal. 964) menulis satu bab tentang boleh perempuan “menawarkan dirinya” untuk dinikahi oleh seorang lelaki shalih. Tidak hanya boleh, justru syariat mengapresisinya. Inilah bukti bahwa dalam memilih pasangan, agama tak hanya menekankan kepada lelaki memilih pasangan  yang shalihah, namun juga mendorong kaum perempuan untuk memilih lelaki shalih sebagai pasangannya.   Dengan demikian tidak hanya kecantikan dan ketampanan fisik semata yang menjadi ukuran seseorang memilih pasangan hidup, namun lebih kepada ketaatannya kepada Allah l. Wallâhu  a’lam.[]

Mutiara Hikmah

Abdullah bin Umar  cberkata: Rasulullah n bersabda:

لاَ تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ.

 “Jangan kalian larang istri-istri kalian untuk pergi ke masjid, tetapi rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka”. (H.R. Abu Daud dan dihasankan di dalam kitab Irwa al-Ghalil, no. 515)

Marâji:

* Dosen UNUGIRI Bojonegoro (Alumni FIAI UII)

1 Nur Rofiah, Nalar Kritis Muslimah. Bandung: Afkaruna.id.2020. Cet ke 3 hal.12

[2] Ibid, hal 22

3 Seorang Ulama Tafsir, yang banyak menafsirkan ayat-ayat Al Qur’an tentang perempuan

[4] Hadits shahih Bukhari Muslim

5 Anwar Rasyidi, Nasihat Agama dan Wasiat Iman (terj): Semarang: Karya Toha Putra.2012. Cet ke 4 hal. 470

Download Buletin klik disini

MEMILIKI RASA TANGGUNG JAWAB

/0 Comments/in , , /by

MEMILIKI RASA TANGGUNG JAWAB

Oleh: Fathurrahman*

Saudaraku, apa yang ada di benak kita ketika mendengar ungkapan, “Kita harus memiliki rasa tanggung jawab” atau seperti ungkapan yang senada, “Seseorang harus bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya” atau ungkapan yang lain, “Mana tanggung jawabmu?” Untuk memahami ungkapan-ungkapan tersebut, sejenak kita kembali ke masa lalu.

Pernahkah di masa kecil orang tua kita mengajarkan menyapu lantai rumah, ngepel, mencuci piring, melipat baju, merapikan sandal, bahkan sebagian orang tua menyuruh atau mengajak anaknya untuk menunaikan shalat lima waktu dan seterusnya? Ini merupakan prilaku tanggung jawab yang diajarkan orang tua kepada anak-anaknya. Berharap kelak ketika anak tersebut sudah mencapai usia baligh ia memiliki rasa bertanggung jawab terhadap apa yang telah diperbuatnya atau ia menunaikan kewajibannya dengan penuh kesadaran.

Memahami Makna Tanggung Jawab  

Dengan demikian, apa yang dimaksud dengan tanggung jawab wahai saudaraku? Tanggung jawab adalah kesadaran seseorang melakukan suatu kegiatan, dan bersedia menjalani risiko akibat perbuatannya. Dalam KBBI diartikan keadaan wajib menanggung segala sesuatunya (kalau terjadi apa-apa boleh dituntut, dipersalahkan, diperkarakan, dan sebagainya).[1]

Tanggung jawab adalah sikap ketika seseorang harus bijak akan suatu masalah yang tengah dihadapinya. Perilaku ini tidak bisa dibatasi oleh usia maupun jenis kelamin, karena memang bersifat umum. Oleh karenanya, tanggung jawab yang diemban oleh seseorang akan kian berat seiring dengan bertambahnya usia. Namun usia bukanlah jaminan bahwa seseorang sudah dapat dinyatakan sebagai orang dewasa yang bertanggung jawab.

Tanggung Jawab dalam Kitab Suci

Saudaraku, kalau kita lacak dalam sumber utama yaitu al Qur’an dan hadits ash-shahihah tentang tanggung jawab, terdapat secara tersirat dalam beberapa ayat dalam al-Qur’an dan beberapa hadits.

Allah l berfirman: “Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya.” (Q.S. al-Muddatstsir [74]: 38)

Dalam Tafsir Al-Mukhtashar dijelaskan, setiap jiwa bertanggung jawab atas segala perbuatan yang dilakukannya, bisa jadi amal perbuatan itu menjerumuskannya dan bisa jadi amal perbuatan itu menyelamatkannya dari kehancuran.[2] Senada dalam penjelasan di Tafsir Al-Muyassar, bahwa setiap jiwa tergadai dan tergantung dengan apa yang diusahakannya, baik berupa kebaikan atau keburukan, ia tidak bebas sebelum menunaikan kewajiban dan hukuman yang harus dijalaninya.[3]

Dalam tafsir Kementrian Agama RI dijelaskan bahwa, ayat-ayat tersebut merupakan pernyataan kepada manusia seluruhnya dalam kaitan dengan kebebasan memilih yang telah ditegaskan pada ayat-ayat sebelumnya. Manusia mau maju meraih kebaikan atau mundur yang jelas setiap orang bertanggung jawab atas apa yang telah dilakukannya masing-masing, kecuali golongan kanan golongan inilah yang meraih keberuntungan karena memilih yang baik.[4]

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar c, Nabi n bersabda: “Setiap kalian adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Amir (kepala Negara), dia adalah pemimpin manusia secara umum, dan dia akan diminta pertanggungjawaban atas mereka. Seorang suami dalam keluarga adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas mereka. Seorang istri adalah pemimpin di dalam rumah tangga suaminya dan terhadap anak-anaknya, dan dia akan dimintai pertanggungjawaban atas mereka. Seorang hamba sahaya adalah pemimpin dalam urusan harta tuannya, dia akan dimintai pertanggungjawaban atasnya. Ketahuilah, bahwa setiap kalian adalah pemimipin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas siapa yang dipimpinnya.” (H.R. Bukhari no. 2554[5] dan Muslim no. 1829)

Dalam hadits terdapat dalil yang menunjukkan betapa tanggung jawab setiap orang yang memegang kendali urusan rakyat itu sangat besar dan berat, para pemimpin baik dalam skala besar maupun kecil, termasuk juga kepemimpinan seorang lelaki terhadap keluarganya. Oleh karena itu, kewajiban orang yang memegang kendali urusan kaum muslimin, untuk menjaga hak-hak mereka dengan penuh tanggung jawab, tanpa berlaku curang. Serta masih banyak ayat dan hadits lain yang menjadi ancaman bagi orang-orang yang melalaikan tanggung jawabnya.

Ciri Orang Bertanggung Jawab

Sadaraku, dalam kehidupan bermasyarakat, kita dapat melihat perilaku orang-orang disekitar kita apakah mereka termasuk di antara dari ciri-ciri orang bertanggung jawab atau sebaliknya. Berikut beberapa ciri orang bertanggung jawab:

  1. Ikhlas dalam melakukan kebaikkan (Q.S. al Bayyinah [98]: 5)
  2. Memiliki kesadaran bahwa dirinya adalah hamba Allah (Sayyidul istighfar, R. Bukhari no. 6.306)
  3. Menyadari bahwa setiap apa yang diperbuatnya akan ada dipertanggungjawabkan kelak di hari kiamat (S. al-Muddatstsir [74]: 38)
  4. Sesuai antara ucapan dan tindakan (Q.S. As-Shaff [61]: 2-3)
  5. Berpikir optimis dalam masalah yang dihadapinya (Q.S. Asy Syarh [94]: 5-6)
  6. Tidak lari dari masalah (Q.S al Baqarah [2]: 250)
  7. Bekerja keras (Q.S. Asy Syarh [94]: 7)
  8. Setia pada perjanjian yang telah dibuatnya (menepati janji) (Sayyidul istighfar, R. Bukhari no. 6.306)
  9. Berbuat baik dan mentaati orang tua dalam perkara kebaikkan (Q.S al Baqarah [2]: 83, dan Q.S. an-Nisâ’: [4]: 36)
  10. Peduli pada kondisi, baik keluarga maupun teman (Q.S al Hadid [57]: 18, dan Q.S. al Mâidah [5]: 2)
  11. Rajin memberi apresiasi kepada siapa saja dan tidak lupa mengucapkan terima kasih. (H.R. Abu Daud, no. 4811 dan Tirmidzi, no. 1954.)

Masih banyak ciri-ciri orang bertanggung jawab yang disebutkan dalam al-Qur’an dan hadits. Setidaknya apa yang sudah disebutkan ini bisa menjadi acuan bagi kita untuk mengetahui ciri-ciri orang bertanggung jawab. Sehingga kita dapat mengambil faidah dari mereka dalam rangka kemaslahatan umat.

Kepada Siapa Harus Bertanggung Jawab?

Saudaraku, kepada siapa kita harus bertanggungjawab? Jawabanya tergantung kepada siapa kita tujukan. Bisa jadi kita bertanggung jawab kepada Allah l, diri sendiri, sesama manusia, lingkungan, tempat kerja, dan yang lainnya. Pertanggungjawaban yang paling berat adalah kelak di yaumil hisab.

Setiap yang berjiwa akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang telah diperbuatnya. Maka persiapkanlah dari sekarang (di dunia) agar kelak pertanggungjawabannya ringan. Semoga Allah menjadikan kita diantara hamba-hamba-Nya yang istiqamah di atas kebaikkan.[]

Mutiara Hikmah

Dari An Nu’man bin Basyir a, Nabi n bersabda:

مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ

“Barang siapa yang tidak mensyukuri yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri sesuatu yang banyak.” (H.R. Ahmad, 4/278. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shahihah no. 667).

* Staf Pengajar Bahasa Arab Masjid Al Mukmin Plosorejo

[1] https://kbbi.web.id/tanggung%20jawab

[2] Markaz Tafsir Riyadh, biisyraf Imam Masjid Al-Haram Dr. Shalih bin Abdullah bin Humaid.

[3] Tafsir Al-Muyassar, Kementerian Saudi Arabia. 

[4] Tafsir Ringkas Kementrian Agama RI.

[5] https://sunnah.com/bukhari:2409

Download Buletin klik disini