MENGAMBIL PELAJARAN DARI PERISTIWA KEMATIAN

Oleh: Siti Jamilah, MSI.*

Bismillâh walhamdulillâh, washshalâtu wassalâmu ‘ala rasûlillâh, wa ba’du.

Berita tentang kematian atau wafatnya seseorang adalah suatu hal yang biasa dan sering kita dengar. Kabar wafatnya para tokoh masyarakat, cendikiawan, ulama, karib kerabat, sahabat dan handai taulan datang silih berganti dari waktu ke waktu. Terlebih beberapa waktu lalu, saat pandemi mencapai puncaknya di negeri ini, kematian seolah begitu dekat di sekeliling kita. Banyak orang-orang yang kita cintai meninggal dunia tiba-tiba. Bagaimana pun, semua tentu tak lepas dari kuasa dan takdir Allah, Penguasa dan Pengatur semesta raya. Selain bersabar dan ikhlas akan ketetapan Allah, kita juga semestinya harus mampu mengambil pelajaran dan ‘ibrah dari peristiwa kematian ini. Rasulullah n bersabda: Kafa bil mauti wa’izhan, “Cukuplah kematian sebagai pemberi nasihat”. (H.R. Baihaqi)[1].

Nasihat dari Kematian

Ada beberapa nasihat dari peristiwa kematian yang dapat kita ambil dan kita renungkan sebagai bahan pelajaran;

Pertama, hidup di dunia ini hanyalah sementara. Semua manusia pasti akan kembali menghadap Allah ﷻ untuk mempertanggungjawabkan apa yang diperbuatnya di dunia ini. Allah ﷻ berfirman: “Setiap jiwa akan merasakan mati”. (Q.S. Ali Imran [3]: 185). Semua makhluk yang hidup pada saatnya akan mendapatkan giliran menemui ajal atau kematian. Hanya soal bagaimana, dimana dan kapan yang menjadi rahasia Allah. Jika kesadaran ini telah tertanam di dalam jiwa, niscaya akan dapat menumbuhkan dorongan agar kita mulai berbenah. Berusaha untuk terus memperbaiki diri.[2]

Kedua, masih diberikan nikmat kesehatan dan kesempatan. Kesehatan adalah salah satu nikmat terbesar yang kadang baru disadari betapa berharganya saat seseorang dalam keadaan sakit. Ada ungkapan hikmah yang menyatakan bahwa kesehatan adalah mahkota di atas kepala orang-orang yang sehat yang tidak terlihat kecuali oleh orang-orang yang sakit.[3]

Ketiga, kematian mengajarkan pentingnya menghargai waktu. Ada dua nikmat besar yang sering dilupakan manusia kata Nabi, yaitu kesehatan dan kesempatan (waktu). Di saat kita sehat dan memiliki waktu, tentu banyak hal bermanfaat yang dapat kita lakukan. Dan kesempatan itu akan berakhir ketika kematian datang menjemput. Sehingga mumpung Allah masih memberikan kita waktu dan kesempatan, marilah kita gunakan dengan baik untuk banyak beribadah dan menebar manfaat bagi sesama.

Meraih Husnul Khatimah

Setiap Muslim tentu berharap bahwa pada saatnya nanti ketika ajal datang menjemput meninggal dalam keadaan husnul khatimah. Husnul khatimah bermakna akhir hidup yang baik. Kebalikannya adalah suul khatimah, akhir hidup yang buruk. Akhir hidup yang baik bagi seorang Muslim sangat bermakna. Hal itu mengisyaratkan bahwa kelak di akhirat ia akan memperoleh ridha Allah, kebahagiaan dan surga-Nya.

Sehingga baik sekali kita sering berdoa, memohon kepada Allah agar dikaruniai anugerah husnul khatimah. Misalnya dengan sering-sering membaca doa berikut; Allahumma innii asaluka husnal khatimah, wa audzubika min suuil khatimah. “Ya Allah, hamba bermohon kepada-Mu karuniakanlah hamba akhir kehidupan yang baik. Dan hamba berlindung kepada-Mu dari akhir kehidupan yang buruk”. Itu salah satu contoh redaksi doa memohon husnul khatimah yang dapat kita amalkan.

Di dalam hadits Nabi disebutkan ada beberapa keadaan dan tanda-tanda seseorang wafat dalam keadaan husnul khatimah;

            Pertama, ketika seseorang mengucapkan kalimat tauhid di akhir hayatnya. Nabi ﷺ bersabda; “Barangsiapa yang di akhir hidupnya mengucapkan kalimat Laa ilaaha illallaah niscaya ia masuk surga”. (HR. Abu Dawud).[4]  Wajar jika Allah ﷻ memberikan kemuliaan bagi mereka yang menutup hidupnya dengan membawa kalimat tauhid tersebut. Nabi ﷺ bersabda: “Iman memiliki enam puluh atau tujuh puluh lebih cabang. Cabang tertinggi dari iman adalah kalimat Laa ilaaha illallaah (tiada Tuhan selain Allah). Cabang yang terendah adalah menyingkirkan hal yang dapat menyakiti dari jalan. Dan malu adalah salah satu cabang dari iman.” (HR. Bukhari).[5]

Kedua, ketika seseorang mengakhiri hidupnya dalam keadaan sedang beramal shalih. Misalnya ia wafat dalam keadaan sedang berpuasa, shalat, sedekah, membaca al-Quran, menunaikan ibadah haji dan seterusnya. Orang yang wafat saat sedang menunaikan ibadah dan ketaatan disebutkan dalam makna hadits shahih riwayat Imam Ahmad sebagai kematian yang husnul khatimah.

Ketiga, orang yang mati syahid. Nabi menyatakan bahwa orang yang meninggal dalam keadaan syahid adalah calon penghuni surga. Ada beberapa macam keadaan yang dinilai sebagai mati syahid. Rasulullah bersabda; “Syahid ada tujuh macam selain yang gugur di jalan Allah. Orang yang mati karena penyakit tha’un (wabah menular) adalah syahid. Orang yang mati tenggelam syahid. Orang yang mati karena penyakit perut syahid. Orang yang mati terbakar syahid. Orang yang mati karena tertimpa bangunan syahid. Wanita yang gugur di saat melahirkan ia syahid”. (H.R. Abu Dawud). Juga disebutkan dalam riwayat hadits lain; “Barangsiapa yang terbunuh karena membela hartanya, jiwanya dan keluarganya maka ia mati syahid”. (H.R. Tirmidzi).

Keempat, orang yang dikenal shalih saat hidupnya dan ia pun meninggal dalam keadaan istiqamah iman dan Islamnya. Hidupnya senantiasa diisi dengan ketakwaan dan amal kebaikan. Maka insya Allah ia husnul khatimah, meskipun secara zhahir mungkin tidak memiliki tanda-tanda spesifik saat wafatnya. Juga terhitung husnul khatimah seorang muslim yang wafat dalam keadaan diuji dengan sakit, dan ia husnuzhan serta bersabar atas ketetapan-Nya. Pada hakikatnya sakit yang menimpa seorang muslim adalah ujian. Ia akan menghapus dosa-dosanya dan meninggikan derajatnya manakala ia sabar dan ridha atas ketetapan-Nya. Wa Allâhu a’lam.

Kesimpulan

Nasihat dari Kematian

1. hidup di dunia ini hanyalah sementara
2. masih diberikan nikmat kesehatan dan kesempatan
3. kematian mengajarkan pentingnya menghargai waktu.

Meraih Husnul Khatimah

Mempebanyak doa: Allahumma innii asaluka husnal khatimah, wa audzubika min suuil khatimah. “Ya Allah, hamba bermohon kepada-Mu karuniakanlah hamba akhir kehidupan yang baik. Dan hamba berlindung kepada-Mu dari akhir kehidupan yang buruk”.

Marâji’:

* Penyuluh Agama Islam Kota Yogyakarta

[1] Diriwayatkan al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman no.10556 dari ‘Ammar bin Yasar secara marfu’

[2] Muhammad al-Ghazali, Jaddid Hayatak. Darul Bayan, 2007.

[3] Aidh al-Qarni, La Tahzan. Jakarta: Qisthi Press, 2004.

[4] Abu Dawud, Sunan Abi Dawud. Beirut: Dar al-Fikr, t.t.

[5] Muhammad ibn Ismail al-Bukhari, Sahih Bukhari. terj. Zainuddin Hamidi dkk. Jakarta:  Wijaya, 1992.

Download Buletin klik disini

JAGALAH ALLAH, NISCAYA ALLAH AKAN MENJAGAMU

Oleh: Abdurrahman Triadi Putro

Para pembaca yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Sesungguhnya pokok kebahagiaan seorang hamba di dalam kehidupan ini dan pokok kemenangan di dunia dan akhirat yaitu hamba tersebut menjadi orang yang menjaga batasan-batasan Allah ﷻ, menjaga perintah-perintah-Nya, dan menjaga dirinya dalam ketaatan kepada-Nya. Barangsiapa yang melakukan hal-hal tersebut, yaitu dia telah menjaga Allah ﷻ, niscaya Allah ﷻ akan menjaganya. Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan melindunginya.

Sesungguhnya menjaga Allah ﷻ yaitu menjaga batasan-batasan-Nya, hak-hak-Nya, perintah-perintah-Nya, dan larangan-larangan-Nya. Menjaga hal-hal tersebut yaitu dengan berharap pahala terhadap perintah-perinrah-Nya yang dikerjakan, menjauh terhadap larangan-larangan-Nya, dan tidak melampaui batas terhadap batasan-batasan yang telah Allah ﷻ tetapkan. Barangsiapa yang melakukan hal-hal ini, maka dia termasuk kedalam orang-orang yang menjaga batasan-batasan Allah ﷻ yang mana Allah ﷻ telah puji mereka di dalam kitab-Nya, al-Qur’an. Allah ﷻ berfirman, “Inilah yang dijanjikan kepadamu, (yaitu) kepada setiap hamba yang selalu kembali (kepada Allah) lagi memelihara (semua peraturan-peraturan-Nya). (Yaitu) orang yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sedang Dia tidak kelihatan (olehnya) dan dia datang dengan hati yang bertaubat.” (Q.S. Qâf [50]: 32-33). Tafsir kata ‘al-hafizh’ dalam ayat ini adalah orang yang menjaga perintah-perintah Allah, dan dengan menjaga dari dosa-dosa yang dia lakukan dengan bertaubat dari dosa-dosa tersebut.

Para pembaca yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Diantara perkara yang paling agung dari perintah-perintah Allah agar dapat dijaga adalah shalat. Karena shalat adalah tiang penegak agama dan rukun islam yang paling agung setelah 2 kalimat syahadat. Allah ﷻ telah memerintahkan kita untuk menjaga shalat kita. Allah ﷻ berfirman, “Peliharalah semua shalat(mu), dan (peliharalah) shalat wusthaa. Berdirilah untuk Allah (dalam shalatmu) dengan khusyu’.” (Q.S. al-Baqarah [2]: 238). Allah ta’ala juga memuji orang-orang yang menjaga shalatnya, “Dan orang-orang yang memelihara shalatnya.” (QS. Al-Ma’arij: 34).

Barangsiapa yang menjaga batasan-batasan Allah ﷻ dan perhatian terhadap hak-hak Allah, maka Allah ﷻ akan menjaganya. Sebagaimana terdapat sebuah kaidah agung dalam agama kita, “al-jaza’u min jinsil ‘amal”. Yaitu balasan yang didapat sesuai dengan amal yang dilakukan.

Dua Bentuk Penjagaan Allah ﷻ

Penjagaan Allah ﷻ yang akan didapat oleh seorang hamba yang telah bersungguh sungguh menjaga batasan-batasan Allah ﷻ tersebut ada 2 macam, yaitu: Bentuk pertama dari pejagaan Allah ﷻ adalah penjagaan-Nya bagi orang tersebut dalam perkara-perkara dunia. Bentuknya seperti penjagaan kepada fisiknya, anaknya, istrinya, dan hartanya. Allah ﷻ berfirman, “Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah.” (Q.S. ar-Ra’du [13]: 11).

Ibnu ‘Abbas menafsiri ayat ini, “Mereka (yang menjaga orang itu) adalah para malaikat, mereka menjaga dengan perintah Allah ﷻ. Apabila ketetapan (kematian) telah datang (bagi orang itu), maka para malaikat itu beralih darinya.”. Ali bin Abi Thalib juga menafsiri ayat di atas “Sesungguhnya bersama setiap orang terdapat 2 malaikat yang keduanya menjaga orang tersebut sebelum datangnya ketetapan (kematian). Apabila telah datang ketetapan itu, maka kedua malaikat tersebut beralih dari orang tersebut. Sesungguhnya kematian (bagi orang tersebut) adalah tameng yang sangat kokoh.”.

Bentuk kedua dari penjagaan Allah ﷻ yang mana penjagan ini merupakan penjagaan yang paling mulia, yaitu penjagaan Allah ﷻ kepada seorang hamba dalam agama dan keimanannya. Allah menjaganya dalam hidupnya dari syubhat-syubhat yang memalingkan dan dari syahwat-syahwat yang haram. Allah ﷻ juga menjaga agamanya ketika menjelang wafatnya sehingga wafatlah ia dalam keadaan beriman.

Doa Agar Mendapatkan Penjagaan Allah ﷻ

Sebagaimana hal ini dilandasi oleh sebuah hadits dari Ibnu Mas’ud, bahwasanya Nabi ﷺ berdoa, “Allahummah fazhnii bil islaam qoo’idan, wahfazhnii bil islaam qoo’iman, wahfazhnii bil islaam rooqidan, wa laa tuthi’ ‘aduwwan haasidan”. Artinya: “Ya Allah jagalah aku dengan islam ketika dalam keadaan duduk. Jagalah aku dengan islam ketika dalam keadaan berdiri. Jagalah aku dengan islam ketika dalam keadaan tidur. Janganlah Engkau berikan kepadaku musuh yang hasad.” (Hadits ini dikeluarkan oleh al-Hakim dalam Mustadrak-nya).

Kita sebagai seorang muslim hendaknya mengetahui bahawasanya kebutuhan kita kepada penjagaan Allah dalam kehidupan dunia dan akhirat adalah kebutuhan terbesar dan sangatlah diperlukan di dalam kehidupan kita. Sehingga wajib bagi kita menempuh sebab-sebab penjagaan Allah kepada diri kita. Hendaklah kita menjadi orang-orang yang menjaga diri dalam ketaatan kepada Allah, dengan menjaga batasan-batasan dan perintah-perintah-Nya, agar Allah subhanahu wa ta’ala berkenan menjaga diri kita, menjaga harta kita, menjaga istri dan anak kita, serta menjaga dunia dan akhirat kita.

Para pembaca yang semoga dirahmati Allah ﷻ. Kebutuhan kita terhadap penjagaan Allah diperlukan di setiap pagi dan sore hari, setiap siang dan malam hari, setiap berdiri dan duduk, serta di segala waktu dan kondisi kita. Oleh karena itu, sebagaimana terdapat sebuah hadits yang diriwayatkan dalam Sunan Abu Dawud, Sunan Ibnu Majah, dan selain keduanya, dari hadits Ibnu Umar, bahwasanya Nabi ﷺ mengajarkan kepada sahabatnya sebuah doa yang hendaknya dibaca di waktu sore dan pagi hari, dan tentunya hal ini juga ditujukan kepada kita sebagai umatnya,

Beliau ﷺ berdoa, “Allahumma innii as’alukal ‘afwa wal ‘aafiyata fid dunyaa wal aakhiroh. Allahumma innii as’aluka’ ‘afwa wal ‘aafiyata fii diinii wa dunyaaya wa ahlii wa maalii. Allahummastur ‘aurootii wa aamin rou’aatii. Allahummah fazhnii min baini yadayya, wa min kholfii wa ‘an yamiinii wa ‘an syimaalii wa min fauqii, wa a’uudzu bi’azhomatika an ughtaala min tahtii.”. Artinya: “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ‘afiyah (kesehatan dan keselamatan) di dunia dan di akhirat. Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ampunan dan ‘afiyah didalam agamaku, duniaku, keluargaku, dan hartaku. Ya Allah, tutupilah auratku dan jagalah penglihatanku. Ya Allah, jagalah aku dari apa yang ada diantara tanganku, dari belakangku, dari sebelah kananku, dari sebelah kiriku, dan dari atasku. Aku berlindung dengan keagungan-Mu dari ditenggelamkan dari bawahku.”

Beliau Nabi kita tercinta, Nabi Muhammad ﷺ berdoa kepada Allah ﷻ agar dijaga oleh Allah ﷻ, di tiap pagi dan sore hari. Lalu bagaimanakah dengan kita ? Kebutuhan kita terhadap penjagan Allah ﷻ sangatlah penting di segala kondisi dan waktu kita. Oleh karena itu, jagalah Allah ﷻ, niscaya Allah ﷻ akan menjagamu. Jagalah perintah-perintah, larangan-larangan, batasan-batasan yang telah Allah ﷻ tetapkan, maka Allah ﷻ akan menjaga kita dalam perkara-perkara dunia dan agama kita, dalam kehidupan dunia dan akhirat kita.

Semoga setelah berlalunya bulan Ramadhan ini, selain meningkatkan intensitas dan kesungguhan amal-amal shalih kita di dalamnya, kita juga dapat semakin memupuk keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah ﷻ. Kita meyakini bahwasanya penjagaan Allah ﷻ sangatlah kita butuhkan dalam kehidupan kita, maka hendaklah kita menjadi orang-orang yang menjaga batasan-batasan Allah ﷻ dan syariat-yariat Allah. Jagalah Allah, niscaya Allah ﷻ akan menjagamu.[]

Mutiara Hikmah

Dari Abu Hurairah, Nabi ﷺ berdo’a,

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْفَقْرِ وَالْقِلَّةِ وَالذِّلَّةِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ أَظْلِمَ أَوْ أُظْلَمَ

“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kefakiran, kemiskinan, kehinaan. Dan aku berlindung kepada-Mu jangan sampai aku mendzalimi atau didzalimi.” (HR. Ahmad 8053, Abu Daud 1546 dan dishahihkan Syuaib al-Arnauth).

Marâji’:

https://al-badr.net/detail/G2bL35rfKj

https://al-badr.net/detail/stP9BGc6rZT0

(dengan beberapa penyesuaian)

Download Buletin klik disini

MADRASYAH RAMADHAN DAN FAEDAH PUASA SYAWAL

Oleh : Abdul Muis*

*Alumni Informatika UII 2017

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Ramadhan telah berlalu, bulan yang di dalamnya terdapat suatu malam, jika kita beribadah pada malam itu, maka kita akan mendapatkan keutamaan ibadah yang lebih baik daripada beribadah seribu bulan. Kita telah berpisah dengan bulan yang di dalamnya terdapat limpahan rahmat dan ampunan Allah ﷻ yang berlipat ganda. Kita telah ditinggalkan oleh bulan yang di dalamnya menutupi salah dan dosa. Kita telah ditinggalkan oleh bulan turunnya al-Qur’an pedoman umat manusia. Tidak ada yang dapat menjamin bahwa kita akan bertemu lagi dengan bulan yang penuh keberkahan itu.

Manusia dianggap mulia bukan karena hartanya, bukan karena jabatannya, bukan pula karena bentuk dan rupanya. Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada tubuh kamu dan tidak melihat kepada bentuk kamu, akan tetapi Allah melihat kepada hati dan perbuatan kamu.” (H.R Muslim)[1]. Sejatinya Ramadhan adalah madrasah yang mendidik kita supaya menjadi manusia bertaqwa. Apakah kita berhasil menjalani madrasah tersebut dan memperoleh gelar taqwa disisi Allah? Mesti ada empat unsur dalam diri kita, barulah kita layak disebut sebagai orang yang bertaqwa.

Pertama: Takut kepada Allah ﷻ

Di siang hari bulan Ramadhan, kita menahan diri dari segala sesuatu yang halal, karena rasa takut kita pada Allah ﷻ. Maka diharapkan setelah Ramadhan kita mampu menahan diri dari segala yang haram, juga karena rasa takut kita kepada Allah. Kita tumbuhkan rasa takut sebulan penuh, supaya ia bersemayam dan kekal abadi di dalam hati sampai Ramadhan yang akan datang. Janji Allah ﷻ untuk orang-orang yang takut kepada-Nya yaitu seperti yang tercantum dalam surat Ar-Rahman ayat 46, Allah ﷻ berfirman “Dan bagi orang-orang yang takut akan saat menghadap Tuhannya ada dua syurga.” (Q.S Ar-Rahman [55]:46).

Kedua: Melaksanakan isi kandungan Al-Qur’an

Di bulan Ramadhan, bulan turunnya Al-Qur’an kita perbanyak tadarus Al-Qur’an. Maka mari kita amalkan isi dan kandungannya dalam kehidupan sehari-hari. Al-Qur’an bukan hanya sekedar untuk dibaca dan diperdengarkan, melainkan lebih dari itu, Al-Qur’an harus dijadikan sebagai pedoman kehidupan.

Ketiga: Ridha terhadap ketentuan Allah ﷻ

Setelah kita berusaha, maka kita harus menerima ketentuan Allah. Jangan sampai hasrat dan ambisi mendorong kita menghalalkan segala cara mendapatkan apa yang kita inginkan. Di bulan ramadhan kita diajarakan mengenali hakikat hawa nafsu. Kalau kita sudah mengenalnya dengan baik, maka mudah bagi kita mengendalikannya dan tidak tertipu oleh nafsu.

Keempat: Mempersiapkan diri menghadapi kematian

Sudahkah kita persiapkan diri untuk menghadapi kematian? Rasulullah ﷺ bersabda, “yang mengiringi mayit itu ada tiga, yang dua kembali, sedangkan yang kekal hanya satu. Mayat itu diiringi keluarga, harta, dan amalnya.” (HR. At-Tirmidzi). Selama ini kita sibuk mengurus yang dua perkara tersebut ; harta dan keluarga, kita lalaikan yang satunya. Padahal yang satu itulah yang akan menemani kita. Kalau kita mengaku sebagai orang yang bertaqwa, maka mari kita siapkan diri kita menghadap hari kematian itu.

Allah bercerita tentang balasan yang telah disiapkan untuk orang-orang yang bertaqwa, Allah ﷻ berfirman “Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertaqwa.” (Q.S Alimrân[3]:133)[2]

Kaum muslimin sejatinya memahami bahwa ibadah itu bukan hanya dilakukan di bulan Ramadhan saja. Karena memang kita harus melanjutkan amal bakda Ramadhan. Allah ﷻ  sangat menyukai amalan yang dilaksanakan secara kontinu. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah ﷺ pernah menemui ‘Aisyah dan di sisinya ada seorang wanita. Rasulullah ﷺ pun  bertanya, “siapa ini?” ‘Aisyah menjawab, “si fulanah yang terkenal luar biasa shalatnya.” Rasulullah ﷺ pun bersabda, “Jangan seperti itu. Hendaklah engkau beramal sesuai kemampuanmu. Demi Allah, Allah itu itu tidak bosan untuk menerima amalanmu hingga engkau sendiri yang bosan. Sesungguhnya amalan yang paling disukai oleh Allah adalah yang dikerjakan secara kontinu.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Setelah berpuasa dan melakukan berbagai ibadah pada bulan Ramadhan, kita dipertemukan dengan bulan Syawal. Ada amalan yang mulia di bulan ini yaitu melakukan puasa Syawal selama enam hari, yang pahalanya seperti berpuasa di sebulan penuh. Kaum muslimin dianjurkan untuk melaksanakan ibadah ini. Di antara faedah melakukan ibadah puasa Syawal adalah sebagai berikut.

Menggenapkan ganjaran pahala berpuasa setahun penuh

Rasulullah ﷺ bersabda “Barang siapa yang berpuasa Ramadhan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka dia seperti berpuasa setahun penuh.” (HR. Muslim). Para ulama mengatakan bahwa berpuasa seperti setahun penuh asalnya karena setiap kebaikan semisal dengan sepuluh kebaikan. Bulan Ramadhan (puasa sebulan penuh) sama dengan berpuasa sepuluh bulan (30×10 = 300 hari = 10 bulan) dan puasa enam hari di bula Syawal sama dengan berpuasa selama 2 bula (6×10 = 60 hari = 2 bulan) (sitasi buku fiqih syawal)

Jadi seolah-olah jika seseorang melaksanakan puasa Syawal dan sebelumnya berpuasa sebulan penuh di bulan Ramadhan, dia seperti melaksanakan puasa setahun penuh. Hal ini dikuatkan oleh sabda Rasulullah ﷺ “Barang siapa berpuasa enam hari setelah Idul Fitri, maka dia seperti berpuasa setahun penuh. [Barang siapa berbuat satu kebaikan, maka baginya sepuluh kebaikan semisal].” (HR. Ibnu Majah).

Puasa Syawal dapat menyempurnakan kekurangan-kekurangan yang ada pada puasa wajib bulan Ramadhan sebagaimana shalat sunnah rawatib yang menyempurnakan ibadah shalat wajib. Dalam menjalani puasa Ramadhan sering kali ada kekurangan, maka untuk melengkapi kekurangan tersebut mesti disempurnakan dengan amalan sunnah yaitu puasa Syawal.

Sebagai tanda diterimanya amalan di bulan Ramadhan adalah Allah akan menunjuki pada amalan shalih selanjutnya, di antaranya puasa enam hari di bulan Syawal.

Sebagai bentuk syukur kepada Allah

Salah satu nikmat yang patut disyukuri adalah nikmat ampunan dosa yang begitu banyak di bulan Ramadhan. Bukankah kita telah mengetahui bahwa melalui amalan puasa dan shalat malam sebulan penuh adalah sebab datangnya ampunan Allah. Ibnu Rajab rahimahullah berkata “Tidak ada nikmat yang lebih besar dari anugerah pengampunan dari Allah.”[3].

Melalui puasa enam hari bulan Syawal secara tidak langsung Allah memberi hikmah kepada kita agar orang yang berpuasa tidak berpindah secara mendadak dari sikap menahan diri dari segala sesuatu yang bersifat fisik dan non-fisik kepada kebebasan tanpa ikatan, lalu memakan semua yang lezat dan baik kapan saja ia mau, karena peralihan secara mendadak menyebabkan efek negatif bagi fisik dan psikis. Semoga Allah ﷻ selalu memudahkan kita dalam melakukan ketaatan-ketaatan, amin.

Mutiara Hikmah

Rasulullah ﷺ bersabda,

إنَّ أَحَبَّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَدْوَمُهُ وَإِنْ قَلَّ

“Amal (ibadah) yang paling dicintai Allah l adalah amal yang paling terus-menerus dikerjakan meskipun sedikit.” (H.R. Al-Bukhari No. 6099 dan Muslim No. 783)

MARÂJI’:

[1] A. Somad, “somadmorocco.blogspot.com: Puasa 6 Hari di Bulan Syawwal,” 2010. http://somadmorocco.blogspot.com/2010/08/puasa-6-hari-di-bulan-syawwal.html (accessed May 12, 2022).

[2] A. Somad, “somadmorocco.blogspot.com: Khutbah Idul Fithri 1 Syawwal 1431H / 10 September 2010M.,” 2010. http://somadmorocco.blogspot.com/2010/09/khutbah-idul-fithri-1-syawwal-1431h-10.html (accessed May 12, 2022).

[3] M. A. Tuasikal, Fikih bulan syawal, Kedua. Pesantren Darush Sholihin, Dusun Warak RT.08 / RW.02, Desa Girisekar, Kecamatan Panggang, Kabupaten Gunungkidul, Daerah Istimewa Yogyakarta, 55872: Rumaysho, 2021.

Download Buletin klik disini

IDUL FITRI, SILATURAHMI DAN BERBAGI DI TENGAH PANDEMI

Oleh: Jaenal Sarifudin*

Setelah kaum muslimin menunaikan ibadah puasa Ramadhan selama sebulan penuh, tibalah saatnya merayakan kegembiraan berhari raya idul fitri. Kaum muslimin berbondong-bondong menuju ke tanah lapang dan masjid-masjid untuk menunaikan shalat ‘id. Memanjatkan rasa syukur, mengagungkan Allah ﷻ dengan mengumandangkan takbir, tahlil dan tahmid. Tuntas sudah kita menunaikan ibadah puasa di bulan suci Ramadhan tahun ini. Tentu harapannya ibadah puasa yang ditunaikan berikut ibadah-ibadah yang mengiringinya seperti shalat tarawih, tadarus, sedekah dan iktikaf diterima oleh Allah ﷻ.

Ramadhan adalah madrasah ruhani, saat dimana spiritualitas dan keimanan kita ditempa. Idealnya setelah Ramadhan usai, keberagamaan kita pun akan semakin tercerahkan. Semakin meningkat ketaatan dan kualitas ibadah kita kepada Allah ﷻ. Ada sebuah ungkapan yang mengatakan, “Idul fitri bukanlah milik mereka yang mengenakan baju baru, tetapi (kemenangan) Idul fitri adalah milik mereka yang ketaatannya bertambah”.

Merekatkan Silaturrahim dan Persaudaraan

Pada hakikatnya sesama manusia adalah bersaudara. Mereka dipersaudarakan dari asal-usul nenek moyang yang sama yaitu Adam dan Hawa. Allah ﷻ mengingatkan hal tersebut dalam firman-Nya: “Wahai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu (Adam) dan Allah menciptakan pasangannya (Hawa) daripadanya, dan dari keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Bertakwalah kepada Allah yang dengan nama-Nya kamu saling meminta dan periharalah hubungan silaturahmi. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasimu.” (Q.S. an-Nisâ’ [4]: 1).

Ini adalah salah satu ayat al-Qur’an yang di antara kandungannya memerintahkan manusia untuk menjaga hubungan tali silaturrahim. Silaturrahim atau silaturrahmi berasal dari bahasa Arab silah yang berarti menyambung dan rahim atau rahmi yang bermakna kekeluargaan dan kasih sayang. Maka silaturrahim dapat dimaknai dengan menyambung hubungan kekeluargaan dan persaudaraan dalam bingkai kasih sayang. Silaturrahim merupakan salah satu ajaran agama yang sangat penting kedudukan dan maknanya. Ia merekatkan persaudaraan, kasih sayang dan menumbuhkan solidaritas sesama. Dengan tali silaturrahim manusia juga disatukan dalam ikatan persaudaraan kemanusiaan (ukhuwwah basyariyyah) yang dengannya akan terbangun kepekaan sosial dan penghargaan atas nilai-nilai kemanusiaan. Terlebih persaudaraan yang dibangun di atas pondasi keimanan dan agama (ukhuwwah Islamiyah), maka semestinya akan menjadi lebih rekat dan lebih kuat lagi. Nabi ﷺ bersabda; ”Seorang mukmin dengan mukmin lainnya adalah laksana suatu bangunan yang (setiap bagiannya) menguatkan satu sama lain.” (H.R. Muslim no. 4684).

Dalam suasana ‘idul fitri, silaturrahim dan halal bihalal menjadi bagian dari budaya luhur yang telah mengakar dalam tradisi keagamaan Islam di Indonesia dari masa ke masa. Hal ini dibangun atas sebuah pemahaman bahwa setelah ibadah puasa usai ditunaikan, harapannya dosa-dosa kita diampuni Allah ﷻ, sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ: ”Barangsiapa berpuasa Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharap ridha Allah maka akan diampuni dosanya yang telah lalu.” (H.R. Bukhari no. 38)[1].

Maka hal selanjutnya yang perlu dilakukan adalah upaya untuk menghapuskan dosa-dosa yang bersifat sosial, dosa-dosa kepada sesama manusia (haqqul adami). Menurut ajaran agama, dosa kepada sesama baru terhapus apabila kita meminta maaf dan menyelesaikan urusan tersebut dengan yang bersangkutan. Sehingga untuk tertunaikannya tujuan tersebut, sudah menjadi tradisi yang dilakukan oleh mayoritas masyarakat muslim di negeri ini untuk mengadakan acara halal bihalal atau syawalan.  Nabi ﷺ bersabda: ”Barangsiapa merasa berbuat zhalim kepada saudaranya terhadap kehormatannya atau sesuatu yang lain, hendaklah ia meminta halalnya (maafnya) pada hari ini (di dunia) sebelum datang hari yang tidak ada lagi dinar dan dirham (akhirat).” (H.R. Bukhari no. 2449).[2]

Isi acara syawalan sendiri tidak lain adalah silaturrahim dan berikrar untuk saling maaf memaafkan atas segenap kesalahan. Juga biasanya disertai pula dengan pengajian yang disampaikan oleh ustadz atau penceramah. Tentu hal ini merupakan sebuah tradisi yang baik. Meski untuk kondisi saat ini, di tengah situasi pandemi yang belum berakhir, barangkali belum sepenuhnya bisa dilaksanakan secara maksimal sebagaimana kondisi normal. Masih ada pembatasan-pembatasan tertentu yang ditetapkan pemerintah dan para ahli kesehatan, seperti keharusan untuk tetap menerapkan protokol kesehatan, utamanya memakai masker, untuk saling menjaga dari hal yang tidak diinginkan.

Dalam keadaan tertentu, silaturrahim secara fisik dengan bertatap muka mungkin juga belum bisa dilakukan sebagaimana mestinya karena berbagai kondisi dan keterbatasan. Misalnya karena kendala jarak yang jauh, belum bisa mudik atau ada halangan yang lain. Namun bukan berarti esensi, makna dan keutamaan silaturahmi tidak bisa didapatkan. Dalam kaidah fikih disebutkan bahwa al-kitabu ka al-khithabi, “tulisan itu berkedudukan seperti ucapan”. Kemudian juga kaidah li al-wasail hukm al-maqashid, “sarana menempati hukum tujuan”.[3] Dengan berdasarkan dua kaidah ini maka sesungguhnya tetap ada cara yang bisa ditempuh untuk tetap bersilaturrahim. Ucapan yang dikirim oleh seseorang melalui tulisan berupa surat, pesan melalui media sosial atau pun dengan bertelepon, video call, zoom meeting dan sarana lainnya pada hakikatnya adalah bentuk silaturahmi juga. Sehingga silaturahmi, halal bihalal dan syawalan tetap bisa dilakukan dengan banyak cara melalui fasilitas dan sarana yang ada, tidak harus selalu dengan perjumpaan fisik.

Empati Sosial

Di antara sabda Rasulullah ﷺ yang menekankan arti penting silaturrahim adalah,  “Sebarkanlah salam, sambunglah silaturrahim, berikanlah makan kepada orang yang kekurangan dan bangunlah untuk beribadah di waktu malam, niscaya engkau akan masuk surga dengan damai.” (H.R. Tirmidzi no. 2485). Dalam hadis ini, terdapat pesan Nabi yang dapat dipahami bahwa seharusnya silaturrahim juga dilanjutkan dengan kepedulian untuk berbagi pada sesama bagi mereka yang mampu. Sosok muslim ideal adalah yang shalih secara ritual dan shalih pula secara sosial. Pesan Nabi tersebut semestinya menjadi motivasi bagi siapapun yang berkecukupan untuk melanjutkan aktivitas silaturrahim pada kesadaran untuk berempati. Kesalehan sosial seseorang diuji dalam situasi seperti sekarang ini. Saat dimana banyak saudara-saudara kita terhimpit kesulitan secara ekonomi.

Diisyaratkan dalam kandungan hadits di atas bahwa barangsiapa yang menyempurnakan kesalehan pribadinya dengan kesalehan sosial, niscaya Allah akan memasukkannya ke dalam surga dengan penuh kedamaian. Dalam sabdanya yang lain, Nabi juga menyampaikan bahwa mereka yang memelihara tali silaturrahim maka akan dipanjangkan usianya dan diberkahi rezekinya. Tentu akan semakin bertambah keberkahan rezeki seseorang manakala ia rajin bersedekah membantu sesama. Bagi mereka yang tidak berlebih secara materi pun sesungguhnya tetap memiliki kesempatan untuk bersedekah, karena pada hakikatnya, sebagaimana sabda Nabi bahwa “setiap perbuatan baik adalah sedekah”. (H.R. Bukhari, no. 6021). Sehingga setiap kontribusi yang dilakukan berupa kebaikan dan bantuan dalam bentuk apapun pada hakikatnya adalah juga bernilai sedekah.

Mutiara Hikmah

Rasulullah ﷺ bersabda:

لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَاطِعُ رَحِمٍ‏.‏

“Tidak masuk surga orang yang memutus silaturahmi” (HR. Bukhari – Muslim).

Maraji:

* Mahasiswa FIAI UII

[1] Muhammad ibn Isma’il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Beirut, Darul Fikr, t.t.

[2] ibid

[3] Asjmuni Abdurrahman, Qoidah-Qoidah Fiqh, Jakarta, Bulan Bintang, 1986.

Download Buletin klik disini

BEKAL RINGKAS ZAKAT FITRI

Oleh: Hendi Oktohiba

Bismillahi walhamdulillahi wash-shalatu wassalamu ‘ala rasulillah

Hukum Zakat Fitri

Pembaca yang budiman, pada bulan Ramadhan ini, kita diwajibkan untuk menunaikan zakat fitri, sebagaimana hadits Ibnu Umar, ia berkata, “Rasulullah n mewajibkan zakat fitri dengan satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum bagi setiap muslim yang merdeka maupun budak, laki-laki maupun perempuan, anak kecil maupun dewasa. Zakat tersebut diperintahkan untuk dikeluarkan sebelum orang-orang keluar untuk melaksanakan shalat ‘ied.” (H.R. Bukhari dan Muslim).

Seorang muslim yang ada kelebihan makanan pokok untuk dirinya dan keluarganya, mulai terkena kewajiban membayar zakat fitri jika ia bertemu bulan Ramadhan dan terbenamnya matahari (waktu maghrib) di malam hari raya Idul Fitri. Jika dia mendapati kedua waktu tersebut, maka wajib baginya membayar zakat fitri. Jadi, apabila seseorang meninggal sebelum maghrib hari terakhir bulan Ramadhan menjelang malam hari raya Idul Fitri, maka dia tidak punya kewajiban mengeluarkan zakat fitri. Tetapi jika dia meninggalnya setelah masuk waktu maghrib, maka dia sudah terkena kewajiban untuk mengeluarkan zakat fitri. Begitu juga apabila ada bayi yang lahir setelah masuk waktu maghrib pada malam hari raya Idul Fitri, maka tidak wajib dikeluarkan zakat fitri darinya.

Tetapi jika bayi itu lahir sebelum masuk waktu maghrib kemudian bayi tersebut menemui waktu maghrib malam hari raya Idul Fitri, maka wajib dikeluarkan zakat fitri darinya. Tadi adalah penjelasan waktu terkena wajibnya membayar zakat fitri. Meskipun begitu, zakat fitri boleh ditunaikan sejak awal Ramadhan dan dianggap sah serta sudah gugur kewajiban zakat fitrinya. Zakat fitri ditanggung oleh masing-masing individu, karena zakat fitri adalah zakat badan atau diri. Anak kecil yang tidak punya harta, zakat fitrinya ditanggung oleh orang tuanya.[1]

Bentuk dan Kadar Zakat Fitri

Bentuk zakat fitri adalah berupa makanan pokok seperti kurma, gandum, beras, kismis, dan semacamnya. Para ulama sepakat bahwa kadar wajib zakat fitri adalah satu sha’ dari semua bentuk zakat fitri kecuali untuk qamh (gandum) dan zabib (kismis) sebagian ulama membolehkan dengan setengah sha’.

Satu sha’ adalah ukuran takaran yang ada pada masa Nabi n. Ukuran satu sha’ jika diperkirakan dengan ukuran timbangan zaman sekarang adalah sekitar 3 kg. Ulama lainnya mengatakan bahwa satu sha’ kira-kira 2,157 kg. Artinya, jika zakat fitri dikeluarkan 2,5 kg seperti kebiasaan di negeri kita, sudah dianggap sah. Zakat fitri tidak boleh ditunaikan dalam bentuk uang, sebagaimana pendapat ulama Malikiyah, Syafi’iyah, dan Hanabilah.[2]

Golongan Orang Yang Berhak Menerima Zakat

Orang-orang yang berhak menerima zakat (mustahik) ada delapan golongan, yaitu: (1) Fakir, yaitu orang-orang yang tidak mampu memenuhi sesuatu yang merupakan bagian dari kebutuhan mereka. Misalnya, orang yang membutuhkan sepuluh, tetapi hanya mampu memenuhi dua atau bahkan tidak mampu sama sekali.

(2) Miskin, yaitu orang-orang yang tidak mampu memperoleh sesuatu yang bisa mencukupi kebutuhan mereka. Misalnya orang yang membutuhkan sepuluh, tetapi hanya mendapatkan delapan.[3]

(3) Amil Zakat, yaitu pengurus zakat dengan penunjukan pemerintah dan bukan mengangkat dirinya sendiri. Jadi, panitia atau sukarelawan yang mengumpulkan zakat atas inisiatif tanpa ditunjuk oleh pemerintah, seperti yang biasanya dilakukan oleh pengurus-pengurus masjid di negeri kita, tidak termasuk dalam mustahik. Kecuali jika mereka masuk dalam golongan mustahik yang lain, misalnya tergolong fakir, miskin, atau yang lainnya.

(4) Muallafatu Qulubuhum, yaitu orang-orang yang masih lemah keislamannya.

(5) Pembebasan Budak. Termasuk di dalamnya adalah pembebasan budak mukatab yaitu budak yang berjanji pada tuannya untuk memerdekakan dirinya dengan syarat melunasi pembayaran tertentu.

(6) Gharim, adalah orang-orang yang tidak mampu melunasi utang mereka. Dalam hal ini disyaratkan utang-utang tersebut untuk sesuatu yang mubah (boleh). Jika utang-utang tersebut untuk sesuatu yang haram, maka zakat tersebut tidak boleh diberikan kepadanya kecuali setelah ia bertaubat.

(7) Fi Sabilillah, yaitu orang-orang yang berperang untuk membela Islam dan tidak ada kompensasi untuk mereka dari baitul mal. Dalam pengertian lain, yaitu orang-orang yang dalam peperangan, sedangkan mereka tidak digaji oleh departemen atau lembaga terkait. [4] Jadi, fi sabilillah dalam mustahik zakat adalah orang yang harus memenuhi dua syarat yaitu a) berperang di medan peperangan membela Islam, b) tidak mendapatkan gaji dari negara.

(8) Ibnu Sabil, yaitu musafir yang ingin kembali ke negerinya, namun kehabisan biaya atau bekal untuk mengantarkan perjalanannya.[6]

Zakat fitri boleh diberikan kepada salah satu mustahik. [5] Karena penyebutan delapan golongan di atas hanya untuk membedakan jenis-jenis golongan mustahik, bukan untuk mengharuskan agar diberi semuanya. Zakat fitri boleh dibayarkan langsung kepada mustahik tanpa melalui amil zakat maupun panitia pengumpul zakat dan juga tidak perlu ada ijab kabul serta jabat tangan antara pembayar zakat (muzakki) dan penerima zakat (mustahik).

Golongan Orang Yang Tidak Berhak Menerima Zakat

Zakat fitri tidak boleh diberikan kepada lima golongan, yaitu, (1) Orang yang kaya harta atau berpenghasilan banyak. (2) Budak. (3) Bani Hasyim dan Bani Muththalib. (4) Orang kafir. (5) Orang yang nafkahnya menjadi tanggungan si muzakki dengan atas nama mustahik fakir dan miskin, contohnya yaitu suami wajib menafkahi istri dan anak-anaknya, berarti si suami sebagai muzakki haram untuk membayar zakat kepada istri dan anak-anaknya dengan atas nama mustahik fakir ataupun miskin.

Pembaca yang budiman, kita sebagai seorang muslim sudah semestinya paham dengan syariat zakat fitri, karena ini berkaitan dengan kewajiban seorang muslim dan hak orang lain. Semoga kita termasuk orang-orang yang selalu bertakwa kepada Allah dan dimasukkan ke dalam surga firdaus-Nya. Aamiin.

Mutiara Hikmah

Dari Ibnu Abbas, ia berkata,

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ  nزَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاَةِ فَهِىَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاَةِ فَهِىَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ.

“Rasulullah n mewajibkan zakat fithri untuk mensucikan orang yang berpuasa dari bersenda gurau dan kata-kata keji, dan juga untuk memberi makan miskin. Barangsiapa yang menunaikannya sebelum shalat maka zakatnya diterima dan barangsiapa yang menunaikannya setelah shalat maka itu hanya dianggap sebagai sedekah di antara berbagai sedekah.” (HR. Abu Daud no. 1609 dan Ibnu Majah no. 1827)

Alumni FIAI

[1] Abul Wahid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad ibnu Rusyd. Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtashid. Alih bahasa Imam Ghazali Said dan Achmad Zaidun. Bidayatul Mujtahid Analisa Fiqih Para Mujtahid. Jakarta: Pustaka Amani. 2007 M. Jilid 1. Cet.k-3. hal. 622.

[2] Muhammad Abduh Tuasikal. Panduan Ramadhan Bekal Meraih Ramadhan Penuh Berkah. Sleman: Pustaka Muslim. 2014 M. Cet.k-7. hal. 78-79.

[3] Musthafa Dib al-Bugha. At-Tadzhib fi Adillah Matan al-Ghayah wa at-Taqrib. Alih bahasa D.A Pakihsati. Fikih Islam Lengkap Penjelasan Hukum-hukum Islam Madzhab Syafi’i. Solo: Media Zikir. 2009 M. hal. 206.

[4] Abdullah bin Muhammad bin Abdurahman bin Ishaq al-Sheikh. Lubabut Tafsir min Ibni Katsir. Alih bahasa M. Abdul Ghoffar. Tafsir Ibnu Katsir Jilid 4. Bogor: Pustaka Imam asy-Syafi’i. 2003 M. Cet.k-2. hal. 154.

[5] Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di. Manhajus Salikin wa Taudhihul Fiqhi fid Din. Alih bahasa Abu Ihsan al-Atsari. Pedoman Praktis Fiqih Setiap Muslim. Jakarta: Dar el-Hujjah. 2002 M. Cet.k-1. hal. 110.

Download Buletin klik disini