MENGENAL BAHAYA ‘ISTIDRAJ’

Oleh: Nur Laelatul Qodariyah

*Mahasiswi Prodi  Ahwal Al-Syakhshiyah FIAI UII

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Saudaraku kaum muslimin yang dirahmati Allah ﷻ. Berbicara terkait kenikmatan tentu fokus paham kita pada rezeki, nikmat dunia, uang yang banyak, harta dan tahta yang berlimpah. betul sekali, semua yang disebutkan memang masuk dalam kategori nikmat. Namun nikmat bisa beribadah kepada Allah ﷻ , bisa berpuasa dengan lancar, berdzikir dengan khusu’, hal tersebut merupakan nikmat terbesar   yang patut kita syukuri.

Makna Istidraj

Mengenal istilah ‘Istidraj’, orang awam pasti belum memahami dengan terperinci terkait istilah tersebut. Istidraj secara bahasa diambil dari kata da-ra-ja (Arab: درج ) yang artinya naik dari satu tingkatan ke tingkatan selanjutnya. Sementara istidraj dari Allah kepada hamba dipahami sebagai ‘hukuman’ yang diberikan sedikit demi sedikit dan tidak diberikan langsung. Allah biarkan orang ini dan tidak disegerakan adzabnya. Allah ﷻ berfirman, “Nanti Kami akan menghukum mereka dengan berangsur-angsur (ke arah kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui.” (Q.S. al-Qalam [68]: 44)[1]

Dapat dipahami bahwa, sebuah kenikmatan yang diberikan Allah ﷻ tidak akan lekang pada kasih sayangnya. Namun jika seseorang telah diberikan kenikmatan tetapi ia terus berbuat maksiat dan malah sering melalaikan perintahnya maka bisa jadi kenikmatan-kenikmatan yang terus bertambah itu merupakan salah satu murka Allah ﷻ, dan termasuk dalam kategori ‘Istidraj’.[2]

Sebagaimana kutipan dari Fadhullah al-Haa’iri dalam kalimat Ali Bin Abi Thalib, “Barangsiapa yang bersenang-senang dengan maksiat kepada Allah ﷻ, niscaya Allah ﷻ akan memberikan kepadanya kehinaan.”[3]

Menurut Asy-Syaukani dalam kitabnya tafsir fathul qadir menyatakan bahwa, al istidraj berasal dari kata sanastadrijuhum yang berarti bertahap atau menerik secara berangsur-angsur. Sedangkan makna al-istidraj adalah melangkah sedikit demi sedikit sehingga dapat mencapai tujuan.

Semua tindakan maksiat yang Allah balas dengan nikmat, dan Allah membuat dia lupa untuk beristighfar, sehingga dia semakin dekat dengan adzab sedikit demi sedikit, selanjutnya Allah berikan semua hukumannya, itulah istidraj.[4]

Berdasarkan hadis dari Uqbah bin Amir dari Nabi ﷺ, beliau bersabda, “ Jika kalian melihat Allah memberikan dunia kepada seorang hamba pelaku maksiat dengan sesuatu yang ia sukai, maka sesungguhnya itu hanyalah merupakan istidraj” (H.R. Ahmad no.16673). Hasan menurut Syu’aib al-Arna’uth.

Sebagai seorang muslim, patutlah kita bersyukur jika mendapatkan musibah seperti rasa sakit, menderita, patah hati  dll.  Karena hal itu merupakan sebuah pertanda  bahwa kasih sayang Allah ﷻ kepada kita sangat besar. Sehingga kita menyadari bahwa mungkin saja karena dosa yang terlalu banyak hal itu dapat mengugurkan dosa-dosa dengan musibah yang kita terima jika sabar dan rendah hati dalam  menjalani ujian.

Tanda-Tanda ‘Istidraj

Salah satu tanda seseorang mendapatkan ‘istidraj adalah memperoleh kelancaran, kenyaman, ketenangan dalam hidup, tetapi nyatanya lalai dalam beribadah. Pasti kita sering menemukan beberapa contoh dari  orang yang mendapatkan kesenangan, kelancaran, kenyaman dan ketenangan  dalam hidup padahal jarang sekali melakukan ibadah atau bahkan tidak sama sekali melaksanakan ibadah. Maka dari hal tersebut perlu diwaspadai dan dicermati bahwa hal tersebut merupakan tanda-tanda ‘istidraj’. Karena dia tidak akan pernah tahu kesenangan dan kenyamanan itu sebagai bentuk nikmat ataukah azab yang nantinya pasti mendapatkan balasan yang seadil-adilnya.

Allah ﷻ berfirman: “ Maka ketika mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, kami pun membukakan semua pintu (kesenangan) untuk mereka. Sehingga ketika mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, kami siksa mereka secara tiba-tiba, maka ketika itu mereka terdiam putus asa”. (Q.S. al-Anam [6]: 44).

Dari ayat diatas dapat memberikan kita gambaran yang nyata bahwa, orang yang melupakan sebuah peringatan dari sebab dan akibat seperti menolak nasihat dari sebuah kesengsaraan maupun ancaman, serta melalaikan ibadah, maka daripada itu Allah ﷻ akan membuka sebuah pintu kesenangan dan kebahagiaan sebagai pintu ‘istidraj’. Jika seseorang ketika mendapatkan kebahagiaan kemudian ia sombong, dengan tersebut Allah ﷻ akan mengazabnya sesegera mungkin.[5]

Mendapatkan Kemewahan, Padahal Kikir dan Pelit

Harta, tahta dan segala kemewahan dunia bukanlah milik kita, segala sesuatu yang ada di bumi terutama dalam bentuk fisik pasti akan lenyap di dunia ini. Karena sejatinya hanya Allah ﷻ yang maha kekal abadi selama-lamanya. Untuk itu jika seseorang memperoleh harta yang berlimpah, kedudukan yang tinggi semua itu tidak berarti, jika masih mempunyai sifat kikir dan pelit dalam menggunakan hartanya untuk orang lain. Dunia dan isinya itu hanyalah sementara, ibaratnya sebuah tempat persinggahan sesaat, untuk itu manusia di dunia hakikatnya mencari bekal untuk hidup di akhirat. Karena di akhirat waktu lebih panjang daripada dunia ini yang sementara.

Rasulullah ﷺ mengingatkan, “Jika kamu melihat Allah memberikan kemewahan dunia kepada seseorang yang suka melanggar perintah-Nya, maka itu adalah istidraj.” (HR. Ahamd).[6] Dapat dipahami bahwa, kadang masyarakat awam cenderung ambigu untuk mengenal apa itu ‘istidraj’, dengan hal tersebut banyak manusia yang mengalami hal tersebut tidak sadar dan akhirnya tersesat dengan kenikmatan-kenikmatan yang terus berdatangan.[7]

‘Istidraj’ Menurut Tafsir Al-Misbah

Tafsir al-Misbah yang ditulis oleh M.Quraish Shihab menjelaskan konsep ‘istidraj’ adalah pemberian dari Allah ﷻ kepada manusia berupa kemudahan dalam segala urusan dunia, termasuk harta dan tahta serta kesehatan. Dengan hal tersebut hakikatnya ‘istidraj itu ialah azab yang diberikan Allah ﷻ kepada hambanya dengan segala bentuk  kenikmatan-kenikmatan dunia, serta kesenangan  lainnya sehingga semakin diberikan nikmat, maka seorang hamba tersebut akan semakin lalai dalam beribadah sehingga adanya jarak terhadap hubungan  seorang hamba dengan Allah ﷻ.

Jika kita mengenal kata murka merupakan sebuah hal bencana, kesengsaraan hidup, siksa. Hal itu berbanding dengan konsep ‘istidraj’, jadi yang dimaksud kenikmatan disini adalah bagaimana seorang hamba bisa menyadari dalam bentuk kesenangan, kenikmatan, kemudahan padahal sering melalaikan perintah Allah ﷻ sebagai ujian. Karena manusia ketika diberikan kesenangan dan kenikamatan dunia akan cenderung melalaikan dan melupakan siapa yang memberikan nikmat.[8] Dengan hal tersebut patut lah kita bersyukur jika masih diberikan cobaan yang sekiranya itu merupakan tanda-tanda yang bisa kita kenali bahwa itu merupakan dosa yang perlu kita perbaiki dan memohon ampun kepada Allah ﷻ karena sering melalaikan perintahnya.

Marâji:

[1] Al-Mu’jam Al-Lughah Al-Arabiyah, kata: da-ra-ja, disebutkan dalam Ammi Nur Baits, Makna Istidraj, https://konsultasisyariah.com/10940-makna-istidraj.html

[2] Bayu Arif Bimantoro, ‘Istidraj dalam Tafsir Al-Qur’anul Majid An-Nur, Skripsi S1,  Surabaya: UIN Sunan Ampel Surabaya, 2021, 2

[3] Ibid. hal.2

[4] Ammi Nur Baits, Makna Istidraj, https://konsultasisyariah.com/10940-makna-istidraj.html

[5] Bayu Arif Bimantoro, ‘Istidraj dalam Tafsir Al-Qur’anul Majid An-Nur, hal 4

[6] Jalaluddin as-Suyuti, Jilid. I: 26

[7] Dina Fitri Febriani and Muhammad Zubir, “Istidraj Dalam Al-Quran Perspektif Imam Al-Qurthubi,” Istinarah: Riset Keagamaan, Sosial Dan Budaya 2, no. 1 (2020): 78, doi:10.31958/istinarah.v2i1.2101.

[8] Ali Muzamil, John Supriyanto, and Apriyanti, “Istidraj Dalam Al-Qur’an Menurut Penafsiran M. Quraish Shihab Dalam Tafsir Al-Misbah,” Al-Misykah: Jurnal Kajian Al-Quran Dan Tafsir 1, no. 2 (1902): 109.

Download Buletin klik disini

PEMUDA IDEAL DALAM PANDANGAN ISLAM

Oleh: Jaenal Sarifudin*

 

Bismillah, walhamdulillâh washshâlatu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh. Waba’du.

Ada kalimat hikmah menyebutkan, Syubbanul yaum rijalul ghad, pemuda hari ini adalah tokoh di masa depan. Demikian bunyi sebuah ungkapan dalam khazanah literatur Arab. Pemuda adalah harapan para orang tua. Bahkan harapan bangsa. Tempat melabuhkan dan menitipkan segenap asa, harapan dan cita-cita. Maka pemuda memiliki posisi yang sangat penting dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Apa yang belum dapat dicapai oleh para orang tua dan generasi sebelumnya, para pemudalah yang diharapkan akan dapat memperjuangkan dan mampu untuk mewujudkannya. Bapak Proklamator RI, Ir. Soekarno pernah mengatakan; “Berilah aku sepuluh orang pemuda, niscaya akan kuguncang dunia”. Kalimat ini menggambarkan potensi dan kekuatan luar biasa yang ada pada diri para pemuda.

Memanfaatkan Masa Muda Untuk Hal yang Positif

Masa muda sering dikaitkan dengan kondisi fisik yang kuat dan prima. Juga semangat dan idealisme yang tinggi. Saat segala cita-cita dan keinginan masih membentang luas kesempatan untuk dapat mewujudkan dan menggapainya. Namun di sisi lain juga memiliki kerentanan dan tantangan yang menghadang pula. Tidak sedikit di antara mereka yang salah jalan karena kurangnya perhatian dan bimbingan. Juga kurangnya bekal ilmu dan lemahnya iman. Maka menjadi suatu hal yang niscaya dilakukan untuk membimbing mereka. Mengarahkan mereka dan menyalurkan semangat darah mudanya pada hal-hal yang positif dan bermanfaat. Sehingga masa muda benar-benar akan menjadi waktu yang produktif dan penuh kreativitas positif.

Salah satu pesan Nabi ﷺ dalam sabdanya adalah agar kita memanfaatkan masa muda sebelum datang masa tua. Pada masa muda lah seseorang akan dapat memaksimalkan potensi dirinya dengan sebaik-baiknya. Saat usia telah beranjak senja, tidak banyak hal yang dapat dilakukan karena berbagai keterbatasan. Nabi ﷺ bersabda:  “Manfaatkanlah lima perkara sebelum datang lima perkara, hidupmu sebelum matimu, waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu, waktu sempatmu sebelum datang saat sibukmu, masa mudamu sebelum datang masa tuamu dan saat kecukupanmu sebelum datang saat kekuranganmu.” (HR. Al-Hakim)[1]

Teladan Ashabul Kahfi

Allah ﷻ mencintai para pemuda yang berjiwa idealis, penuh semangat daya juang dan tumbuh di dalam naungan keimanan dan ketakwaan kepada-Nya. Di dalam Al-Quran, di antaranya Allah ﷻ memberikan contoh pemuda yang memiliki karakter tersebut. Di antara mereka adalah Ashabul Kahfi, sekelompok pemuda shalih yang berani menentang tirani kezhaliman. Bahkan demi menyelamatkan iman dan tauhid, mereka rela meninggalkan kampung halaman dan bersembunyi di dalam sebuah goa. Ketika Allah ﷻ mengisahkan Ashabul Kahfi, Allah ﷻ memuji mereka dalam firman-Nya, “Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahkan untuk mereka petunjuk.” (QS. Al-Kahfi [18]: 13). Ashabul Kahfi adalah contoh citra pemuda bertakwa dan memiliki idealisme tinggi. Para pemuda yang rela berjuang dan berani menyuarakan kebenaran.

Dalam konteks semangat juang, sesungguhnya juga dapat kita kaitkan dengan sejarah perjuangan bangsa Indonesia. Banyak pemuda pahlawan yang turut memperjuangkan kemerdekaan negeri ini. Mereka bahkan rela mengorbankan jiwa raga demi membela bangsa dari cengkeraman penindasan para penjajah. Sejarah mencatat, ribuan pemuda telah gugur menjadi syuhada dan kusuma bangsa yang harum namanya dikenang oleh generasi selanjutnya.

Pemuda yang Berada dalam Naungan Allah

Di dalam hadits riwayat Imam Al-Bukhari, Rasulullah ﷺ juga memuji pemuda yang beriman, taat beribadah dan memiliki semangat pengabdian tinggi. Nabi ﷺ menjanjikan bahwa kelak Allah ﷻ akan memberikan naungan pada hari kiamat bagi para pemuda yang tumbuh di dalam pengabdian dan ketaatan (syabb nasyaa fi ‘ibadatillah). Para pemuda yang selain memiliki karakter shalih, juga memiliki semangat pengabdian. Karena pada hakikatnya segala pengabdian, dedikasi, perjuangan dan kontribusi yang diberikan dengan ketulusan adalah bagian dari ibadah juga. Sehingga pemuda ideal menurut Islam adalah pemuda yang memiliki semangat beribadah dan juga semangat berjuang. Nabi ﷺ bersabda: “Ada tujuh golongan manusia yang akan mendapatkan naungan Allah pada hari di saat tidak ada naungan kecuali hanya naungan-Nya; Imam yang adil, pemuda yang tumbuh dalam pengabdian kepada Allah, orang yang hatinya selalu terpaut pada masjid, dua orang yang saling mencintai karena Allah, mereka berkumpul dan berpisah karena Allah, orang yang bersedekah sirri (dengan ikhlas) sehingga seolah tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya, seorang laki-laki yang dirayu oleh seorang perempuan yang terpandang lagi cantik jelita kemudian ia berkata sesungguhnya aku takut kepada Allah dan seseorang yang berdzikir menyebut nama Allah dalam keheningan seraya mengalir air matanya (karena takut kepada Allah).” (HR.  Al-Bukhari)[2]

Menjadi Pemuda yang Berilmu dan Beramal

Salah satu kunci untuk meraih kebahagiaan dan kesuksesan hidup adalah dengan ilmu. Imam Asy-Syafi’i menyatakan: “Barangsiapa menghendaki (kesuksesan) di dunia hendaklah ia membekali diri dengan ilmu. Dan barangsiapa menghendaki (kebahagiaan) di akhirat maka hendaklah ia membekali diri dengan ilmu.”[3] Idealnya, masa muda semestinya dimanfaatkan sebaik mungkin untuk belajar dengan sungguh-sungguh dalam mengarungi samudera ilmu pengetahuan. Pada masa muda, daya serap dan daya lekat ilmu jauh lebih kuat dibandingkan ketika seseorang belajar di saat usia sudah tidak muda lagi. Para ilmuwan, cendekiawan dan ulama pada umumnya adalah orang-orang yang mau berletih-letih dalam belajar di masa mudanya. Bahkan jika menengok sejarah hidup para ulama masa lampau, mereka sampai rela menempuh jarak perjalanan ratusan kilometer demi untuk mendapatkan ilmu dan riwayat.

Saat ini, kita telah mendapatkan banyak sekali fasilitas dan sarana yang memudahkan untuk memperoleh ilmu pengetahuan. Lembaga pendidikan dan majlis-majlis ilmu begitu banyak. Khazanah pustaka juga begitu berlimpah, baik yang berwujud buku fisik maupun yang telah didigitalisasikan. Bahkan kita dapat dengan mudah mengakses beragam sumber pengetahuan tanpa harus keluar dari tempat tinggal kita dengan memanfaatkan fasilitas media. Kemudahan yang ditawarkan oleh kemajuan teknologi harus kita manfaatkan dengan baik. Bukan malah kemudian terseret dalam arus negatif akibat menggunakan fasilitas teknologi untuk hal-hal yang tidak bermanfaat dan sia-sia bahkan membawa dosa.

Kesungguhan dalam belajar (studi) dan menumbuhkan budaya literasi haruslah ditanamkan dalam kehidupan sehari-hari. Terlebih bagi para mahasiswa, itulah tugas utama yang harus ditunaikan dengan sebaik-baiknya. Belajar adalah amanah dari Allah l dan amanah dari para orang tua mereka. Orang yang tengah belajar dan menuntut ilmu pada hakikatnya tengah berjuang di jalan Allah ﷻ. Allah ﷻ niscaya akan memudahkan baginya meraih kesuksesan dan surga-Nya. Nabi bersabda; “Barangsiapa menempuh jalan dalam menuntut ilmu maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju surga.” (HR. Muslim).[1] Tentu setelah ilmu didapat, hal selanjutnya adalah mengaktualisasikan dan mengamalkan ilmu yang telah diperoleh. Citra pemuda ideal dalam Islam adalah pemuda yang berilmu dan juga beramal.[]

Marâji’:

* Mahasiswa FIAI Universitas Islam Indonesia

[1] Imam al-Hakim, Al-Mustadrak ‘ala Shahihain, Beirut, Darul Fikr, 2001.

[2] Muhammad  ibn Isma’il al-Bukhari, Sahih Bukhari, Beirut: Darul Fikr, t.t.

[3] Abi Zakariya an-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdzab, Juz I,  Beirut: Darul Fikr, 1996, hal. 36.

Download Buletin klik disini

HAKIKAT KEMERDEKAAN

Oleh: Imaduddin Fadhlurrahman

*Santri Rumah Tahfidz Taruna Juara Yogyakarta.

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Bulan Agustus selalu lekat dengan hari kemerdekaan. Hal ini karena pada setiap tanggal 17 Agustus selalu diperingati sebagai peristiwa paling bersejerah bangsa ini, yakni hari kemerdekaan Negara Republik Indonesia sebagai peringatan karena telah merdeka dari belenggu penjajah. Semarak dan animo penyambutan hari kemerdekaan ditandai dengan bendera merah putih yang berkibar di sepanjang jalan dan spanduk dan umbul-umbul yang turut memenuhi ruas-ruas jalan. Ini adalah salah satu bukti masyarakat Indonesia dalam mengekspresikan cintanya kepada bangsa sekaligus menghormati jasa para pahlawan.

Islam sendiri mendorong umatnya untuk mencintai tanah air sebagai bentuk ketaatan kepada ulil amri dalam perakara kebaikan. Mencintai tanah air seperti halnya Rasulullah n mencintai Makkah dan Madinah karena kedua tempat tersebut adalah tanah airnya. Bentuk kecintaan tersebut ditunjukkan Rasulullah n dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh  Imam Bukhari yang berbunyi, “Ketika Rasulullah hendak datang dari bepergian, beliau mempercepat jalannya kendaraan yang ditunggangi setelah melihat dinding kota Madinah. Bahkan beliau sampai menggerak-gerakan binatang yang dikendarainya tersebut. Semua itu dilakukan sebagai bentuk kencintaan beliau terhadap tanah airnya.” (H.R. Bukhari)[1].

Hakekat Kemerdekaan Dalam Islam

Islam sesungguhnya memandang kemerdekaan sebagai sebuah bentuk kebebasan dari ketundukan kepada makhluk untuk bertindak sesuai dengan ajaran al-Quran dan Sunnah diatas pemahaman salafush shalih. Ini merupakan fitrah manusia sebagai makhluk yang diberikan kehendak bebas oleh Allah untuk menjadi khalifah, pemimpin di muka bumi.[2]

Konsep Islam terhadap kemerdekaan ialah perubahaan dari kegelapan menjadi terang-benderang, serta dari sesuatu yang buruk menuju ke arah yang lebih baik. Islam menjadikan konsep kemerdekaan menyentuh segala aspek kehidupan manusia, mencakup pula yang lahiriyah dan batiniyah. Artinya kemerdekaan akan diraih ketika seorang muslim mampu berada dalam fitrahnya, menjadi hamba Allah, khalifah di muka bumi.[3]

Beberapa contoh konsep kemerdekaan yang telah termaktub dalam al-Qur’an. Pertama, dapat dilihat dari kisah Nabi Ibrahim ketika membebaskan dirinya dari stereotip masyarakat yang keliru dalam kehidupan manusia. Pada surah al-Anam  ayat 76-79 dikisahkan tentang perjalanan spiritual Nabi Ibrahim yang mencari Tuhan sebagai upaya membebaskan hidupnya dari orientasi kehidupan yang keliru saat itu, namun tumbuh subur dalam lingkungan Nabi Ibrahim tinggal di mana masyarakat pada saat itu menyembah berhala sebagai tuhan. Bagi Nabi Ibrahim hal tersebut tidak sejalan dengan tali keimanannya karena telah melakukan bentuk pengahambaan yang justru menjatuhkan harkat dan martabat sebagai manusia.

Contoh kedua terkait memaknai kemerdekaan dapat pula dipetik pelajarannya dari kisah Nabi Musa ketika membebaskan bangsanya dari penindasan Firaun. Kekejiaan zaman pemerintaah Firaun membuatnya tidak segan membunuh dan memperbudak kaum laki-laki bangsa Isarel dan meninstakan kaum perempuan. Kezaliman inilah yang mendorong Nabi Musa untuk memimpin membebaskan bangsanya dari penindasan dan akhirnya meraih kemerdekaan sebagai bangsa yang mulia dan bermartabat sebagaimana tercantum dalam surah al-A’râf ayat 127, al-Baqarah ayat 59, dan Ibrahim ayat 6.[4]

Kisah Nabi Muhammad n adalah contoh berikutnya yang dapat dijadikan sumber yang tidak pernah habis untuk memaknai kemerdekaan bagi bangsa Indonesia baik secara holistik maupun secara integral. Bayangkan saja ketika Nabi Muhammad di utus 14 abad silam, beliau dihadapkan dengan zaman jahiliyah dengan kondisi masyarakat yang mengalami tiga bentuk penjajahan sekaligus mulai dari segi disorientasi kehidupan, penindasan ekonomi, dan kezaliman sosial.

Itu sebabnya Nabi Muhammad ﷺ sebagai utusan Allah ﷻ ditugaskan untuk membawa misi tauhid, yang tidak lain dan tidak bukan untuk memerdekakan dan membebaskan manusia dari segala bentuk penindasan manusia atas manusia yang lainnya. Sebagaimana dalam firmannya Allah ﷻ berfirman: “(inilah) Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia dari kegelapan cahaya yang terang benderang dengan izin Tuhan mereka.” (Q.S. Ibrahim [14]: 1).[5]

Memaknai Kemerdekaan Sebagai Sarana Mencintai Indonesia

Jika melihat definisi kemerdekaan dalam Islam baik secara historis dan terminologi, maka akan didapatkan satu benang merah bahwa pemaknaan atas kemerdekaan tersebut harus terwujud dalam tindakan-tindakan yang merepresentasikan tingkah laku kebaikan sehingga pada akhirnya akan melahirkan kecintaan terhadap bangsa Indonesia. Imam An-Nawawi menambahkan jika baik saja tidak cukup. Umat Islam harus pula mampu secara mandiri dan produktif di segala kebutuhan sehingga negara Indonesia yang merdeka akan terwujud dengan setiap warga negara yang mengusahakan sebaik mungkin di profesi yang digeluti masing-masing.[6]

Jika menjadi orang tua, maka menjadi orang tua yang bertanggwungjawab. Jika menjadi pejabat, maka menjadi pejabat yang jujur dan amanah. Jika menjadi pendidik, maka menjadi pendidik yang tulus dalam mengajar dan mangabdi terhadap masyarakat. Jika menjadi pelajar, maka menjadi pelajar yang rajin dalam menuntut ilmi di bidangnya masing-masing.

Maka buah dari kecintaan terhadap tanah air sejatinya akan tampak dari tingkah laku kita sebagai warga negara yang selalu berusaha baik dalam segala kondisi, tempat, dan berperilaku baik dengan akhlak yang mulia, serta senantiasa berusaha muntun bangsa Indonesia ke arah yang lebih baik. Oleh karena itu, sebagai pewaris kemerdekaan menjadi tugas bersama untuk memelihara semangat kemerdekaan dengan mengisinya dengan cita-cita kemerdekaan yaitu mewujudkan negara yang adil dan makmur sehingga mendapat limpahan dan rahmat dari Allah ﷻ dengan segala aktivitas yang kita lakukan.

Untuk menjadikan bangsa Indonesia menjadi bangsa yang adil dan makmur, maka syarat yang harus dipenuhi ialah harus menjadi umat bertakwa, umat yang mau menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar. Dengan begitu, bangsa Indonesia akan berada jalurnya untuk menjadi negara yang aman dan tentram serta adil dan makmur. Sebagaimana Allah ﷻ berfirman “Jikalau sekiranga penduduk negeri beriman dan bertawa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.” (Q.S. al-A’râf [7]: 96).[7]

Marâji’:

[1] Takdir Ali Mukti, Membangun Moralitas Bangsa (Amar Ma’ruf Nah Munkar: dan Subyektif-Normatf ke Obyektif-Empiris), Yogyakarta: Mitra Pustaka, 2000.

[2] Syu’bah Asa,  Dalam Cahaya Al-Qur’an (Tafsir Ayat-ayat Sosial-Politik), Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 2000.

[3] Hilman Latief, dkk., Islam dan Urusan Kemanusiaan: Konflik, Perdamaiaan, dan Folantropi. Jakarta: Serambi, 2015

[4] Quraish Shihab,  Membumikan Al-Qur’an, Bandung: Mizan, 1997.

[5] Hamka, Tafsir Al-Azhar, Jilid IV, PT. Pustaka Panji Mas: Jakarta, 2004

[6] Aboebakar Atjeh,  Islam dan Kemerdekaan Beragama, Cirebon:  Toko Messir, 1970

[7] Hamka, Tafsir Al-Azhar, Jilid IV, PT. Pustaka Panji Mas: Jakarta, 2004

Download Buletin klik disini

MUHARRAM, BULAN YANG MULIA DAN MITOS-MITOSNYA

Oleh: Siti Jamilah, MSI

* Penyuluh Agama Islam Kota Yogyakarta

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

         Dalam sistem kalender Hijriyah perhitungan tanggal, bulan dan tahun didasarkan pada peredaran bulan. Maka ia sering disebut sebagai kalender qamariyah. Sementara kalender Masehi didasarkan pada peredaran matahari, sehingga ia disebut kalender syamsiyah. Secara resmi, Islam menggunakan kalender Hijriyah, karena ia juga berkaitan dengan banyak ritual peribadatan umat Islam, seperti puasa dan ibadah haji. Allah ﷻ berfirman: “Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak. Ia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mengetahui.“ (Q.S. Yunus [10]: 5).

Pada masa Nabi ﷺ, perhitungan tahun masih menggunakan tahun bi’tsah atau tahun nubuwwah (tahun kenabian) yang dihitung sejak Muhammad ﷺ diangkat sebagai Nabi. Baru pada masa kekhalifahan Umar bin Khattab diinisiasi sistem kalender baru yang menjadi identitas umat Islam dengan mendasarkan pada hitungan hijrahnya Nabi ﷺ ke Madinah yang kemudian dikenal dengan kalender hijriyah. Kalender hijriyah diawali dengan bulan Muharram. Bulan yang memiliki arti tersendiri. Karena nama Muharram langsung diberikan oleh Allah melalui wahyu. Sehingga ia disebut dengan syahrullah (bulannya Allah). Sebelum itu Muharram bernama Shafar Awwal. Dan bulan Shafar yang kita kenal, dahulu disebut dengan Shafar Tsani.[1]

Beberapa Keutamaan Bulan Muharram

1. Bulan haram adalah bulan yang dimuliakan Allah ﷻ. Nabi n bersabda: ”Zaman berputar sebagaimana keadaannya sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram. Tiga bulannya berturut-turut yaitu Dzulqa’dah, Dzulhijjah dan Muharram. (Satu bulan lagi adalah) Rajab Mudhor yang terletak antara Jumada (akhir) dan Sya’ban.” (HR. Bukhari).[2]
2. Muharram disebut dalam hadits dengan sebutan syahrullah (bulannya Allah). Muharram merupakan bulan yang dinisbatkan kepada dzat-Nya yang Maha Mulia. Ia disebut sebagai syahrullah (bulannya Allah) sebagaimana sabda Nabi; “Sebaik-baik puasa setelah puasa Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah, Muharram.” (HR. Muslim).[3]
3. Di dalamnya terdapat hari Tanggal 10 Muharram dikenal dengan sebutan hari asyura. Asyura berasal dari kata ‘asyara yang bermakna hari kesepuluh bulan Muharram. Ia merupakan waktu yang agung dan mulia.
4. Banyak peristiwa besar terjadi dalam sejarah di bulan Muharram, terutama pada hari asyura. Menurut beberapa sumber riwayat diceritakan bahwa hari asyura diselamatkanlah Nabi Musa dan pengikutnya dari kejaran Fir’aun, mendaratnya kapal Nabi Nuh di bukit Juud setelah sekian lama berlayar di tengah banjir, juga diselamatkannya Nabi Yunus dari perut ikan Nun raksasa yang menelannya.

Tathoyyur seputar Muharram

            Bulan Muharram yang disebut orang Jawa dengan bulan Suro adalah bulan yang sering dihubung-hubungkan dengan mitos dan hal-hal yang berbau klenik/mistis. Bahkan banyak orang menganggapnya sebagai bulan keramat yang dipercaya dapat membawa kesialan jika melanggar pantangan-pantangannya. Banyak orang meyakini, tidak boleh melangsungkan hajat tertentu di bulan Suro, seperti menikah (mantu), membangun rumah dan seterusnya. Hal itu diyakini akan membawa pada kesialan.

Sesungguhnya menghubungkan kesialan dengan bulan atau waktu tertentu merupakan hal yang keliru dan bertentangan dengan agama. Islam mengajarkan bahwa tidak ada yang dapat memberikan madharat kecuali atas izin-Nya. Apalagi Muharram sendiri artinya adalah bulan yang dimuliakan Allah ﷻ. Mengapa lalu dianggap sebagai bulan yang sial? Hal semacam ini dalam kajian ilmu tauhid sering disebut dengan tathoyyur.

            Tathoyyur secara bahasa artinya berita burung. Tathoyyur maksudnya adalah mengkait-kaitkan sesuatu dengan hal yang tidak memiliki hubungan logis. Termasuk menganggap diri akan terkena sial jika melakukan hal-hal tertentu. Contohnya menganggap diri akan celaka jika melangsungkan hajat di bulan Suro. Hal ini dapat mengotori kemurnian aqidah. Nabiﷺ  melarang seseorang mencela masa atau waktu.

Larangan Mencela Waktu atau Bulan

            Menganggap bulan Suro atau Muharram sebagai bulan yang membawa sial adalah bentuk tindakan mencela waktu. Apalagi yang dicela adalah bulan yang istimewa, yang disebut sebagai bulannya Allah. Orang yang mencela waktu pada hakikatnya telah mencela Allah yang Maha mengatur waktu. Di dalam hadits qudsi disebutkan; “Anak Adam telah menyakiti-Ku, ia mencela waktu, padahal Aku adalah (pencipta) waktu. Di tangan-Ku segala perkara. Aku memutar malam dan siang.” (HR. Bukhari).[4]

Termasuk perbuatan mencela waktu adalah menganggap adanya hari naas, hari jelek, bulan sial dan yang semisalnya. Nabi juga melarang kita mencela sesuatu yang merupakan bagian dari sunnatullah dan fenomena alam ciptaan-Nya. Misalnya mengumpat, “dasar batu sial”, “hujan sialan”, “dasar pembawa sial” dan sejenisnya. Nabi n mengajarkan jika kita bertemu hal yang tidak menyenangkan pun tetap memuji Allah l dengan dzikir. Misalnya dengan mengucapkan alhamdulillâh ‘alâ kulli hâl, astaghfirullâh, subhânallâh, dan sebagainya.

Dasar prinsip tauhid adalah membangun sebuah keyakinan bahwa tidak ada yang dapat mendatangkan manfaat dan madharat, melainkan atas izin dan kehendak Allah ﷻ. Dan juga mengikis hal-hal yang menciderai logika akal sehat. Manusia dimuliakan Allah ﷻ karena kemampuan menalar dan menggunakan akal fikirnya yang sehat dan lurus. Al-Qur’an berulangkali menegaskan hal tersebut dalam ayat-ayatnya.

Beberapa Amalan di bulan Muharram

Secara umum di bulan-bulan haram, termasuk Muharram, kita dianjurkan untuk lebih meningkatkan amal ibadah di dalamnya. Misalnya dengan memperbanyak tilawah, sedekah dan seterusnya. Amal ibadah di bulan-bulan haram akan mendapatkan keutamaan dan pahala yang lebih besar. Selain itu ada beberapa ibadah yang dituntunkan secara khusus oleh Nabi ﷺ di bulan Muharram. Di antaranya adalah menunaikan puasa sunnah pada tanggal 9 dan 10 Muharram.

Dalam sebuah hadits disebutkan: “Rasûlullâh berpuasa pada hari asyura dan memerintahkan umatnya untuk berpuasa. Para sahabat berkata: ”Ya Rasulallah, sesungguhnya hari itu (juga) diagungkan oleh orang-orang Yahudi.” Maka beliau bersabda: “Pada tahun depan insya Allah kita akan berpuasa juga  pada tanggal sembilan.” Tetapi sebelum datang tahun depan Rasulullah telah wafat.” (HR. Muslim). Secara khusus, Nabi mengabarkan agungnya pahala menunaikan puasa sunnah pada hari asyura. Beliau bersabda; “Puasa pada hari asyura akan menghapus dosa setahun yang telah lalu.” (HR. Muslim).[5]

Marâji’:

[1] Jalaluddin as-Suyuthi, Syarh Shahih Muslim, Beirut: Darul Fikr, t.t. Juz 3 hal. 252.

[2] Muhammad ibn Ismail al-Bukhari, Shahih Bukhari, Beirut: Darul Fikr, 2003.

[3] Muslim ibn Hajjaj an-Naisaburi, Sahih Muslim, Beirut: Darul Fikr, t.t.

[4] Muhammad ibn Ismail al-Bukhari, Shahih Bukhari, Beirut: Darul Fikr, 2003.

[5] Muslim ibn Hajjaj an-Naisaburi, Sahih Muslim, Beirut: Darul Fikr, t.t.

Download Buletin klik disini

HISABLAH DIRIMU, MAKA KAU BERUNTUNG

Oleh: Khairul Fahmi

 

Bismillâhi walhamdulillâh, wash shalâtu was salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Dikisahkan bahwa suatu hari seorang kaum Anshar bernama Tsalabah Ibn Hathib al-Anshari menghadap Rasulullah ﷺ,  ia berkeluh kesah dengan kondisi prekonomiannya yang terus terpuruk, ia sudah bosan hidup dalam kemiskinan, ia ingin hidup lebih layak dengan memiliki banyak harta. Tsalabah memohon agar Rasulullah ﷺ mendo’akannya agar menjadi orang yang memilik banyak harta. Mendengar permohonan Tsalabah, Rasulullah ﷺ langsung secara tegas menolaknya permintaanya.

Meski telah ditolak, Tsalabah memohon sekali lagi kepada Rasulullah ﷺ seraya mengucapkan sumpah “Demi Zat yang telah mengutusmu dengan hak. Jika engkau memohon kepada Allah ﷻ, lalu dia memberiku kekayaan, niscaya aku akan memberikan hak kepada setiap yang berhak menerimanya. Mendengar sumpah yang Tsalabah ucapkan, akhirnya Rasulullah ﷺ berkenan mendo’akannya agar diberi banyak rezeki. Akhirnya Tsalabah diberikan rezeki seekor unta dan domba, ia sangat senang dan gembira, kemudian hari-harinya disibukkan dengan mengurus hewan ternaknya yang lambat laun semakin banyak jumlahnya.

Karena kesibukannya mengurus hewan ternaknya, Tsalabah kerap kali tidak hadir saat shalat berjamaah, hingga suatu hari Rasulullah ﷺ bertanya kepada para sahabatnya tentang kabar Tsalabah. Para sahabat menyampaikan bahwa Tsalabah setelah memiliki banyak harta, ia bersikap kikir, ia tidak mau membayar zakat dan melupakan sumpahnya. Mendengar hal tersebut Rasulullah ﷺ bersabda: “Aduh celaka Tsalabah, aduh celaka Tsalabah, celaka Tsalabah ”.[1]

Ibrah atau pelajaran yang dapat diambil dari kisah Tsalabah ini adalah selalu bersyukur dengan segala nikmat yang telah Allah ﷻ berikan dan jangan pernah terlena dengan harta yang dimiliki sehingga lupa dan lalai menunaikan kewajiban untuk beribadah kepada Allah ﷻ. Muhasabah diri menjadi salah satu alarm atau pengingat agar kita tersadar dari kelengahan beribadah kepada Allah ﷻ.

Pentingnya Muhasabah Diri

Terlena dengan bujuk rayu nafsu akan memberikan kerugiaan bagi seorang hamba di kehidupan dunia dan pasti akan menjadi beban dan penyesalan baginya di akhirat.  Allah ﷻ berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat). Bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Mahateliti terhadap apa yang kamu kerjakan”. (QS. al-Hasyr [59]: 18)

Dalam tafsir al-Misbah disebutkan bahwa, ayat tersebut merupakan perintah untuk melakukan evaluasi terhadap amal-amal yang telah dilakukan. Ini seperti seorang tukang yang telah menyelesaikan pekerjaannya. Ia dituntut untuk memperhatikannya kembali agar menyempurnakannya bila telah baik, atau memperbaikinya bila masih ada kekurangannya, sehingga jika tiba saatnya diperiksa, tidak ada lagi kekurangannya dan barang tersebut tampil sempurna. Setiap mukmin dituntuk untuk melakukan hal tersebut.[2] Amalan-amalan yang telah dikerjakan selalu dievaluasi, jika sudah baik tetap dilakukan dan bahkan ditingkatkan, namun jika amal yang dilakukan tidak baik maka segera bertaubat dan diganti dengan amal kebaikan.

Muhasabah diri sangat penting bagi kehidupan setiap mukmin agar tidak menjadi orang yang merugi dan menyesal, karena pada hakikatnya, kehidupan di dunia bertujuan untuk mengumpulkan dan memperbanyak amalan selama hidup karena hal tersebut akan menjadi bekal untuk menghadapi pengadilan hari akhir yang akan dipertanggung jawabkan di hadapan Allah Sang Maha Khalik.

Dalam sebuah haditsnya, Rasulullah ﷺ memberi gelar bagi orang-orang yang bermuhasabah dan mengevaluasi diri sebagai orang yang pandai. Rasulullah Muhammad ﷺ bersabda: “Orang yang pandai adalah yang menghisab (mengevaluasi) dirinya sendiri serta beramal untuk kehidupan sesudah kematian. Sedangkan, orang yang lemah adalah yang dirinya mengikuti hawa nafsunya serangan berangan-angan terhadap Allah”. (HR Imam Turmudzi)[3]

Cara Muhasabah Diri

Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Tidak akan bergeser dua telapak kaki seorang hamba pada hari kiamat sampai dia ditanya (dimintai pertanggung jawaban) tentang umurnya kemana dihabiskan, tentang ilmunya bagaimana dia mengamalkannya, tentang hartanya dari mana diperolehnya dan kemana dibelanjakannya, serta tubuhnya untuk apa digunakannya”. (HR. Tirmidzi)[4]

Sabda Rasulullah tersebut dapat menjadi acuan untuk muhasabah diri, empat hal tersebut akan dimintai pertanggung jawaban dari setiap hamba selama menjalani hidup di dunia, yaitu:

1. Umur

Hidup di dunia hanya sementara, dunia ini hanyalah persinggahan untuk memperbanyak bekal untuk dibawa dan dipertanggung jawabkan dihadapan Allah. Umur yang berlalu begitu cepat ini harus dimanfaatkan sebaik-baiknya untuk beribadah kepada Allah agar kita tidak merugi. Sebagaimana firman Allah ﷻ: “Tidaklah Aku (Allah) ciptakan jin dan manusia untuk beribadah kepada-Ku” QS. Az-Zariyat [51]: 56

2. Ilmu yang dimiliki

Ilmu yang bermanfaat adalah salah satu amalan yang kekal dan tetap mengalir kepada si pemilik ilmu meskipun ia telah meninggal. Sebagaimana sabda Rasulullah n: “Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara (yaitu): sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau do’a anak yang sholeh” (HR. Muslim no. 1631)[5]

3. Harta

Harta yang dimiliki ini hanyalah titipan, sehingga perlu dipertanggung jawabkan. Ada dua hal yang akan ditanya dan harus dipertanggung jawabkan di hadapan Allah dari harta yang kita miliki. Pertama adalah dari mana kita dapatkan tersebut, apakah dari jalan yang halal atau dari jalan yang haram?. Hal yang kedua adalah dibelanjakan untuk apa saja harta yang dimiliki tersebut, apakah untuk jalan kebaikan atau jalan keburukan?

4. Anggota badan

Harus disyukuri, bahwa anggota badan mulai dari kepala hingga kaki adalah salah satu contoh nikmat yang diberikan oleh Allah ﷻ. Seluruh anggota badan ini akan dimintai pertanggung jawaban, kedua mata yang dimiliki digunakan untuk melihat hal-hal yang baik atau sebaliknya? Kedua tangan yang dimiliki apakah digunakan untuk melakukan perbuatan yang baik atau yang buruk. Kedua kaki yang dimiliki apakah dilangkahkan ke jalan kebaikan atau jalan keburukan?

Allah ﷻ sudah menegaskan hal tersebut dalam al-Qur’an: “Pada hari ini, Kami membungkam mulut mereka. Tangan merekalah yang berkata kepada kami dan kaki merekalah yang akan bersaksi terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan” QS. Yasin [36]: 65

Pada hari akhir nanti, Allah ﷻ akan menutup mulut-mulut kita sehingga tidak dapat berkata bohong atau berkilah sedikitpun. Tangan kita akan berkata kepada perihal perbuatan yang mereka lakukan di dunia, dan kaki kita akan memberikan kesaksian terhadap apa yang dahulu dikerjakan selama hidup di dunia.[6]

Hidup yang sekali ini harus diisi dengan hal-hal yang bermanfaat, jangan dibiarkan hanya mengikuti arus saja. Hari ini harus diisi dengan kebaikan dan harus lebih baik dari hari sebelumnya agar kita menjadi orang beruntung.  Mari kita selalu bermuhasabah diri agar kita selalu berada di jalan lurus, jalannya para orang-orang sholeh yang kehidupannya selalu bermuara untuk  beribadah kepada Allah ﷻ. Semoga kita terhindar dari kelenaan gemerlapnya kehidupan dunia agar kita tidak termasuk orang-orang yang merugi.[]

[1] https://www.republika.co.id/berita/pf1vhh313/kisah-tsalabah-dan-pelajaran-bagi-umat-islam

[2] Quraish Shihab,Tafsir Al-Misbah Vol. 13 Cet. V, 2012, Jakarta: Lentera Hati

[3] Asep Sapa’at, Muhasabah diri, 15 Februari 2022 dalam https://www.republika.id/posts/25069/muhasabah-diris

[4] https://suaramuhammadiyah.id/2020/11/05/empat-pertanyaan-di-hari-kiamat/

[5] https://rumaysho.com/1663-terputusnya-amalan-kecuali-tiga-perkara.html

[6] https://quranhadits.com/quran/36-ya-sin/yasin-ayat-65/

Download Buletin klik disini