MEMAHAMI AYAT MUHKAMAT DAN MUTASYABIHAT

/0 Comments/in , /by

MEMAHAMI AYAT MUHKAMAT DAN MUTASYABIHAT

Oleh: Arviyan Wisnu Wijanarko

 

Al-Qur’an sebagai mu’jizat yang diturunkan oleh Allah ﷻ kepada manusia memiliki makna yang sangat luas sehingga manusia dituntut untuk lebih rajin dalam menggali setiap makna yang terkandung dalam al-Qur’an. Bagi orang-orang yang mendalam ilmunya, mereka mencari makna-makna yang tersembunyi di dalam al-Qur’an dan berkata “…kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semua itu dari sisi Tuhan kami” dan orang yang kurang dalam ilmunya dapat mengikuti dengan jelas ayat-ayat muhkamat yang terdapat di dalam al-Qur’an tanpa harus kebingungan mencari makna yang terkandung di dalamnya.

Dalam pembahasan kali ini akan berfokus untuk menjelaskan apa itu ayat-ayat muhkamat dan mutasyabihat di dalam al-Qur’an, bagaimana sikap kita dan apa hikmah yang terkandung di dalamnya.

Maksud dan tujuan tulisan ini tidak lain dan tidak bukan ingin memberikan sebuah faidah ilmu dan pemahaman tentang apa saja yang berhubungan dengan al-Qur’an agar lebih cinta dengan al-Quran dan dapat memahami ayat-ayat muhkamat wa mutasyabihat agar tidak terjerumus dalam ketidaktahuan dan mendapatkan hikmah serta barokah tentang ilmu-ilmu al-Quran.

Muhkamat

Apabila kita melihat dari segi bahasa, muhkam berasal dari kata ihkam yang artinya kukuh, sempurna dan pencegahan[1]. Kata al-muhkam dari hakamtu ad-dabbah wa ahkamtuha yang artinya adalah Saya memasang “hikmah” pada binatang itu, hikmah yang di maksud dalam hal ini adalah sebuah kendali yaitu agar binatang tersebut tidak menjadi lepas dan liar[2]. Dengan demikian yang dimaksud secara etimologi pengertian muhkam menjadi kendali yang telah ditetapkan dan dikukuhkan agar mencegah dari liarnya makna-makna.

Sedangkan dari sisi terminologi, muhkamat merupakan ayat yang secara maknanya jelas dan langsung bisa dipahami tanpa melalui ta’wil.

Pada umumnya ayat-ayat muhkamat terdiri dari ayat-ayat tentang tauhid yang mana menerangkan mengenai Esa-nya Allah ﷻ, ayat mengenai ibadah yang wajib dilakukan seperti zakat, shalat, puasa dan pergi haji.

Mutasyabihat

Mutasyabihat menurut etimologi berasal dari kata tasyabuh yang memiliki makna samar hingga hampir serupa. Adapun menurut terminologi adalah ayat yang memiliki banyak kemungkinan makna sehingga perlu kemampuan yang mendalam untuk menemukan makna yang tepat.

Ayat-ayat mutasyabihat tersebar di dalam al-Qur’an, contohnya seperti Surat Al-Fath 48:[10] “yadullah fauqa aydihim” yang artinya apabila diterjemahkan bebas “tangan Allah di atas tangan-tangan mereka”. Namun Allah ﷻ tidak serupa dengan makhluk yang memiliki tangan dan ulama sepakat bahwa tangan yang dimaksud di ayat tersebut di ta’wil-kan sebagai kekuasaan.

Dikategorikan sebagai ayat mutasyabihat adalah ayat tersebut memiliki maksud yang samar, kesamarannya tersebut dibagi menjadi tiga;[3] kesamaran dalam lafadz-nya yaitu kesamaran yang tidak dapat diketahui hakikatnya karena tidak lengkapnya penjelasan dalam ayat tersebut. Contohnya seperti “wainkhiftum allā tuqsithū fīl yatāmā fankiḥū mā thobalakum minan nisāi matsnā watsulātsa wa rubā’” yang artinya apabila kamu takut tidak dapat berlaku adil terhadap perempuan yatim, maka nikahilah Wanita yang kamu senangi dua, tiga atau empat”. Secara logika mengapa takut menikahi satu Wanita yatim malah disuruh untuk menikahi dua, tiga atau empat, oleh karena itu tidak lengkapnya lafadz tersebut dikategorikan sebagai ayat mutasyabihat, dan orang yang ilmunya mumpuni untuk menjawab ayat tersebut berpendapat bahwa yang dimaksudkan adalah “jika takut tidak mampu berlaku adil menikahi wanita yatim maka nikahilah wanita selain itu”.

Selanjutnya kesamaran dalam maknanya, dalam hal ini sebuah ayat memiliki makna yang lebih dari satu, seperti contohnya adalah surat Al-Fath 48:[10] yang dimaknai “yad” dalam arti bebas adalah tangan, namun para ulama sepakat bahwa yang dimaksud di sana “yad“ adalah kekuasaan Allah ﷻ

Kesamaran dalam lafadz dan maknanya. Contoh dari ayat ini terdapat dalam surat al-Baqarah 1:[189] “dan bukanlah kebajikan memasuki rumah-rumah dari belakangnya, tetapi kebajukan itu adalah kebajikan orang-orang yang bertakwa”. Hal yang tersingkap dari ayat ini adalah budaya Arab pada zaman jahiliah tidak masuk ke dalam rumah kecuali dengan membuat lubang galian dibelakang rumah tersebut saat Ihram.

Perbedaan Ulama

Ulama berbeda pandangan mengenai ayat-ayat dalam al-Qur’an. Sebagian ulama berpendapat bahwa seluruh ayat yang ada di al-Qur’an adalah ayat muhkam berdasarkan Surat Hud 11:[1] “kitābun uhkimats āyātuhu” “suatu kitab yang ayatnya tersusun rapi”.

Pendapat kedua adalah seluruh ayat al-Qur’an adalah mutasyabihat berdasarkan surat Az-Zumar 39: [23] “Allahu nazzala aḥsanal ḥadītsi kitāban mutasyābiham matsniya taqsya’irru minhu julūdul ladzīna yakhsyauna rabbahum””Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik yaitu al-Qur’an yang serupa (kualitasnya) lagi berulang-ulang, gemetar kulit orang-orang yang takut kepada-Nya”.

Dan pendapat ketiga merupakan pendapat jumhur ulama yaitu berdasarkan ayat Ali Imran 3: [7] “huwal ladzi anzala ‘alaykal kitāba minhu muhkamātun hunna ummul kitabi ukharu mutasyābihāts…” “Dialah yang menurunkan Kitab al-Qur’an kepada kamu yang diantaranya ayat muhkamat itulah pokok isi al-Qur’an dan yang lain mutasyabihat”.[4]

Hikmah Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat

Banyak hikmah yang dapat dipetik dari mempelajari al-Qur’an yang berkenaan dengan pembahasan ayat muhkamat dan mutasyabihat, antara lain, yaitu:

  1. Ayat muhkamat menjadi keuntungan bagi orang-orang yang memiliki keterbatasan bahasa Arab agar mudah memahami dan menuntut kehati-hatian untuk memahami ayat secara liar bagi ayat mutasyabihat untuk orang yang minim dalam berbahasa Arab.
  2. Ayat muhkamat dapat dengan mudah dipahami tanpa kebingungan dan menuntut agar seseorang lebih giat dalam mendalami ilmu al-Qur’an bagi yang ingin memecahkan ayat mutasyabihat.
  3. Ayat muhkamat memberikan kemudahan untuk menghayati maksud ayat dan ayat mutasyabihat memberikan gambaran kelemahan manusia, dengan ilmunya yang terbatas harus mencari maksud ilahi yang tersirat dalam sebuah ayat.

Kesimpulan

Al-Qur’an merupakan mu’jizat yang di dalamnya terkandung banyak sekali ilmu dan salah satunya adalah ilmu mengenai jenis-jenis ayat yaitu ayat muhkamat dan ayat mutasyabihat. Ayat muhkamat adalah ayat yang jelas maknanya dan pada umumnya berisi tentang keagungan Allah ﷻ serta ibadah, sedangkan mutasyabihat adalah ayat yang maknanya samar dan dibutuhkan ilmu dan ketakwaan lebih untuk menggali makna yang ada di dalamnya. Ulama berbeda pendapat mengenai ayat-ayat dalam al-Qur’an, ada yang berpendapat seluruhnya muhkamat, atau seluruhnya mutasyabihat, atau sebagian muhkamat sebagian mutasyabihat.

Setelah belajar mengenai ayat muhkamat dan mutasyabihat hendaknya kita bisa berhati-hati terlebih informasi mengenai “pencomotan ayat” secara bebas demi memenuhi hasrat individu yang mana belum tentu makna yang diinfokan sejalan dengan makna firman Allah ﷻ yang suci karena hanya secuil ilmu yang dimilikinya. “…kami beriman kepadanya (al-Qur’an), semua dari sisi Tuhan kami…” (Q.S. Ali Imran [3]: 7). Barakallahu fiikum.

Mutiara Hikmah

Allah berfirman :

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ.

“Dan Kami turunkan kepadamu al-Kitab (Al Qur’an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” (Q.S an-Nahl [16]: 89)

* Alumni Ahwal Syakhshiyyah FIAI UII, email: [email protected]

[1] Muhammad Rana. Muhkamat dan Mutasyabihat. https://sc.syekhnurjati.ac.id/esscamp/ filesdosen/modul/Pertemuan7070822.pdf. hal. 1

[2] Nova Yanti. Memahi Makna Muhkamat dan Mutasyabihat Dalam Al-Quran. Riau: Jurnal Pendidikan Al-Islah STAI Hubbulwathan Duri. Vol. 8, No. 2, 2016. Hal. 248.

[3] Iskandar, Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat Dalam Prespektif Sosiologis. Jurnal Penelitian Agama Al-Mahbats. Vol. 5, No. 2, 2020. 279

[4] Asnawi. Muhkam Mutasyabih dan Teori Belajar. Bojonegoro: Jurnal Keislaman dan Pendidikan Attanwir STAI Attanwir. Vol. 13, No. 2, September 2020. Hal. 52

Download Buletin klik disini

MENGGAPAI KEBAHAGIAAN YANG HAKIKI

/0 Comments/in , /by

MENGGAPAI KEBAHAGIAAN YANG HAKIKI

Oleh: Hana Nabila, S.E.

 

Bismillâhi wal hamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Ketaatan di Bulan Haram

Kaum muslimin yang dimuliakan Allah ﷻ, Rajab adalah bulan yang dimuliakan Allah. Allah memberitahukan didalam firman-Nya, “Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka jangan kamu menganiaya diri kamu dalam bulan empat itu, dan perangilah kaum musyrikin semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa” (Q.S. at-Taubah [9]: 36).

Bulan haram adalah bulan-bulan tertentu yang dijelaskan Rasulullah n sebagaimana disampaikan dari Abu Bakrah Nafi’ bin Harits dalam hadits shahih, “Sesungguhnya zaman ini telah berjalan, sebagaimana perjalanan awalnya ketika Allah menciptakan langit dan bumi, yang mana satu tahun ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram, tiga bulan yang berurutan, yaitu Dzulqaidah, Dzulhijah, dan Muharam. Kemudian Rajab yang berada di antara Jumadil (Akhir) dan Sya’ban.” (H.R. Bukhari: 4406, Muslim: 1679 dan Abu Daud:1947).

Melakukan ketaatan dan memperbarui taubat (bermuhasabah) kepada Allah di bulan haram sangat dianjurkan. Muhasabah disini diartikan dengan menilai diri sendiri, mengevaluasi segala tindakan yang sudah dilakukan tentunya mengacu pada al-Qur’an dan hadits sebagai dasar penilaian bukan berdasarkan penilaian yang dikehendaki sendiri. Bermuhasabah menjadi salah satu cara untuk memperbaiki, melatih dan menyucikan hati kita.

Bahkan Allah memerintahkan kita untuk senantiasa bermuhasabah, dijelaskan dalam al-Qur’an surah al-Hasyr ayat 18 yang menjelaskan agar manusia menghisab dirinya sendiri sebelum dihisab oleh Allah ﷻ dan perbuatan amal shalih yang dilakukan selama ini semata-mata akan dijadikan saksi saat menghadap Allah, maka bertaqwalah kepada Allah karena sesungguhnya Allah mengetahui segala perkara yang diperbuat manusia, tidak ada yang tersembunyi dari-Nya baik itu perkara kecil maupun besar[1].

Kebahagiaan Palsu

Di zaman modern ini banyak sekali fenomena yang memperlihatkan begitu diperbudaknya manusia dengan urusan dunia, mencari kekayaan dan popularitas sampai mengorbankan kebahagiaan fisik dan jiwanya sendiri, bahkan menggadaikan ketakwaannya kepada Allah ﷻ, na’ûdzubillâh. Kehidupan modern membuat manusia lupa dan lalai akan perhitungan ke atas dirinya, mereka seolah-olah tertipu oleh keindahan dunia. Sedangkan setiap apa yang dilakukan manusia akan diperhitungkan oleh Allah ﷻ. Dengan begitu manusia dihadapkan pada persoalan, di antaranya yaitu tentang pencarian makna kebahagiaan.

Paradigma kehidupan yang begitu hedonis menjadikan tatanan kehidupan manusia zaman modern dihadapkan dengan idealitas yang samar dan kosong, hanya karena menginginkan kesenangan duniawi semata. Sehingga banyak manusia seperti berada dalam keseimbangan yang ‘palsu’. Kepalsuan ini yang menipu manusia dan memasukkannya ke dalam jurang keringnya nilai spiritual dan tak mampu mencapai tahapan kebahagiaan hakiki. Kebahagiaan yang mereka kejar lebih pada kebahagiaan palsu.

Lalu apakah kita tidak boleh melakukan kesibukan? Tentu saja boleh. Manusia yang menyibukkan dunia dengan sesuatu yang bermanfaat untuk membantu ketaatan kepada Allah, mereka adalah orang-orang yang beruntung, baik di dunia maupun akhirat. Beruntung di dunia karena menyibukkan diri dalam amal kebaikan. Begitupun di akhirat karena telah membekali diri dengan berbagai amal shalih. Kebahagiaan juga akan dapat diraih apabila dekat dengan pemilik kebahagiaan itu sendiri yaitu Allah ﷻ.

Macam Kebahagiaan

Imam al-Ghazali, menyebut bahwa kebahagiaan terbagi dua, yaitu kebahagiaan majazi dan kebahagia hakiki. Kebahagiaan majazi merupakan kebahagiaan duniawi yang hanya bersifat fana, sedangkan kebahagiaan hakiki adalah kebahagiaan rohani yang mengantarkan kita pada kebahagiaan akhirat. Kebahagiaan duniawi bisa didapatkan oleh semua orang baik yang beriman maupun tidak beriman, namun kebahagiaan rohani hanya didapatkan oleh orang yang beriman sedang berilmu dan berakal. Kebahagiaan hakiki (rohani) dapat diraih karena adanya koneksi dengan Allah dengan keimanan dan ketaqwaan.

Di dalam kitab ‘Kimiya al-Sa’adah’ karangan Imam al-Ghazali terdapat cara untuk mengenal sang pencipta dan membangkitkan keimanan serta ketaqwaan sebagai langkah untuk bermuhasabah di bulan Rajab mubarak ini, diantaranya yaitu[2] :

  1. Mengenal Diri (ma’rifah al-Nafs).

Salah satu cara seseorang dapat menemukan kebahagiaannya adalah dengan memahami siapa dirinya. Memahami diri sendiri dengan sebenar-benarnya sampai pada titik kesadaran dan pengetahuan tertinggi tentang bagaimana dirinya menjadikan ia dengan mudah mengenal Tuhannya.

Dalam pandangan Imam al-Ghazali, manusia di dalam dirinya memiliki tiga sifat yaitu hewan, setan dan malaikat. Dengan penjelasan apabila dalam kehidupan kita hanya melakukan aktivitas seperti makan tidur dan kawin saja maka sifat kehewanan tersebut lebih dominan, apabila dalam kehidupan manusia lebih mengarah pada sifat suka menghasut, menjelek-jelekkan orang, berbuat kejahatan maka sifat setan lebih dominan, dan apabila dalam kehidupan manusia menjalani kehidupannya dengan taat, berbuat kebaikan maka sifat malaikat lebih dominan.

  1. Mengenal Allah (Ma’rifatullah)

Menurut al-Husayn bin Mansur al-allaj (w. 921 m) ma’rifat yaitu apabila manusia sudah mencapai tingkatan ma’rifat, maka pikiran-pikiran yang dihadirkan menjadi sarana ilham sehingga memunculkan kearifan dan juga kebijaksanaan yang tinggi, serta dikarunia hikmah yang luas yang menjadikan manusia tersebut memiliki ketentraman hati[3]. Konsep pengenalan kepada Allah (ma’rifatullah) didapatkan melalui perenungan dan pendalaman pikiran terhadap wahyu Allah dan akal untuk memahami alam semesta sebagai tanda-tanda kebesaran-Nya sehingga pengenalan tersebut dapat mengantarkan pada kesadaran pikiran dan iman terhadap Allah sehingga menimbulkan rasa cinta ibadah kepada-Nya seperti shalat, mengamalkan amalan-amalan masyru’, dan menghadirkan rasa takut kepada Allah.

  1. Spiritualitas dan Dzikir,

Menurut al-Gḥazālī, spiritualitas yaitu bergabungnya fungsi secara tepat al-rūḥ, al-qalb, al-nafs, al-‘aql dalam diri manusia. Spiritualitas merupakan kekuatan dari mengenal diri dan mengenal Allah sehingga seseorang berkemampuan mengelola dan mendayagunakan makna-makna, nilai-nilai dan kualitas-kualitas kehidupan spiritual, memiliki hasrat untuk hidup bermakna yang memotivasi kehidupan manusia untuk senantiasa mencari makna hidup dan mendambakan hidup bermakna.

Sedangkan dzikir ditinjau dari segi bahasa adalah menginat, sedangkan secara istilah adalah membasahi lidah dengan ucapan-ucapan pujian kepada Allah[4]. Al-Ghazali menjelaskan bahwa orang yang berdzikir adalah orang yang selalu ingat bahwa Allah mengawasi dan melihat seluruh tindakan dan pikirannya baik yang tersembunyi maupun terang-terangan. Sedangkan manusia hanya mampu melihat yang terindra. Karenanya, manusia yang mempercayai pengawasan Allah atas dirinya pasti dapat melatih jasad dan batinnya sekaligus sehingga muncul kebahagian rohani.

Semoga tulisan ini menjadi motivasi bagi pembaca untuk semangat dalam bermuhasabah sehingga mengetahui batasan-batasan halal dan haram yang telah Allah tetapkan dalam agama yang sempurna ini yaitu agama Islam.[]

Mutiara Hikmah

Allah berfirman,

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan berzikir (mengingat) Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram” (Q.S. ar-Ra’du [13]: 28).

MARÂJI’

* Alumnus Ekonomi Islam FIAI UII

[1]Arif Rahman Hakim dkk. Terjemahan Tafsir Ibnu Katsir Jilid 10. Surakarta: Insan Kamil. 2015. hal. 77

[2]Al-Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali. Kimiya al-Saadah al-Risalah al-Laduniyyah.

[3]Hasbiyallah, and Ihsan, M. N. Konsep Pengenalan Allah (Ma’Rifatullah) Implikasinya Terhadap Pendidikan Agama Islam’.Jurnal Perspektif. 2019.  3(1), p. 1. doi: 10.15575/jp.v3i1.37.

[4]Ismail Nawawi. Risalah Pembersih Jiwa: Terapi Prilau Lahir & Batin dalam Perspektif tasawuf. Surabaya: Karya Agung surabaya.2008.hal.244

Download Buletin klik disini

MEMILIH PASANGAN SECARA MA’RUF

/0 Comments/in , /by

 

MEMILIH PASANGAN SECARA MA’RUF

Oleh: Indah Listyorini, MHI*

 

Islam adalah agama yang segala ketentuannya dari Allah yang dibawa oleh baginda Rasulullah n. Perihal muamalah baik yang berhubungan dengan sesama manusia atau dengan Tuhannya. Salah satunya adalah mengenai pernikahan. Pernikahan adalah suatu hal yang sakral, hubungan antara dua insan manusia laki-laki dan perempuan yang akan melakukan keberlangsungan hidup bersama. Segala prosesi pernikahan akan dilakukan demi kebahagiaan dua keluarga dan mempelai tentunya. Tapi taukah teman-teman, bagaimana seharusnya memilih pasangan hidup yang sesuai dengan anjuran Islam, dalam hal ini memilih istri  atau suami yang baik guna keberlangsungan hidup dalam berumah tangga kelak. Keduanya sama pentingnya, baik memilih istri atau suami adalah hal yang disunnahkan, tidak hanya lelaki saja yang dianjurkan memilih calon istri dengen kriteria tertentu, perempuan pun memiliki hak yang sama untuk menentukan pilihan pasangan hidup sesuai keinginanya.

Perempuan Ideal dalam Islam

Sungguh agama Islam adalah sebagai kemuliaan bagi perempuan, mereka diberikan kelayakan hidup atas dasar kemuliaan sebagai manusia. Walau pada kenyataan sejarah telah mencatat perempuan pada masa jahiliyah memiliki sejarah suram sehingga martabatnya menjadi ancaman pada saat itu. Mereka diperjualbelikan, harga diri tidak ada, bahkan banyak keluarga malu ketika melahirkan bayi berjenis kelamin seorang perempuan. Namun siapa dapat memungkiri, jika perempuanlah yang pada akhirnya akan melahirkan generasi-generasi selanjutnya dan lewat perempuan pula akan lahir peradaban baru.

Sebelum masuk ke dalam memilih pasangan yang baik, mari kita cari tahu dulu bagaimana sosok perempuan ideal itu? Semua perempuan terlahir sempurna sesuai dengan identitasnya masing-masing, perempuan dari dulu selalu diidentikan dengan keindahan, kecantikan dan segala keunikan yang ada padanya.

Islam pada abad ke 7 Masehi menegaskan bahwa pertama, perempuan adalah manusia. Kedua, setiap manusia hanyalah hamba Allah l. Ketiga, semua manusia adalah sebagai khalifah fil ardh untuk menjalankan mandat di muka bumi ini.[1] Pada prinsipnya citra dasar perempuan dalam al-Qur’an tidaklah sama dengan citra perempuan yang berkembang dalam sejarah Panjang Islam. Berikut adalah beberapa citra perempuan idela dalam Islam:[2]

  1. Memiliki kemandirian politik (al-istiqlal al-sityasah) (Q.S. al-Mumtahanah [60]:12) sebagaimana Ratu Bilqis yang memiliki kerajaan super power laha’arsyun azhim (Q.S.al-Naml [27]:23).
  2. Memiliki kemandirian ekonomi (al-istiqlal al-iqtishadi (Q.S. al-nahl [16]:97), layaknya pemandangan yang disaksikan Nabi Musa di Madyan, perempuan pengelola peternakan (Q.S. al-Qashash [28]:23).
  3. Memiliki kemandirian dalam menentukan pilihan-pilihan pribadi (al-istiqlal al-syakhshiy) yang diyakini kebenarannya, walaupun harus menghadapi suami bagi perempuan yang sudah berkeluarga (Q.S. al-Tahrim [66]:11), atau menantang opini publik bagi perempuan yang belum berkeluarga (Q.S. at-Tahrim [66]:12).
  4. Memiliki pengetahuan agama yang baik dan beramal shalih.

Uraian di atas menunjukkan bahwa Islam memberikan kriteria ideal dalam diri perempuan. Hal inilah yang akan kita ketahui, jika perempuan adalah sosok yang kuat dan bisa diandalkan bahkan memiliki kriteria baik di mata dunia.

Menurut Imam Zaki al-Barudi[3] mengatakan bahwa wanita ideal adalah perempuan yang benar-benar memiliki landasan agama yang kuat agar keyakinan beragama tetap terjaga. Di antara sosok perempuan ideal yang bisa dijadikan contoh yaitu Asiyah binti Muzahim, istri Fir’aun. Dia merupakan sosok yang digambarkan dalam al-Qur`ân mengenai keteguhan imannya dalam menghadapi ujian, dan dia adalah sosok perempuan penyabar dalam menghadapi suaminya yang kejam.

Begitu mulianya perempuan ideal dalam kedudukan Islam, sehingga Allah l menguraikan dalam firman-Nya berbagai sosok dan sifat-sifat yang di miliki perempuan ideal sebagai perumpamaan atau pelajaran untuk generasi setelahnya, tidak lain balasan bagi perempuan ideal adalah surga. Dengan demikian, selayaknya kaum perempuan dapat mengambil contoh dan pelajaran dari apa yang telah diwariskan oleh perempuan ideal yang digambarkan di dalam al-Qur`ân, agar dapat mempraktekkannya dalam kehidupan sehari-hari, sehingga termasuk dalam kategori perempuan ideal yang mulia di mata masyarakat dan di mata Allah l.

Lelaki Ideal dalam Islam

Lelaki pada dasarnya adalah sosok yang terlihat lebih dominan dibandingkan perempuan. Mereka dilahirkan sebagai manusia yang nantinya akan berproses berdampingan dengan kaum perempuan. Namun terkadang laki-laki memiliki sikap yang seolah ingin menampakkan sisi maskulinitasnya agar diakui secara sosial. Sama halnya dengan perempuan, lelaki di mata perempuan juga memiliki pandangan yang sama. Perempuan juga memiliki kriteria lelaki yang ideal sebagai bakal pasangannya kelak.

Jika dilihat dari pembahasan di atas tentang perempuan ideal, maka lelaki ideal menurut Islam pun tidak jauh berbeda dengan apa yang diuaraikan untuk kriteria perempuan. Sebagai sosok pemimpin keluarga, tentu akan banyak tuntutan yang harus dimiliki oleh seorang lelaki. Diantaranya adalah mereka yang memiliki: (1) Taat beragama (shalih), (2) memiliki jiwa kepemimpinan yang baik, (3) ketaatan yang baik kepada kedua orang tua, (4) bertanggungjawab, (5) berasal dari keluarga yang baik dan (6) memiliki kemandirian ekonomi.

Dalam hal memiliki ekonomi yang baik, Rasulullah n bersabda: “Hai golongan pemuda, barangsiapa diantara kamu ada yang mampu (untuk membelanjai) kawin, hendaklah ia kawin, karena kawin itu akan lebih menjaga pandangan dan akan lebih memelihara kemaluan; dan barangsiapa belum mampu kawin, hendaklah ia berpuasa, karena puasa itu ibarat pengebiri.” (H.R. Ahmad, Bukhari dan Muslim).[4]

Dari hadits di atas dapat diketahui bahwa salah satu ciri seorang lelaki yang dengan kriteria ideal adalah sudah mampu secara finansial, karena biar bagaimanapun, keberlangsungan kehidupan keluarga itu penting termasuk kebutuhan sehari-hari.

Memilih Pasangan secara Ma’ruf

Manusia diciptakan setara baik laki-laki dan perempuan. Dalam hal memilih pasangan hidup, mereka juga diberikan hak yang sama dan tidak hanya laki-laki yang bisa memilih istri shalihah, perempuan pun juga memiliki hak yang sama untuk memilih pasngan hidup yang shalih. Selama ini yang kerap kali kita dengarkan adalah tentang pembahasan mendapatkan istri yang memiliki paras menawan dan menarik lalu shalihah. Dalam Islam memilih pasangan yang baik adalah sebuah keutamaan, baik dalam hal agama, perilaku dan keturunannya. Seorang lelaki yang hendak memilih teman hidup, hendaklah memilih perempuan yang kuat agamanya, gemar berbuat baik dan beramal shalih, mesti ia seorang miskin dan tidak terkmapau cantik.[5]

Begitu halnya dengan perempuan, diharuskan memilih pasangan hidup yang baik dalam arti baik, agamanya, perilakunya dan keturunanya. Berbicara mengenai agamanya, Islam tidak pernah melihat siapa pun orang atau jenis kelaminnya, bahkan Imam al-Bukhari (256 H) dalam kitab Shahih al-Bukhari (hal. 964) menulis satu bab tentang boleh perempuan “menawarkan dirinya” untuk dinikahi oleh seorang lelaki shalih. Tidak hanya boleh, justru syariat mengapresisinya. Inilah bukti bahwa dalam memilih pasangan, agama tak hanya menekankan kepada lelaki memilih pasangan  yang shalihah, namun juga mendorong kaum perempuan untuk memilih lelaki shalih sebagai pasangannya.   Dengan demikian tidak hanya kecantikan dan ketampanan fisik semata yang menjadi ukuran seseorang memilih pasangan hidup, namun lebih kepada ketaatannya kepada Allah l. Wallâhu  a’lam.[]

Mutiara Hikmah

Abdullah bin Umar  cberkata: Rasulullah n bersabda:

لاَ تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ.

 “Jangan kalian larang istri-istri kalian untuk pergi ke masjid, tetapi rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka”. (H.R. Abu Daud dan dihasankan di dalam kitab Irwa al-Ghalil, no. 515)

Marâji:

* Dosen UNUGIRI Bojonegoro (Alumni FIAI UII)

1 Nur Rofiah, Nalar Kritis Muslimah. Bandung: Afkaruna.id.2020. Cet ke 3 hal.12

[2] Ibid, hal 22

3 Seorang Ulama Tafsir, yang banyak menafsirkan ayat-ayat Al Qur’an tentang perempuan

[4] Hadits shahih Bukhari Muslim

5 Anwar Rasyidi, Nasihat Agama dan Wasiat Iman (terj): Semarang: Karya Toha Putra.2012. Cet ke 4 hal. 470

Download Buletin klik disini

MEMILIKI RASA TANGGUNG JAWAB

/0 Comments/in , , /by

MEMILIKI RASA TANGGUNG JAWAB

Oleh: Fathurrahman*

Saudaraku, apa yang ada di benak kita ketika mendengar ungkapan, “Kita harus memiliki rasa tanggung jawab” atau seperti ungkapan yang senada, “Seseorang harus bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya” atau ungkapan yang lain, “Mana tanggung jawabmu?” Untuk memahami ungkapan-ungkapan tersebut, sejenak kita kembali ke masa lalu.

Pernahkah di masa kecil orang tua kita mengajarkan menyapu lantai rumah, ngepel, mencuci piring, melipat baju, merapikan sandal, bahkan sebagian orang tua menyuruh atau mengajak anaknya untuk menunaikan shalat lima waktu dan seterusnya? Ini merupakan prilaku tanggung jawab yang diajarkan orang tua kepada anak-anaknya. Berharap kelak ketika anak tersebut sudah mencapai usia baligh ia memiliki rasa bertanggung jawab terhadap apa yang telah diperbuatnya atau ia menunaikan kewajibannya dengan penuh kesadaran.

Memahami Makna Tanggung Jawab  

Dengan demikian, apa yang dimaksud dengan tanggung jawab wahai saudaraku? Tanggung jawab adalah kesadaran seseorang melakukan suatu kegiatan, dan bersedia menjalani risiko akibat perbuatannya. Dalam KBBI diartikan keadaan wajib menanggung segala sesuatunya (kalau terjadi apa-apa boleh dituntut, dipersalahkan, diperkarakan, dan sebagainya).[1]

Tanggung jawab adalah sikap ketika seseorang harus bijak akan suatu masalah yang tengah dihadapinya. Perilaku ini tidak bisa dibatasi oleh usia maupun jenis kelamin, karena memang bersifat umum. Oleh karenanya, tanggung jawab yang diemban oleh seseorang akan kian berat seiring dengan bertambahnya usia. Namun usia bukanlah jaminan bahwa seseorang sudah dapat dinyatakan sebagai orang dewasa yang bertanggung jawab.

Tanggung Jawab dalam Kitab Suci

Saudaraku, kalau kita lacak dalam sumber utama yaitu al Qur’an dan hadits ash-shahihah tentang tanggung jawab, terdapat secara tersirat dalam beberapa ayat dalam al-Qur’an dan beberapa hadits.

Allah l berfirman: “Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya.” (Q.S. al-Muddatstsir [74]: 38)

Dalam Tafsir Al-Mukhtashar dijelaskan, setiap jiwa bertanggung jawab atas segala perbuatan yang dilakukannya, bisa jadi amal perbuatan itu menjerumuskannya dan bisa jadi amal perbuatan itu menyelamatkannya dari kehancuran.[2] Senada dalam penjelasan di Tafsir Al-Muyassar, bahwa setiap jiwa tergadai dan tergantung dengan apa yang diusahakannya, baik berupa kebaikan atau keburukan, ia tidak bebas sebelum menunaikan kewajiban dan hukuman yang harus dijalaninya.[3]

Dalam tafsir Kementrian Agama RI dijelaskan bahwa, ayat-ayat tersebut merupakan pernyataan kepada manusia seluruhnya dalam kaitan dengan kebebasan memilih yang telah ditegaskan pada ayat-ayat sebelumnya. Manusia mau maju meraih kebaikan atau mundur yang jelas setiap orang bertanggung jawab atas apa yang telah dilakukannya masing-masing, kecuali golongan kanan golongan inilah yang meraih keberuntungan karena memilih yang baik.[4]

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar c, Nabi n bersabda: “Setiap kalian adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Amir (kepala Negara), dia adalah pemimpin manusia secara umum, dan dia akan diminta pertanggungjawaban atas mereka. Seorang suami dalam keluarga adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas mereka. Seorang istri adalah pemimpin di dalam rumah tangga suaminya dan terhadap anak-anaknya, dan dia akan dimintai pertanggungjawaban atas mereka. Seorang hamba sahaya adalah pemimpin dalam urusan harta tuannya, dia akan dimintai pertanggungjawaban atasnya. Ketahuilah, bahwa setiap kalian adalah pemimipin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas siapa yang dipimpinnya.” (H.R. Bukhari no. 2554[5] dan Muslim no. 1829)

Dalam hadits terdapat dalil yang menunjukkan betapa tanggung jawab setiap orang yang memegang kendali urusan rakyat itu sangat besar dan berat, para pemimpin baik dalam skala besar maupun kecil, termasuk juga kepemimpinan seorang lelaki terhadap keluarganya. Oleh karena itu, kewajiban orang yang memegang kendali urusan kaum muslimin, untuk menjaga hak-hak mereka dengan penuh tanggung jawab, tanpa berlaku curang. Serta masih banyak ayat dan hadits lain yang menjadi ancaman bagi orang-orang yang melalaikan tanggung jawabnya.

Ciri Orang Bertanggung Jawab

Sadaraku, dalam kehidupan bermasyarakat, kita dapat melihat perilaku orang-orang disekitar kita apakah mereka termasuk di antara dari ciri-ciri orang bertanggung jawab atau sebaliknya. Berikut beberapa ciri orang bertanggung jawab:

  1. Ikhlas dalam melakukan kebaikkan (Q.S. al Bayyinah [98]: 5)
  2. Memiliki kesadaran bahwa dirinya adalah hamba Allah (Sayyidul istighfar, R. Bukhari no. 6.306)
  3. Menyadari bahwa setiap apa yang diperbuatnya akan ada dipertanggungjawabkan kelak di hari kiamat (S. al-Muddatstsir [74]: 38)
  4. Sesuai antara ucapan dan tindakan (Q.S. As-Shaff [61]: 2-3)
  5. Berpikir optimis dalam masalah yang dihadapinya (Q.S. Asy Syarh [94]: 5-6)
  6. Tidak lari dari masalah (Q.S al Baqarah [2]: 250)
  7. Bekerja keras (Q.S. Asy Syarh [94]: 7)
  8. Setia pada perjanjian yang telah dibuatnya (menepati janji) (Sayyidul istighfar, R. Bukhari no. 6.306)
  9. Berbuat baik dan mentaati orang tua dalam perkara kebaikkan (Q.S al Baqarah [2]: 83, dan Q.S. an-Nisâ’: [4]: 36)
  10. Peduli pada kondisi, baik keluarga maupun teman (Q.S al Hadid [57]: 18, dan Q.S. al Mâidah [5]: 2)
  11. Rajin memberi apresiasi kepada siapa saja dan tidak lupa mengucapkan terima kasih. (H.R. Abu Daud, no. 4811 dan Tirmidzi, no. 1954.)

Masih banyak ciri-ciri orang bertanggung jawab yang disebutkan dalam al-Qur’an dan hadits. Setidaknya apa yang sudah disebutkan ini bisa menjadi acuan bagi kita untuk mengetahui ciri-ciri orang bertanggung jawab. Sehingga kita dapat mengambil faidah dari mereka dalam rangka kemaslahatan umat.

Kepada Siapa Harus Bertanggung Jawab?

Saudaraku, kepada siapa kita harus bertanggungjawab? Jawabanya tergantung kepada siapa kita tujukan. Bisa jadi kita bertanggung jawab kepada Allah l, diri sendiri, sesama manusia, lingkungan, tempat kerja, dan yang lainnya. Pertanggungjawaban yang paling berat adalah kelak di yaumil hisab.

Setiap yang berjiwa akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang telah diperbuatnya. Maka persiapkanlah dari sekarang (di dunia) agar kelak pertanggungjawabannya ringan. Semoga Allah menjadikan kita diantara hamba-hamba-Nya yang istiqamah di atas kebaikkan.[]

Mutiara Hikmah

Dari An Nu’man bin Basyir a, Nabi n bersabda:

مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ

“Barang siapa yang tidak mensyukuri yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri sesuatu yang banyak.” (H.R. Ahmad, 4/278. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shahihah no. 667).

* Staf Pengajar Bahasa Arab Masjid Al Mukmin Plosorejo

[1] https://kbbi.web.id/tanggung%20jawab

[2] Markaz Tafsir Riyadh, biisyraf Imam Masjid Al-Haram Dr. Shalih bin Abdullah bin Humaid.

[3] Tafsir Al-Muyassar, Kementerian Saudi Arabia. 

[4] Tafsir Ringkas Kementrian Agama RI.

[5] https://sunnah.com/bukhari:2409

Download Buletin klik disini

MENJADI PRIBADI IKHLAS: SEBUAH REFLEKSI DIRI

/0 Comments/in , , /by

MENJADI PRIBADI IKHLAS: SEBUAH REFLEKSI DIRI

Oleh Regita Safitri Wulandari*

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Dalam keseharian kita, kata ikhlas sudah tidak asing lagi didengar oleh khalayak masyarakat dalam kehidupan. Kita sangat sering menggunakan kata ikhlas tersebut dalam kehidupan sehari hari, bisa untuk menyemangati diri sendiri maupun orang lain. Kata ikhlas juga sering diekspresikan ketika seseorang mengalami kesulitan dan kesusahan. Sudah semestinya sikap ikhlas bisa diterapkan dalam kehidupan sehari hari, apakah seseorang tersebut dalam keadaan susah maupun dalam keadaan stabil.

Dalam ajaran Islam, seorang muslim harus bersikap Ikhlas. Allah l berfirman dalam surah al-Bayyinah ayat 5: “Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus. (Q.S. al-Bayyinah [98]: 6)

Memang benar bahwa kata ikhlas sangat mudah diucapkan, tetapi akan sulit dilakukan bagi manusia. Untuk bisa menerapkan sikap ikhlas dalam kehidupan, tentunya tidak semudah membalikkan sebuah telapak tangan. Dibutuhkan sebuah perasaan yang tulus agar seseorang bisa mencapai apa yang dinamakan ikhlas. Walaupun sangatlah sulit untuk bisa diimplementasikan, namun bisa berhasil untuk dapat mengimplementasikan sikap ikhlas jika seseorang tersebut mengikhlaskan sesuatu hal karena Allah l. Jika ini bisa diterapkan, niscaya hati kita akan merasa tenang dan lega. Oleh karena itu, kita harus senantiasa untuk selalu menanamkan serta mengimplementasikan rasa ikhlas ini dalam kehidupan kita sehari-hari karena Allah l.

Makna Ikhlas

Secara etimologi ikhlas bermakna jujur, tulus, dan rela. Sementara dalam bahasa Arab, kata “ikhlas” merupakan bentuk mashdar dari kata “akhlasa” yang berasal dari sebuah kata yaitu kata “khalasa” [1]. Dalam Al-Qur’an, kata “khalasa” disebutkan sebanyak 31 kali dengan berbagai macam bentuknya, sedangkan jumlah kalimat yang berbeda ada sebanyak 14 kalimat[2]. Sedangkan menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI), ikhlas memiliki arti bersih hati, tulus hati. Dalam menjalin hubungan sesama manusia, ikhlas memiliki makna memberi pertolongan dengan ketulusan hati[3].

Para ulama menjelaskan pengertian ikhlas sebagai seluruh ibadah yang diniatkan dan ditujukan hanya kepada Allah l. Mengutip dari perkataan Al-Raghib dalam kitabnya yang berjudul Mufradat, menjelaskan bahwa ikhlas adalah menepikan segala sesuatu selain Allah l[4]. Sedangkan menurut Muhammad Abduh, ikhlas adalah ikhlas dalam beragama hanya untuk Allah l dengan selalu menghadap kepada-Nya, serta tidak mengakui kesamaan-Nya dengan makhluk apapun dan bukan dengan tujuan khusus layaknya menghindarkan diri dari malapetaka atau bertujuan untuk mendapatkan keuntungan serta tidak mengangkat selain dari-Nya sebagai pelindung[5].

Perumpamaan Ikhlas

Jika diperhatikan sekilas, makna ikhlas jika diibaratkan seperti seseorang yang tengah membersihkan beras dari kerikil di sekitar beras tersebut. Ketika beras sudah bersih dan di masak, maka saat memakannya akan terasa nikmat, tetapi jika diantara beras masih terdapat kerikil, maka saat memakannya tidak dapat terasa nikmat karena masih ada yang mengganjal dalam kenikmatan rasanya. Dari perumpamaan di atas, dapat dipahami bahwa ikhlas adalah segala sesuatu yang berkaitan dengan masalah niat, hal ini disebabkan niat adalah titik penentu dalam menentukan amalan seseorang. Orang yang ikhlas, tidak akan dikatakan sebagai orang yang ikhlas sampai ia hanya mengesakan Allah l dari segala sesuatu, dan hanya Allah l yang ia inginkan[6].

Dari pemaparan sebelumnya, dapat kita ambil kesimpulan bahwa setiap kita mau melakukan suatu perbuatan haruslah diniatkan karena Allah l. Karena dengan selalu menanamkan rasa ikhlas dalam keseharian, kita akan selalu merasakan dampak yang sangat baik dalam hidup. Namun memang untuk bisa selalu menerapkan perasaan ikhlas ini tidaklah mudah, ditambah lagi karena kita sebagai manusia selalu memiliki hawa nafsu yang terkadang sulit untuk dikendalikan. Oleh karena itu, kita harus selalu mencoba untuk selalu mengimplementasikan perasaan ikhlas dalam melakukan segala hal hanya untuk mengharap ridho Allah l.

Kisah Keteladanan Pribadi Ikhlas

Umat Islam tidak perlu bingung mencari pribadi yang memberikan keteladanan dalam sikap Ikhlas. Di zaman Rasulullah n, ada seorang sahabat yang bisa kita jadikan teladan dalam mempraktekan pribadi yang mukhlasin (ikhlas). Ia adalah seorang sahabat nabi Muhammad n yang bernama Amrun bin Taghlib.  Amrun Bin Taghlib adalah salah satu sahabat Nabi Muhammad n yang namanya terdapat dalam beberapa hadits shahih yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari. Amrun bin Taghlib yang lahir di Basarah, menjadi salah satu sahabat Nabi yang ikut serta dalam perjuangan dakwah Rasulullah.[7]

Pada hadits yang melalui jalur Muhammad bin Al-Fadhal atau Abu An Nu’man, Jarir bin Hazim bin Zaid atau Abu An Nadhar, Al-Hasan bin Abi Al-Hasan Yasar atau Abu Sa’id, dan Amrun bin Taghlab, Rasulullah memaparkan mengenai keutamaan yang dimiliki oleh Amrun bin Taghlib. Di dalam hadits ini, Rasulullah membagikan hasil dari rampasan perang kepada sahabat Nabi. Namun tidak semua memperoleh bagian dari harta rampasan itu. Sebagian orang-orang yang tidak memperoleh harta rampasan perang itu merasa kecewa dan tidak puas dengan sikap yang diambil Rasulullah.[8]

Kemudian Rasulullah bersabda “Sungguh, ada orang yang kuberi dan ada yang tidak kuberi, namun yang tidak aku beri lebih aku sukai daripada yang aku beri, beberapa orang yang aku beri karena hati mereka masih ada keluh kesah dan ketakutan, dan beberapa orang yang aku percayakan kepada kecukupan yang telah Allah jadikan pada hati mereka, diantara mereka ialah Amrun bin Taglib”. Perkataan Rasulullah ini akhirnya didengar oleh Amrun bin Taghlib, ia kemudian mengatakan bahwa ucapan Rasulullah lebih ia cintai dan tidak ingin menukarnya dengan unta-unta merah (unta yang jenisnya paling mahal dan bagus).[9]

Dalam Syarah Riyadhus Shalihin Jilid 2 yang aslinya berjudul Bahjatun Naazhiriin Syarh Riyâdhish Shaalihin, Syekh Salim bin led Al-Hilali memaparkan diantara makna hadits itu, selain menjelaskan keutamaan dari Amrun bin Taghlib, juga mengajarkan kepada seorang muslim untuk selalu ridho terhadap rezeki yang didapat tanpa harus meminta serta tanpa harus memaksa. Selain itu kita juga bisa memetik hikmah bahwa harta kekayaan dan juga kenikmatan duniawi bukan menjadi tolak ukur kemuliaan dan kehormatan seseorang.[10] Semoga kita menjadi pribadi yang ikhlas dalam menjalani roda kehidupan di dunia. Amîn ya rabbal âlamîn.[]

Mutiara Hikmah

Allah l berfirman:

قُلْ اِنَّ صَلَاتِيْ وَنُسُكِيْ وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِيْ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَۙ

“Katakanlah sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam”. (QS. al-An’am [6]: 162)

Marâji:

* Penyusun mahasiswi Prodi Hubungan Internasional/ 2020 Fakultas Psikologi dan Ilmu Sosial

[1] Hasiah., Peranan Ikhlas dalam Perspektif Al-Qur’an, dalam Jurnal Darul ‘Ilmi Vol. 01, No.2, Juli 2013, hal. 22-27.

[2] Shofaussamawati.m Ikhlas Perspektif Al-Qur’an, dalam Jurnal Harmeunetik, Vol. 7, No.2, Desember 2013, hal. 333.

[3] Kristina, “Apa Itu Ikhlas? Begini Pengertiannya dalam Islam”, 28 Mei 2021, https://news.detik.com/berita/d-5585678/apa-itu-ikhlas-begini-pengertiannya-dalam-islam.

[4] Ibid.

[5] Hasiah., Peranan Ikhlas dalam Perspektif Al-Qur’an.., hal. 22-27.

[6] Ibid.

[7] Andrian Saputra, “Amru Bin Taghlib, Sahabat Nabi Muhammad yang Ikhlas”, 10 Januari 2021, https://republika.co.id/amp/q3vs4e430

[8] Ibid.

[9] Ibid.

[10] Ibid.

Download Buletin klik disini

MENYAMBUT TAHUN BARU DENGAN RESOLUSI BARU

/0 Comments/in , , /by

MENYAMBUT TAHUN BARU DENGAN RESOLUSI BARU

Oleh: Isna Yunita, S.H.

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Para pembaca yang dirahmati Allah, semoga semuanya dalam keadaan sehat, dan bahagia. Mengawali tahun baru di 2020 M ini, mari kita benahi diri dengan resolusi-resolusi baru, sebagai suatu bentuk rasa syukur karena telah diberi umur untuk berjumpa dengan tahun 2022

Makna Resolusi

Perlu diketahui bahwa resolusi ialah suatu harapan dan target baru, mengingat bahwa satu tahun yang telah berlalu menjadi pelajaran dan perbaikan ditahun selanjutnya, dengan membuat resolusi atau harapan baru teman-teman telah menciptakan suatu sarana dalam mewujudkan rencana yang ingin dicapai, sehingga dapat memudahkan rencana yang ingin direalisasikan untuk mencapai target dan tujuan hidup yang sudah ditentukan. Pengertian harapan Menurut Selignen (ken, 2005) yang dinukil oleh Anni dalam penelitiannya ialah suatu emosi positif mengenai masa depan dalam meningkatkan kemampuan seseorang untuk mencapai tujuan yang jelas dimasa depan. Harapan   memiliki   manfaat   yang   sangat   besar dalam   membentuk   individu   yang bermental sehat serta mendorong invidu untuk berperan aktif dan positif dalam kehidupannya.[1]

Resolusi merupakan suatu perbaikan menuju perubahan yang lebih baik, meskipun perbaikan diri yang kita lakukan tidak hanya dilakukan di awal tahun, tetapi diawal tahun baru 2022 ini merupakan momentum waktu yang tepat menuju perubahan yang lebih baik, sebagaimana firman Allah dalam al-Qur’an: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (Q.S. ar Ra’d [13]: 11)

Melalui ayat di atas firman tersebut dapat memotivasi seseorang untuk selalu berposes menjadi lebih baik setiap harinya, karena perubahan dalam hidup kita ditentukan oleh diri kita sendiri, dengan keingingan besar dan perjuangan yang maksimal dalam mengubah diri menjadi lebih baik.

Resolusi Diri dalam Pandangan Islam

Resolusi di dalam Islam bisa dikatakan dengan hijrah, seiring berjalannya waktu hijrah bukan hanya diartikan dengan perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain, namun menjadi lebih luas yakni suatu usaha menjadi lebih baik.[2]

Islam juga telah menyinggung bagaimana hijrah itu sendiri sebagaimana hadits Nabi n: “Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niatnya. Setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasul-Nya. Siapa yang hijrahnya karena dunia dan wanita yang dinikahinya, maka hijrahnya kepada apa yang ia tuju.” (H.R. Bukhari)[3]

Dari hadis ini kita dapat mengambil pelajaran bahwa setiap manusia yang memiliki resolusi bagi diri sendiri maka ia telah bersiap pula untuk membuat suatu perubahan yang lebih baik bagi dirinya, baik perubahan duniawi maupun ukhrawi.

Resolusi bagi setiap manusia sangatlah penting karena setiap manusia harus memacu dirinya untuk memperbaiki diri. Resolusi diri dapat membentuk insan yang bermental sehat dan mendorongnya menjadi lebih baik, bukan hanya di awal tahun baru melainkan disetiap harinya, hingga tujuan dan target hidup kita tercapai.

Hal Penting Dalam Membuat Resolusi

Selanjutnya Terdapat beberapa hal yang perlu diperhatikan saat membuat resolusi diantaranya,

  1. Niat

Niat sangatlah erat kaitannya dengan tindakan, karena tindakan merupakan manifestasi dari niat seseorang. Niat dalam resolusi sangat diperlukan, niat resolusi yang baik ialah niat karena Allah, sehingga tindakan dari niat tadi akan bernilai ibadah meskipun tindakan yang dilakukan bersifat duniawi.

Allah l telah berfirman dalam hadits qudsi mengenai niat dan tindakan seseorang, yaitu: “Sesungguhnya, Allah telah mencatat perbuatan baik dan buruk dan Allah menjelaskannya. Siapa pun yang berniat melakukan perbuatan baik tetapi tidak melakukannya, maka Allah akan mencatatnya sebagai perbuatan baik sepenuhnya. Jika mereka berniat melakukannya dan melakukannya, maka Allah Ta’ala akan mencatatnya sebagai sepuluh perbuatan baik hingga tujuh ratus kali lipat atau bahkan lebih. Jika mereka berniat melakukan perbuatan buruk dan tidak melakukannya, maka Allah akan mencatat bagi mereka satu perbuatan baik. Jika mereka melakukannya, maka Allah akan mencatat bagi mereka satu perbuatan buruk.” (H.R. Bukhari dan Muslim)[4]

Jika kita melihat hadits di atas bagi Allah, niat dalam perbuatan baik akan dicatat sebagai amal, atau dalam kata lain resolusi kebaikan seseorang di tahun baru ini meskipun pada akhirnya tidak dapat terlaksana maka akan tetap mendapatkan pahala atas niat kebaikan. Namun hal yang perlu dicatat hal tersebut jangan sampai menjadikan kita sebagai orang-orang yang malas dalam melakukan sesuatu dan hanya meniatkan suatu tindakan tanpa adanya capaian dari resolusi diri kita.

  1. Konsisten

Konsisten dalam Islam dikenal dengan istiqomah yang berasal dari bahasa Arab qawama yang berarti tegak lurus, istiqomah biasanya identik dengan keteguhan dalam pendirian seseorang, dalam hal ini kaitannya dengan resolusi istiqomah sangat diperlukan untuk merealisasikan resolusi diri yang telah dibuat agar semua itu dapat tercapai, tentunya atas dasar pendirian yang teguh dan kemauan yang keras.

Oleh karena itu, konsisten (istiqomah) biasanya identik dengan kemenangan dalam pertarungan melawan hawa nafsu, bahkan Allah l telah berfirman mengenai orang-orang yang konsisten (istiqomah) dalam surah al-Fussilat sebagai berikut: “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: “Ya Tuhan kami ialah Allah” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan): “janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih, dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh surga yang telah dijanjikan Allah kepadamu.” (Q.S. Fushshilat [41]: 30)

  1. Resolusi dengan orientasi akhirat

Resolusi tahun baru tidak selalu identik dengan urusan dunia saja melainkan resolusi urusan ukhrawi serta menetapkan tujuan yang tinggi baik untuk kemajuan spiritual maupun materiil juga diperlukan, misalkan resolusi dalam meningkatkan ibadah dan sebagainya. Begitu pula resolusi yang bersifat duniawi sebaiknya didalamnya diselipkan resolusi yang orinetasinya akhirat karena pada akhirnya kita semua akan kembali kepada-Nya dan melanjutkan kehidupan akhirat yang kekal nanti. Sebagaimana firman Allah l: “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku,” (Q.S. az-Zariyat [51]: 56)

Penggalan ayat di atas menjadi pengingat bahwa semua resolusi yang dibuat meskipun telah terealisasikan namun tidak kita selipkan suatu niat ibadah dalam tindakannya, maka resolusi tersebut hanya akan mendapatkan balasan dari apa yang kita lakukan tanpa ada balasan yang bernilai ukhrawi.

Sekian dari sedikit tulisan ini, semoga kita semua dapat memulai awal tahun baru dengan berbagai resolusi kebaikan dan terus istiqomah dalam mencapai resolusi diri, hingga nanti cita-cita kebaikan kita Allah l kabulkan. Âmîn[]

Mutiara Hikmah

Dari Abu Hurairah a, Nabi n bersabda:

كَلِمَتَانِ حَبِيبَتَانِ إِلَى اَلرَّحْمَنِ, خَفِيفَتَانِ عَلَى اَللِّسَانِ, ثَقِيلَتَانِ فِي اَلْمِيزَانِ, سُبْحَانَ اَللَّهِ وَبِحَمْدِهِ , سُبْحَانَ اَللَّهِ اَلْعَظِيمِ

“Dua kalimat yang yang dicintai Allah ar-Rahman, ringan di lisan dan berat di timbangan, yaitu Subhaanallahi wa bihamdih, subhaanallahil ‘azhiim (artinya: “Maha Suci Allah sambil memuji-Nya dan Maha Suci Allah Yang Maha Agung).” (H.R. Bukhari 6406 dan Muslim 2694)

Marâji:

*Alumnus Akhwal asy-Syakhshiyyah FIAI UII

[1] Anni Zulfianai Husnar, dkk, “Harapan, Tawakal, dan Stres Akademik,” Jurnal Penelitian Psikologi Vol 2, no 1 (2017) https://journal.walisongo.ac.id/index.php/Psikohumaniora/article/view/1179/1432

[2] Andi Hikmawati Yunus, “Hijrah: Pemaknaan dan Alasan Mentransformasikan Diri Secara Spiritual di Kalangan Mahasiswa,: Andi Hikmawati Yunus,” Jurnal Emik, Vol 2 No 1 Juni 2019. file:///C:/Users/Hp/Downloads/105-Article%20Text-1182-3-10-20190628.pdf

[3] Hadits ini shahih. Diriwayatkan oleh al-Bukhâri (no. 6689) Dar Al-Kotob Al-ilmiyah, 1971 Beirut, Lebanon, hal 1214.

[4] Hadits ini shahih. Diriwayatkan oleh Al bukhari (no. 6491) Dar Al-Kotob Al-ilmiyah, 1971 Beirut, Lebanon, hal 1183.

Download Buletin klik disini

 

REFLEKSI AKHIR TAHUN

/0 Comments/in , , /by

REFLEKSI AKHIR TAHUN

Oleh Suci Putriani Azhari*

 

Makna Refleksi

Makna refleksi sama halnya dengan muhasabah. Menurut bahasa muhasabah berasal dari kata حَاسَبَ – يُحَاسِبُ – مُحَاسَبَةً yang artinya menghitung. Sedangkan muhasabah yang di maksud disini adalah intropeksi atau evaluasi diri atas setiap perbuatan yang telah dilakukan yakni merenungkan kembali kekurangan-kekurangan agar dapat diperbaiki untuk kedepannya.

Perintah refleksi telah termaktub dalam surah al-Hasyr [59] ayat 18, Allah l berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah. Sungguh, Allah Maha teliti terhadap apa yang kamu kerjakan.” [Q.S al-Hasyr [59]: 18)

Ayat diatas menerangkan adanya perintah untuk bertakwa kepada Allah sebanyak dua kali. Perintah pertama Allah mengajak orang-orang beriman melaksanakan perintah Allah sesuai dengan kemampuan masing-masing dan meninggalkan larangan-Nya dengan maksimal. Adapun perintah yang kedua, yakni perintah untuk bermuhasabah, merefleksi, mengintropeksi, dan memperbaiki diri dari perbuatan yang telah dilakukan.[1]

Di penghujung tahun ini hendaknya kita melakukan refleksi atau mawas diri atas perbuatan yang telah dilakukan. Apabila dalam tahun ini kita melakukan hal yang baik maka pertahankan, namun apabila masih terdapat kekurangan maka hendaknya kita memperbaiki dan jangan terlalu mengikuti hawa nafsu.

Refleksi diri tidak hanya dilakukan di akhir tahun sebagai perbaikan untuk menghadapi tahun selanjutnya, akan tetapi refleksi diri juga penting dilakukan untuk mengahadapi kematian. [2] Ada nasehat sangat menyentuh iman dari sahabat Umar bin Khaththab a, beliau berkata: “Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab. Timbanglah diri kalian sebelum ditimbang. Sungguh akan lebih meringankan diri kalian di dalam hisab, jika hal ini kalian telah melakukan hisab terhadap diri kalian. Dan hisablah untuk menghadapi hari yang paling besar, “Pada hari itu kamu dihadapkan (kepada Rabbmu) tiada sesuatu pun dari keadaanmu yang tersembunyi (bagi Allah)” (Q.S. al-Haqqah [69]: 18)[3]

Kata menagih diri dalam hadits diatas berarti membuat perhitungan pada diri sendiri saat di dunia sebelum diperhitungkan ketika datang hari kiamat.

 

Refleksi Yang Salah

Fenomena sekarang ini, saat pergantian tahun banyak yang melakukan kesalahan dalam merefleksikan akhir tahun dengan berbagai macam cara, diantaranya ada yang karaoke, bergadang semalam suntuk, bakar-bakar, bermain petasan, berkumpulnya laki-laki dan perempuan hingga larut (khalwat, bahkan ada yang melakukan hal keji dan itu dianggap suatu hal yang biasa. Padahal kelak di akhirat kita akan ditanyakan tentang umur, harta, kesempatan, dan waktu yang kita miliki selama di dunia.

Dari Abu Barzah Al-Aslami, Nabi n bersabda: “Kedua kaki seorang hamba tidaklah beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: (1) umurnya di manakah ia habiskan, (2) ilmunya di manakah ia amalkan, (3) hartanya bagaimana ia peroleh dan (4) di mana ia infakkan dan (5) mengenai tubuhnya di manakah usangnya.” (H.R. Tirmidzi no. 2417)

 

Momentum Terbaik Refleksi Diri

Adanya pergantian tahun adalah momentum terbaik untuk melakukan refleksi diri. Refleksi ini yakni melakukan evaluasi dan bersikap kritis terhadap diri sendiri untuk mengenali kembali kelebihan dan kekurangan dalam diri, baik hubungan kita dengan Allah maupun hubungan dengan manusia.

Hubungan dengan Allah diantaranya mendekatkan diri kepada Allah dengan memperbaiki ibadah dan amal shalih serta bertaubat kepada Allah atas segala perbuatan buruk yang telah dilakukan selama ini.

Sedangkan hubungan dengan manusia yakni dengan memperbaiki interaksi dan saling memaafkan atas kesalahan yang pernah dilakukan. Tujuan dari melakukan refleksi diri adalah sebagai upaya menyucikan jiwa untuk menjadi pribadi yang lebaik baik di kemudian hari.

 

Cara Terbaik Refleksi Akhir Tahun

Adapun cara terbaik melakukan refleksi diri, yakni dengan bertaubat kepada Allah agar diberikan ampunan atas kesalahan yang pernah dilakukan dan berdo’a agar selalu diberikan istiqomah dalam melakukan hal-hal baik. Alangkah baiknya jika ditambah dengan melakukan amalan-amalan sunnah, seperti melakukan ibadah shalat malam atau shalat tahajud, karena di waktu tahajud merupakan salah satu waktu terbaik untuk bertaubat memohon ampunan dan rahmat Allah.

Saat melakukan refleksi diri maka iringilah dengan tangisan, karena dengan tangisan jiwa akan menjadi semakin lembut. Sekiranya tidak dapat menangis, boleh jadi karena hati sedang sakit. Berusahalah untuk menangis karena menyesali dosa dan takut kepada Allah, sesungguhnya tangisan itu dapat menjauhkan seseorang dari api neraka. Sebagaimana sabda Rasulullah dari sahabat Ibnu Abbas c, Nabi n bersabda: “Dua mata yang tidak akan tersentuh oleh api neraka yaitu mata yang menangis karena takut kepada Allah dan mata yang bermalam (begadang) untuk berjaga-jaga (dari serangan musuh) ketika berperang di jalan Allah.” (H.R. Tirmidzi)[4]

 

Manfaat Refleksi Diri

Refleksi diri memiliki peran  yang sangat penting dalam pembinaan jati diri, diantara manfaat yang dirasakan saat melakukan refleksi diri adalah:

  1. Mengetahui kekurangan (aib) sendiri.
  2. Memiliki kesempatan untuk memperbaiki interaksi/ muamalah dengan Allah dan manusia.
  3. Mendatangkan kecintaan Manusia.[5]

 

Mutiara Hikmah

Muhammad bin Wasi’ v berkata,

لَوْ كَانَ لِلذُّنُوْبِ رِيْحٌ مَا قَدَرَ أَحَدٌ أَنْ يَجْلِسَ إِلَيَّ

“Andaikan dosa itu memiliki bau, tentu tidak ada dari seorang pun yang ingin duduk dekat-dekat denganku.” (Muhasabah An-Nafs, hal. 37. Lihat A’mal Al-Qulub, hlm. 373.)

* Alumnus FIAI UII

[1] M.Quraish Shihab, Tafsir Al-Misbah. Jakarta: Lentera Hati, 2006, vol 14, hal.129-130

[2] Abi Isa Muhammad bin Isa bin Saurah at-Tarmidzi, Jami’ Tirmidzi, Riyadh: Bait Al-Afkar Ad-Dauliyyah, tt., hadits, no. 2459, hal. 402

[3] Tahdzib Madarijis Salikin I:176

[4] Hadits ini shahih ligairihi –yaitu shohih dilihat dari jalan lainnya- , sebagaimana dikatakan oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih at Targib wa at Tarhib no. 1229

[5] Abu Salman al-Jawy, Amalan Satu Jam Memperlancar Rezeki dengan Muhasabah, (Jakarta: al-Maghfirah,2002), hal. 60

FAKTOR PEMBATAL KEISLAMAN

/0 Comments/in , , /by

FAKTOR PEMBATAL KEISLAMAN 

Oleh: Nanang Qosim

 

Bismillâhi walhamdulillâh wash shalâtu was salâmu ‘ala rasûlillâh,

Islam Agama yang Sempurna

            Islam adalah agama yang sangat sempurna dari berbagai sisi, tidak diragukan lagi kesempurnaan Islam sebagai agama yang wajib diyakini oleh seluruh makhluk Allah, baik itu manusia dan jin. Tidak boleh ditambah dan dikurangi. Kewajiban kita sebagai makhluk-Nya  adalah ikhlas dan ittiba’. Allah l telah berfirman “…Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Aku ridhai Islam sebagai agama bagimu…” (Q.S. al-Mâ’idah [5]: 3)

Imam Ibnu Katsir v berkata, “Ini merupakan kenikmatan Allah l yang terbesar kepada umat ini, di mana Allah l telah menyempurnakan agama mereka sehingga mereka tidak membutuhkan agama selainnya. Dan (tidak pula membutuhkan) nabi selain nabi mereka; oleh karena itu, Allah l menjadikannya (Nabi Muhammad n) sebagai penutup para nabi dan mengutusnya kepada jin dan manusia, maka tidak ada sesuatu yang halal selain apa yang beliau halalkan, tidak ada yang haram kecuali yang beliau haramkan, tidak ada agama selain apa yang beliau syari’atkan, dan setiap apa yang beliau beritakan adalah benar dan jujur, tiada kedustaan di dalamnya.” (Tafsir al-Qur‘ânil Azhîm 3/23)

Karena Islam telah sempurna, dan telah dijelaskan oleh salafush shalih dalam kalam-kalam (kutub) mereka. Tidak diragukan lagi jika ada seseorang melakukan penambahan,  pengurangan bahkan tidak menyakini sebagian syari’at atau seluruhnya maka dia bisa dipastikan telah batal keislamannya. Fenomena ini telah banyak bermunculan di zaman kita ini. Adanya budaya syirik yang dibungkus dengan kearifan budaya lokal, munculnya nabi-nabi baru yang disertai dengan syariat baru, dan tersebarnya pemikiran-pemikiran sekulerisme, pluralisme, dan liberalisme.

Fenomena ini secara sadar ataupun tidak sadar telah menghancurkan bangunan Islam yang kokoh dari diri seseorang. Ada banyak faktor kenapa fenomena ini muncul. Berikut kita kaji bersama faktor-faktor munculnya pembatal keislaman yang pada akhirnya seseorang melakukan perbuatan pembatal-pembatal keislaman, baik secara sadar ataupun tanpa sadar. Semoga Allah membimbing kita diatas hidayah taufiq-Nya.

    1. Iman yang Lemah (dha’îful îmân)

Iman dalam akidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah keyakinan di dalam hati, pengucapan dengan lisan, dan diamalkan dengan anggota badan. Asy-Syâfi’î v berkata, “Iman adalah perkataan dan perbuatan. Bertambah dengan ketaatan dan berkurang karena (melakukan) kemaksiatan”. Kemudian ia (Asy-Syâfi’î) membaca ayat ini, “Dan supaya orang yang beriman bertambah imannya’ (Q.S. al-Mudatstsir [74]: 31)” (Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Hilyatul-Auliyâ’, 9/114-115; Dârul-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cet. 1/1409).

Ibnul Qayyim v dalam ungkapannya menyampaikan, “Sudah pasti kekufuran, kefasikan dan kemaksiatan bertingkat-tingkat sebagaimana iman dan amal shalih pun bertingkat–tingkat (Ighâtsatu al-Lahafân 2/142).

    1. Tidak adanya majelis ilmu.

Majelis ilmu menjadi sebab terbesar bertambahnya keimanan, begitu pula perbuatan maksiat dan dosa karena sebab kebodohan. Kebodohan muncul karena sebab tidak adanya majelis ilmu dan penyeru (da’i) yang menyeru kepada jalan yang haq. Perbuatan jahil menjadi faktor penyebab perbuatan maksiat dan dosa menjadi hal yang lumrah karena hilangnya majelis ilmu dan penyeru (da’i) yang shalih. Disinilah pentingnya majelis ilmu karena akan mengantarkan pelakunya pada keimanan yang  kokoh. Salah satu hilangnya majelis ilmu adalah dicabutnya ilmu dengan diwafatkannya para ulama.

Syaikh Ali Hasan berkata, “Dan dari pintu sedikitnya ilmu, syetan masuk kepada orang- orang yang cetek ilmunya, ia menghiasi ‘kebatilan’ dengan hal yang indah-indah, sehingga mereka terjerumus dalam perangkapnya, maka ilmu yang bermanfaat merupakan kunci bagi segala kebaikan dan penolak segala kejahatan.” (Mawarid al-Amân, hlm.412,  footnote no.1)

    1. Menjalarnya penyakit syubhat dan syahwat (ikhtaraqa al-maradh asy-syubhat wa syahwat)

Tidak ada penyakit yang lebih berbahaya selain penyakit syubhat dan syahwat. Jika penyakit ini sudah menjalar dan mengakar, maka tidak bisa diobati kecuali hidayah Allah datang menyapa. Allah l berfirman, “Didalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.” (Q.S. al-Baqarah [2]: 10).

Dr. Shalih bin Fauzan hafizhahullâhu ta’âlâ menjelaskan yang dimaksud penyakit dalam ayat ini adalah penyakit syubhat dan syahwat.  Syubhat artinya keraguan, samar, kabur, atau tidak jelas. Penyakit syubhat ini misalnya kufur, kemunafikan, kekafiran, kebid’ahan dan kesesatan lainnya. Penyakit syubhat yang menimpa hati seseorang akan merusak ilmu dan keyakinannya.

Syahwat artinya selera, nafsu, keinginan, atau kecintaan. Penyakit syahwat adalah mengikuti apa-apa yang disenangi oleh nafsu yang keluar dari batasan syari’at. Penyakit syahwat ini misalnya zina, mencuri, minum khamr, ghibah, namimah, riya, rakus terhadap harta, mengharapkan kekuasaan atau jabatan, ingin populer, mencari pujian, suka perkara-perkara keji, dan berbagai kemaksiatan lainnya. Penyakit syahwat akan menyebabkan kerusakan niat, kehendak, dan perbuatan orang yang tertimpa penyakit ini. (Durus min al-Qur’ân al-Karîm oleh Dr. Shalih bin Fauzan, hlm. 86-87, cet. Dâr al-Âshimah –dengan sedikit tambahan)

    1. Nafsu yang mengajak kepada keburukan (an-nafsu ammaratubissu’).

Nafsu kita ketengahkan menjadi salah satu faktor penyebab seseorang melakukan pembatal keislaman karena nafsu itu menyeru kepada perbuatan maksiat, dosa, sikap durhaka dan mendahulukan dunia. Sedangkan Allah l menyeru hamba-Nya agar takut kepada-Nya dan menahan diri dari hawa nafsunya. Allah subhânahu wa ta’âlâ berfirman, “Adapun orang yang durhaka, lagi mengutamakan kehidupan dunia. Maka neraka Jahimlah tempat tinggalnya. Sedangkan orang yang takut akan kebesaran Rabbnya, lagi menahan diri dari hawa nafsunya. Maka surgalah tempat tinggalnya.” (Q.S. an-Nazi’ât [79]: 37-41)

Nafsu ini mengajak kepada keburukan dan kebinasaan. Dalam khutbah hajah Rasulullah n mengajarkan kepada para sahabat untuk berlindung dari kejahatan nafsu, “Segala puji bagi Allah. Kita memuji-Nya, memohon pertolongan-Nya, dan memohon ampunan kepada-Nya. Kita juga berlindung kepada Allah dari kejahatan nafsu kita dan keburukan amal-amal kita.”

    1. Adanya dukungan kearifan budaya lokal

Islam tidak melarang adat dan budaya setempat, selama adat istiadat dan budaya itu tidak menyalahi syariat. Namun kaum muslimin kadang tidak bisa membedakan antara sunnah dan bid’ah, tauhid dan syirik, haq dan bathil. Ketidaktahuan inilah yang menjadi penyebab seseorang melestarikan budaya lokal yang sebenarnya bertentangan dengan ajaran Islam. Adat istiadat dan budaya yang mengandung kesyirikan dan bid’ah yang dilakukan kebanyakan masyarakat sampai saat sekarang ini tidak saja dilakukan secara tertutup dan tersembunyi oleh orang perorang, tetapi malah dilakukan secara demonstratif dan terbuka dengan cara berjama’ah serta dijadikan agenda khusus oleh pemerintah daerah setempat  dengan dalih kearifan budaya lokal dan untuk menarik kunjungan wisata. Sehingga wajib bagi kaum muslimin untuk menjauhinya. Ya Allah ampuilah dosa kami, dan tetapkanlah kami diatas hidayah-Mu. []

Mutiara Hikmah

Dari ‘Ali a, ia berkata, “Rasulullah n bersabda kepadaku:

اللَّهُمَّ اهْدِنِي ، وَسَدِّدْنِي

 “Ya Allah, berilah aku hidayah dan berilah aku kebenaran”

Dalam riwayat lain disebutkan,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الهُدَى وَالسَّدَادَ

“Ya Allah, aku meminta kepada-Mu hidayah dan kebenaran”

(HR. Muslim, no. 2725)

PANDUAN TOLERANSI ANTAR UMAT BERAGAMA

/0 Comments/in , , /by

PANDUAN TOLERANSI ANTAR UMAT BERAGAMA

Oleh: Khalida Maryam*

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Indahnya kehidupan ini dengan menjadikan al-Qur’an dan as-Sunnah sebagai panduan dalam bertoleransi antar umat beragama juga berperilaku sebagaimana mestinya. Sebagaimana yang sudah tertulis dalam al-Qur’an surat al-Hujurât ayat 13, Allah l  berfirman:  “Wahai manusia! Sungguh, Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan perempuan, kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti”. (Q.S. al-Hujurât []: 13)

Di dalam ayat tersebut dapat kita ambil pelajaran bahwa dalam kehidupan bersosial ini pasti akan selalu ada perbedaan baik dari segi suku, bangsa, agama, kebudayaan dan masih banyak lagi. Meskipun begitu, tetapi dihadapan Allah kita semua derajatnya sama, sama-sama manusia yang terus berusaha untuk menjadi pribadi yang lebih baik. Sehingga yang perlu kita perhatikan adalah bagaimana ketakwaan kita disisi Allah l selama hidup di muka bumi ini dan bagaimana perlakuan kita terhadap saudara-saudara kita terutama kepada masyarakat yang hidup bertetangga dengan kita.

 

Makna Tasamuh

Dalam Islam, toleransi sering juga disebut dengan tasamuh. Tasamuh merupakan lapang dada, yaitu sikap tidak terburu-buru menerima atau menolak saran atau pendapat orang lain, sekalipun hal tersebut menyangkut pada masalah agama. Dipikirkannya dalam-dalam, dipertimbangkannya masak-masak baru menentukan sikap, menerima atau menolak dengan bijaksana.

Dari pengertian diatas bisa dikatakan bahwa pada dasarnya toleransi bukan hanya sebatas menghormati dan menghargai sesama saja, tetapi lebih dari itu adalah sebagai bentuk kelapangan hati untuk menerima perbedaan yang perlu usaha keras untuk disatukan ataupun menerima hal-hal yang tidak berkenan atau bahkan berlawanan arah dengan yang kita inginkan. Namun yang kita ketahui selama ini, toleransi merupakan bentuk kehormatan kita terhadap saudara-saudara kita yang berbeda agama dan keyakinan dengan kita. Sehingga apapun yang mereka lakukan terkadang bertentangan dengan apa yang selama ini kita lakukan. Meskipun terkadang bertentangan, namun kita tidak boleh mencaci atau menyalahkan perbedaan tersebut dan yang perlu kita lakukan adalah menghargai perbedaan yang tercipta sehingga kita bisa mencapai kerukunan bersama.

 

Toleransi Pada Masa Nabi  ﷺ 

Kita ketahui toleranasi pada zaman kenabian tidaklah mudah karena selama Nabi Muhammad n berdakwah untuk menyebarkan agama Islam maka dakwah tersebut selalu di ganggu oleh kaum kafir Quraisy pada masa itu. Berbagai cara dilakukan oleh kaum kafir Quraisy agar dapat menghentikan dakwah Nabi Muhammad ﷺ bahkan hingga rencana pembunuhan Nabi Muhammad ﷺ .

Hingga pada akhirnya terjadilah semacam negosiasi antara umat muslim dan kaum kafir tentang pertukaran dalam beribadah dan menyembah Tuhan. Pada saat itu kaum kafir akan bersedia untuk mengikuti ajaran Nabi Muhammad ﷺ dengan syarat umat muslim juga harus menyembah berhala sebagai ajaran mereka meski dalam waktu sepekan. Karena tawaran ini menyelisihi wahyu dari Allah l, maka Allah l menurunkan surat al-Kâfirûn ayat 1-6 sebagai bentuk jawaban dari negosiasi yang terjadi pada saat itu. Dari surat al- Kâfirûn itulah terdapat sebuah ayat yang berbunyi ‘lakum dînukum waliya dîn’ “yang berarti untukku agamaku, untukmu agamamu.”

Kita tidak bisa memungkiri kenyataan bahwa Rasulullah n bergaul dengan orang-orang non muslim sebagaimana pergaulan seseorang dengan keluarganya. Dari Anas a meriwayatkan sebuah sikap Rasulullah yang sangat menakjublan, ia berkata, “Ada seorang anak Yahudi menjadi pelayan Nabi Muhammadﷺ , kemudian anak itu jatuh sakit, lalu Nabi Muhammad n mendatangi rumahnya untuk menjenguknya, kemudian beliau duduk di sisi kepalanya, seraya bersabda kepadanya, “Masuklah Islam”. Lalu anak itu melihat kepada ayahnya yang pada saat itu ada di sisinya, kemudian sang ayah berkata, “Taatilah Abdul Qasim, kemudian anak itu masuk Islam, lalu keluarlah Rasulullah ﷺ dari rumah anak tersebut seraya bersabda, “Segala puji bagi Allah, yang telah menyelamatkannya dari api neraka.”

Dari kisah diatas bahwa Rasulullah n memperkerjakan anak Yahudi untuk menjadi pelayan Rasulullah ﷺ . Hal itu tidak menghalangi beliau untuk hidup bersama-sama dengan para pemeluk agama lain di dalam kota Madinah al-Munawwarah dengan kehidupan yang biasa. Kemudian anak Yahudi itu jauh sakit, lalu Rasulullah n mendatangi rumah anak Yahudi tersebut untuk menjenguknya.

Kita sama-sama mengetahui bahwa Rasulullah ﷺ pada saat itu menjadi penguasa tertinggi di Madinah al-Munawwarah, sedangkan anak Yahudi itu tidak merasa sungkan untuk menjadi pelayan beliau, padahal anak Yahudi tersebut beragama selain Islam. Di zaman millenial ini sangat sulit sekali ditemukan seorang pemimpin negara atau presiden yang menjenguk pelayannya ketika sedang sakit apalagi pelayan tersebut tidak seagama dengan pemimpin negaranya. Dari hal tersebut bisa disimpulkan bahwa ternyata begitu indah sikap toleransi yang terjalin antara Rasulullah n dengan pelayannya tersebut yang berasal dari kalangan Yahudi. Sehingga apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan pelayannya merupakan bentuk toleransi antar umat beragama dan menggambarkan bahwa Nabi Muhammad n itu adalah toleran. Dari kisah tersebut menggambarkan bahwa Nabi Muhammad ﷺ memiliki kasih sayang yang amat tinggi pada sesama manusia.

Allah l berfirman:  “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil”. (Q.S. al-Mumtahanah []: 8) Dalam ayat tersebut, ungkapan “an-tabaruhum” sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Katsir di dalam kitab tafsirnya, mempunyai pengertian berbuat baik terhadap mereka.

Dari ayat tersebut kita dapat mengambil pelajaran bahwa perbuatan baik memiliki satu tingkat lebih tinggi dibandingkan dengan berperilaku adil dengan alasan bahwa Allah l menyandarkan kata berbuat adil kepada kata berbuat baik, sebagaimana firman-Nya dalam surat al-Mumtahanah ayat 8 tersebut “an tabaruhum wa tuqsitu ilahim” yang artinya adalah berbuat baik dan berlaku adil.

Selama ini kita seringkali membaca sejarah Nabi Muhammad n namun seringkali lupa atau bahkan tidak pernah meluangkan waktu untuk sekedar memaknai kisah-kisah inspiratif tersebut untuk diambil pelajarannya dan diaplikasikan  pada masa ini. Kita perlu memperhatikan bagaimana al-Qur’an dan as-Sunnah memberi peringatan dan pelajaran tentang segala bentuk peristiwa dan persoalan yang terjadi di muka bumi ini termasuk dalam hal toleransi kepada sesama umat beragama. Wa Allâhu a’lam.[]

 

Mutiara Hikmah

 

Dari Abu Hurairah a, ia berkata, ”Rasulullah n pernah mencium Hasan, putra Ali di mana saat itu ada Aqra’ ibnu Hâbis At Tamimi sedang duduk di samping beliau. Dia lalu berkata, “Saya punya sepuluh orang anak dan tidak pernah satupun dari mereka yang saya cium.” Rasulullah ﷺ  memandang dan bersabda:

مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ

“Barang siapa yang tidak menyayangi, maka dia tidak akan disayangi.” (H.R. Muslim no. 2318)

* Mahasiswi Prodi Hubungan Internasional FPSB UII

MENELADANI FATIMAH PUTRI RASULULLAH

/0 Comments/in , , /by

MENELADANI FATIMAH PUTRI RASULULLAH

Oleh: Iin Fadila Ramadhani*

 

Dalam menjalani kehidupan sebagai seorang yang menganut agama Islam, kita memerlukan sebuah petunjuk agar jalan yang kita tempuh membawa kita kepada surga-Nya. Karena memang kehidupan akhirat adalah tujuan akhir dari penciptaan manusia dan merupakan kehidupan yang kekal serta abadi, oleh karena itulah Allah l mengutus para-Nabi dan Rasul untuk memberikan petunjuk kepada manusia dalam mengarungi kehidupan.

Siapa yang tidak mengenal Fatimah? Putri bungsu Rasulullah ﷺ yang dilahirkan melalui ibundanya Khadijah binti Khuwailid yang berasal dari keluarga bangsawan dan memiliki kedudukan serta kemuliaan di kalangan Quraisy.[1] Dalam meneladani Fatimah, alangkah lebih baiknya kita terlebih dahulu mengetahui sejarah lahirnya Fatimah hingga bagaimana ia menjalani kehidupan, sehingga kita sebagai umat islam dapat meneladani setiap proses kehidupan yang dijalaninya.

 

Kelahiran Sayyidah Fatimah

Pada saat Fatimah dilahirkan, Ibundanya yakni Khadijah mengutus seseorang ke tempat Wanita Quraisy dan Bani Hasyim agar mereka dating dan menolongnya namun Wanita-wanita Quraisy tersebut menolak dan membuat Khadijah menjadi sedih. Atas dasar itu turunlah ke tempat Khadijah wanita-wanita dan para malaikat dari langit yang membuat Khadijah merasa takut. Lalu salah seornag diantaranya berkata “Jangan sedih, Wahai Khadijah. Kami diutus Tuhanmu kepadamu, dan kami adalah saudara-saudaramu.” Khadijah pun melahirkan Fatimah dalam keadaan suci, dan bersinarlah cahaya darinya. Dikatakan bahwa tidak ada tempat pun di bumi disebelah timur maupun barat melainkan bersinar dengan cahaya itu.[2]

Fatimah lahir lima tahun sebelum Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu atau lebih tepatnya pada hari jum’at 20 Jumadil Akhir tahun kelima sebelum bit’tsah. Dinamakan Fatimah karena karena dalam keadaan suci dan bersih. Pemberian nama “Fatimah” ini juga dikarenakan Allah l telah berjanji akan menghindarkan Fatimah (Fathomaha) dan para pencintanya dari siksa neraka pada hari kiamat.[3] Sedangkan Az-Zahra berasal dari kata “Zahara”, “Yazharu”, “Zuhran” yang memiliki arti bercahaya, bergemilang dan mekar semerbak. Kata “Zahrah” juga berarti bunga. Fatimah mendapatkan nama “Zahra” dikarenakan kulitnya yang putih nan bersih, seolah-olah bercahaya cemerlang.[4]

Selain itu, Fatimah memperoleh banyak julukan karena perangai dan akhlakhnya yang mulai. Julukannya yang utama adalah Az-Zahra (yang Cemerlang), Kaniz (terpelihara), At-Thahirah (Perempuan Suci), Ummul Aimmah (Ibu para Imam), Sayyidah (Pemuka yang mulia, penghulu), Nisa’ Al-Alamin (Perempuan paling utama sejagat) dan banyak lagi julukan lainnya, sebagaimana dikutip dari buku Akidah Akhlak (2020) yang ditulis Sihabul Milahudin.[5]

Wujud lahiriah Fatimah ini merupakan cerminan dari wujud fisik Rasulullah ﷺ. Keterangan ini diperkuat lagi oleh Aisyah Ummul Mukminin j yang mengatakan bahwasanya “Aku belum pernah melihat seorang hamba Allah, yang baik sifat maupun ucapannya sehingga menyerupai Rasulullah ﷺ kecuali Fatimah”.

Fatimah tumbuh dan dibesarkan dalam suasana dan lingkungan kenabian. Sebagai Putri manusia termulia di muka bumi ini, ia tentunya menyadari kedudukannya di umat islam yakni memiliki tugas dimasa depan sebagai seorang ibu yang akan melestarikan keturunan Rasulullah ﷺ.

 

Keteladanan Fatimah

Dalam meneladani Fatimah dapat kita lakukan dengan dua cara yakni, meneladani secara langsung dan tidak langsung. Meneladani secara langsung dapat difahami dengan kita melakukan apa yang dilakukan oleh Fatimah. Sedangkan meneladani secara tidak langsung artinya hakikat dari perkataan serta perbuatan Fatimah harus dianalisa terlebih dahulu, hingga nanti akan mendapatkan sebuah kesimpulan yang dapat kita terapkan dalam kehidupan.[6]

Kehidupan yang dijalani Fatimah tidak jauh dari apa yang diajarkan oleh ayahandanya, Nabi Muhammad ﷺ baik dibidang keagamaan maupun di bidang kehidupan sehari-hari yang tentunya berdasarkan akhlak dan budi pekerti luhur yang baik. Hal itulah yang menjadikan Fatimah sebagai Wanita peramah yang berhati lembut, sabar, tenang, anggun, berpandangan jauh, teliti, cermat dan selalu menjaga kesucian diri. Sungguh sifat yang patut diteladani oleh umat islam lebih khusus lagi oleh Muslimah.

Kecintaan Rasulullah ﷺ kepada putri bungsunya itu terlihat dari sebuah peristiwa dimana Fatimah tidak merasakan kasih sayang ibundanya, Khadijah dikarenakan beliau lebih dulu wafat yang juga disusul oleh paman ayahandanya yakni Abu Thalib. Sehingga sebagai pengganti kasih sayang ibundanya tersebut, Rasulullah ﷺ semakin mencurahkan perhatiannya kepada putri bungsunya itu. Rasululllah ﷺ menegaskan bahwasanya “Fatimah adalah bagian dari aku. Barangsiapa yang membencinya berarti membenci aku”[7]

Fatimah tidak pernah menggunakan lisannya kecuali untuk mengatakan sesuatu yang benar. Sehingga setiap ucapannya selalu dikatakannya dengan jujur, dan tidak pernah menyebutkan keburukan seseorang, ataupun menyebutkan orang lain dengan kata-kata yang buruk.[8] Begitu mulianya perilaku serta perbuatan yang dilakukan oleh Fatimah yang tentunya atas pengajaran Rasulullah ﷺ. Bahkan pada saat Fatimah telah menikah dengan suaminya, Rasulullah ﷺ tetap memberikan bimbingan serta pengarahan kepada putri dan menantunya tersebut.

Rasulullah ﷺ pernah bersabda bahwasanya Maryam adalah teladan bagi para Wanita di zamannya, sedangkan Fatimah adalah teladan wanita bagi seluruh alam dari awal hingga akhir nanti.[9] Sehingga jelas bahwasanya kita sebagai muslimah patut untuk meneladani setiap gerak kehidupan Fatimah. Kedudukan beliau yang tinggi harusnya menjadikan kita lebih bersemangat dalam meneladaninya. Karena dengan mengikuti Fatimah yang merupakan wanita ahli surga, maka jalan yang kita telusuri akan mengantarkan kita kepada surga-Nya.

Dalam menjalani kehidupan, kita dapat mengambil banyak hikmah dan pelajaran dari apa yang telah dialami oleh Fatimah yang tentunya mengandung suri tauladan yang bermanfaat bagi kehidupan kita saat ini. Seperti kehidupan pernikahan yang dijalani Fatimah, hal tersebut menggambarkan kesanggupan dan kesabaran yang amat besar dalam menanggung penderitaan hidup, karena seluruh hidupnya penuh dengan kerja keras dan perjuangan. Tentunya hal ini tidak sebanding dengan kenikmatan yang akan diperoleh di akhirat kelak.

Kezuhudan dan ketekunan beribadah yang dilakukan oleh Fatimah juga dapat menjadi pelajaran berharga yang patut kita contoh. Fatimah hidup sebagai seorang wanita yang penuh bakti dan senantiasa bersujud kepada Allah. Kesibukannya setiap hari yang penuh dengan perjuangan tidak mengurangi kezuhudan dan ketekunan Fatimah dalam beribadah. Fatimah sangat memahami dan menghayati nilai-nilai kehidupan yang sebenarnya. Ia juga mengetahui dengan baik bagaimana seharusnya menghadapi kehidupan. Oleh karena itulah seluruh kehidupannya merupakan petunjuk bagi seluruh wanita. Wa Allâhu a’alam.[]

 

Mutiara Hikmah

Nabi ﷺ bersabda,

أَفْضَلُ نِسَاءِ أَهْلِ الْجَنَّةِ: خَدِيجَةُ بِنْتُ خُوَيْلِدٍ وَفَاطِمَةُ بِنْتُ مُحَمَّدٍ وَمَرْيَمُ ابْنَةُ عِمْرَانَ وَآسِيَةُ بِنْتُ مُزَاحِمٍ امْرَأَةُ فِرْعَوْنَ

“Wanita-wanita terbaik di surga yaitu; Khadijah binti Khuwailid, Fathimah binti Muhammad, Maryam bintu Imran, dan Asiyah binti Muzahim istri Firaun.” (H.R. Ibnu Abdil Bar, al-Isti’ab 2/113).

 

Marâji:

* Mahasiswi Prodi Akhwal al Syakhshiyyah FIAI UII 2019

[1] Ibrahim Amini. Fatimah Az-Zahra Wanita Teladan Sepanjang Masa. Jakarta: Penerbit Lentera, 1989. hal. 14

[2] Bihàr Al-Anwar. XVI. Hal.80-81

[3] Alhamid Alhusaini. Fatimah AzZahra Puteri Tercinta Rasulullah S.A.W. Jakarta: Penerbit Bacalah, 2002. hal. 2

[4] Ibid., hal. 3

[5] Abdul Hadi. Kisah Teladan Fatimah Az-Zahra Anak Perempuan Nabi Muhammad. Dikutip dari https://tirto.id/kisah-teladan-fatimah-az-zahra-anak-perempuan-nabi-muhammad-ggU2 pada 5 Desember 2021

[6] Saleh Lapadi. Sayyidah Fathimah Az-Zahra as Teladan Wanita Seluruh Alam. Dikutip dari https://salehlapadi.wordpress.com/2007/06/24/sayyidah-fathimah-az-zahra-as-teladan-wanita-seluruh-alam/ pada 5 Desember 2021

[7] Ibid,. hal. 9

[8] Sri Ningsih. Meneladani Akhlak Mulia Sayyidan Fatimah Az-Zahra. Dikutip dari https://muslima.hops.id/meneladani-akhlak-mulia-sayyidah-fathimah-az-zahra/ pada 5 Desember 2021

[9] Biharul Anwar. Jilid 43. Hal. 22 hadist ke-20