KECERDASAN EMOSIONAL DALAM PERSPEKTIF ISLAM

Oleh: Ranita Imammiar Dea Novianty

*Mahasiswi Prodi Psikologi 2020

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Masyarakat pada umumnya menilai kecerdasan seseorang hanya pada tingkat intelektualnya saja, seperti melihat kecerdasan melalui ranking di kelasnya, atau melihat dari nilai IPK seorang mahasiswa ataupun dari skor IQ seseorang. Padahal, pada kenyataannya kecerdasan bukanlah satu titik yang hanya fokus pada catatan nilai dan angka-angka yang tertera dalam hasil perkembangan seseorang dalam bidang intelektual saja. Namun, kecerdasan memiliki cakupan yang lebih luas dari pada itu, dan sebelum membahas terkait hal tersebut, kita perlu mengetahui apa itu kecerdasan, apa sih kecerdasan itu?

Makna Kecerdasan

Berdasarkan buku The Development of a Concept and Test of Psychological well-being yang dijelaskan oleh Howard Gardner (1999) menyatakan bahwa kecerdasan merupakan kemampuan seseorang dalam menyelesaikan permasalahan-permasalahan kehidupannya dan juga dapat menghasilkan suatu hal yang berguna bagi aspek kehidupannya. Dalam kata lain kecerdasan merupakan kemampuan seorang individu menangani permasalahan hidupnya baik dalam hal perekonomian, interpersonal, intrapersonal dan lain sebagianya. Sehingga, jenis permasalahan yang ada sangat tidak mungkin hanya dapat ditangani atau diselesaikan dengan satu alat saja yaitu intelektual. Sama hal nya dapat kita katakan bahwa kecerdasan tidak terkait dengan stereotype yang berlaku yaitu dalam intelektual saja. Akan tetapi, perlu alat yang lainnya untuk menangani konflik yang lainnya juga, yang berarti bahwa terdapat kecerdasan lain dalam menangani permasalahan manusia seperti kecerdasan spiritual, kecerdasan emosional dan kecerdasan intrapersonal dan masih banyak kecerdasan yang lainnya[1].

Kecerdasan emosional merupakan salah satu kecerdasan yang muncul dari proses perkembangan manusia dalam mengenal, membina, dan memupuk kematangan emosi untuk memberikan sisi positif yang bertujuan untuk kesejahteraan manusia itu sendiri[2]. Manusia sebagai makhluk Tuhan yang diberikan kenikmatan untuk bertumbuh dan berkembang. Tidak hanya terkait perkembangan fisik, akan tetapi terdapat perkembangan aspek lainnya yang mesti selalu dikembangkan keberadaan, yaitu kecerdasan emosional. Semakin berkembang kecerdasan emosional seorang individu maka akan sangat berdampak baik bagi individu tersebut.

Mengelola Emosi

Emosi itu sendiri merupakan ungkapan seorang individu terkait perasaannya yang berkembang lalu mengerucut dalam waktu tertentu dan disertai dengan reaksi fisik dan psikologis seperti kesedihan, kekhawatiran, kecintaan, kegembiraan dan keberanian[3]. Emosi akan selalu ada di setiap aspek kehidupan seorang individu. Semua kondisi yang individu alami, maka akan selalu memberikan respon dari individu itu sendiri dan salah satu responnya ialah emosi. Bilamana seorang ibu sedang mengantarkan anaknya yang baru saja masuk Sekolah Dasar maka terdapat emosi bahagia dalam diri ibu tersebut. Begitu pula, si anak menjalani masa awal sekolahnya dengan emosi bahagia dan terkejut dengan kehidupan baru dilingkungan sekolahnya.

Memelihara emosi juga dijelaskan dalam hadits Nabi Muhammad ﷺ: “..di antara kalian yang paling mengenal Tuhannya adalah yang paling mengenal dirinya” (HR Bukhari Muslim). Dalam hadits tersebut dijelaskan bahwa individu yang dapat mengendalikan tujuan kehidupannya dapat dilihat dari kemampuan individu tersebut dalam mengontrol dan mensucikan jiwa terkait emosi-emosi negatif[4]. Tujuan hidup umat manusia ialah mendapat ridho Allah ﷻ sehingga perlu pengendalian yang penuh dari seorang individu mencapai tujuannya tersebut karena disertai kemampuan dalam mengelola diri, mengontrol diri, mensucikan jiwa negatifnya.

Dibuktikan oleh suatu penelitian terkait variabel kecedasan emosional yang dilakukan pada mahasiswa hafidz al-Qur’an di salah satu Universitas di Bandung. Hasil penelitian membuktikan bahwa kelompok mahasiswa hafidz al-Qur’an memiliki kecerdasan emosional yang tinggi dalam hal mengelola emosi, memotivasi diri sendiri, memahami orang lain dan bersosialisasi yang baik. Tidak lain lagi bahwa hal tersebut membuktikan bahwa mengagungkan al-Qur’an dan bahkan as-Sunnah baik itu melalui cara membacanya, menghafalnya dan mempelajarinya akan mempengaruhi kecerdasan emosi pada diri individu tersebut. Semakin banyak kita melakukan ibadah pada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan semakin menyayangi kita dengan cara menjauhi kita dari hal-hal negatif salah satu contohnya ialah dari emosi yang negatif[5].

Emosi Bersifat Seperti Air

Prawitasari menjelaskan bahwa pengertian umum di masyarakat mengkonotasikan emosi sebagai suatu hal yang negatif, bahkan pada beberapa kultur daerah tertentu emosi dikaitkan dengan amarah[6]. Pada nyatanya tidak demikian, emosi bersifat seperti air. Bilamana wadah air tersebut digunakan sebagai hal yang positif maka air tersebut akan menjadi positif. Namun, bila mana wadah air tersebut digunakan untuk hal yang negatif maka akan berdampak negatif pula pada air didalamnya. Seseorang yang mengarahkan emosinya pada hal yang positif maka akan memunculkan emosi yang positif, dan begitu pula sebaliknya.

Emosi dalam Perspektif Islam

Berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah Islam menyatakan bahwa umat yang cerdas emosinya menjadi rahmat dari Allah bagi seluruh umat atau rahmatalill’âlamîn². Allah ﷻ berfirman: “(yaitu) orang yang berinfak, baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang lain. Dan Allah mencintai orang yang berbuat kebaikan.” (Q.S. Ali-Imrân [2]: 134)

Dalam ayat tersebut, dijelaskan bahwa manusia selalu diberikan kondisi yang menuntut untuk mengontrol emosinya, seperti menahan amarah dan memaafkan orang lain. Secara logika, dapat dijelaskan bahwasanya ketika kita pandai menahan amarah terhadap perilaku orang lain, maka kita akan hidup dengan tenang karena tidak akan berkonflik dengan orang lain. Sehingga, berdampak pada tingkat kesejahteraan hidup karena pada dasarnya emosi negatif berupa amarah hanya akan mengundang konflik dan kebencian antar manusia.

El-Quissy pun menjelaskan bahwa emosi ialah dorongan berperilaku yang yang pada nyatanya tidak selalu berubah dan tidak selalu tersusun rapi[7]. Dapat dikatakan adanya ketidak konsistenan pada emosi seseorang. Manusia sebagai makhluk Allah l yang tidak lepas dari kesalahan, akan selalu memunculkan suatu kesalahan dari setiap aspek kehidupannya.

Manusia sebagai khalifah di muka bumi memiliki tugas-tugas dari Allah ﷻ, yang mana tugas tersebut dapat berjalan karena Allah ﷻ telah memberikan bekal bagi manusia untuk bisa bertahan dalam kehidupannya. Dalam al-Quran secara jelas diuraikan terkait jenis-jenis emosi pada manusia, di antaranya: Takut (Q.S. al-Qasas [28]: 28); Marah (Q.S. al-A’raf [7]: 150); Gembira (Q.S. ar-Ra’d [13]: 26); Benci (Q.S. an-Nisa [4]: 19); Cinta (Q.S. ali-Imran [3]: 14);  Cemburu (Q.S Yusuf [12]: 8-9); Sedih (Q.S. Taha [20]: 40); Dengki (Q.S. al-Baqarah [2]: 109); Penyesalan (Q.S. al-Maidah [5]: 30-31)[8]. Wallâhu a’lam.

Marâji’:
[1] Megawati, Ratna & Dona, Rahma. Pendidikan yang Patut dan Menyenangkan. Depok: Indonesia Heritage Foundation. 2005 M. Cet.k-2. hal 28.

[2] Sulaiman, Hamidah dkk. Kecerdasan Emosi Menurut Al-Quran dan Al-Sunnah: Aplikasinya Dalam Membentuk Akhlak Remaja, Kuala Lumpur: The Online Journal of Islamic Education. 2013 M. hal 51-57

[3] Goleman, Daniel. Kecerdasan emosi untuk mencapai puncak prestasi. Widodo & Kantjono, A. T. KANJakarta: PT Gramedia Pustaka Utama. 2003 M.

[4] Najati, M. Ustman. Al-qur’an dan Ilmu Jiwa. Bandung: Pustaka Hidayah. 1985 M.

[5] Hamdan, Stephani Raihana. Kecerdasan emosional dalam Al-Quran. Bandung: Journal of Psychological Research. 2017 M. hal 35-45.

[6] Adiyani, M. G. Peran Emosi dalam Kehidupan Manusia. Yogyakarta: Kongres VII ISPI. 1997 M.

[7] El-quissy dkk. Pokok-pokok Kesehatan Jiwa/Mental: alih bahasa Zakiah Daradjat. Jakarta: Bulan Bintang. 1975 M.

[8] Kistoro, Hanif Cahyo Adi. Kecerdasan emosional dalam Pendidikan Islam. Yogyakarta: Jurnal Pendidikan Agama Islam. 2014 M. hal. 1-18.

Download Buletin klik disini

KELAHIRAN NABI MUHAMMAD ﷺ MEMBAWA BERKAH BAGI SEMESTA ALAM

Oleh: Nur Laelatul Qodariyah*

* Ahwal Al-Syakhshiyah FIAI UII

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Siapa yang tidak kenal dengan sosok Rasulullah ﷺ,  namannya, kisahnya perjalanan hidupnya sudah terkenal di muka bumi ini, bahkan alam semesta pun menyambut gembira saat kelahiran beliau. Nabi Muhammad ﷺ merupakan Nabi terakhir yang diturunkan dibumi ini. Sosoknya yang indah dalam berdakwah, akhlaknya yang sangat mulia senantiasa menjadikan idola bagi setiap muslim.

Kelahirannya pun telah di tunggu-tunggu oleh alam semesta. Allah ﷻ berfirman, “Dan kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam”  (Q.S. Al-Anbiya’ [21] : (107). Dari ayat tersebut dapat dipahami bahwa, diutusnya Nabi Muhammad  ﷺ memberikan rahmat bagi seluruh alam. Diutusnya Nabi Muhammad  ﷺ merupakan rahmat Allah yang dianugerahkan bagi para hamba-Nya. Kaum Mukminin menerima bingkisan rahmat ini dan mensyukurinya serta menyikapinya dengan baik. Sementara itu, kalangan lainnya , mereka mengingkarinya dan merubah kenikmatan Allah dengan bentuk kekufuran, enggan untuk menerima rahmat dan kenikmatan-Nya.[1]

Kelahirannya Disambut Hangat oleh Alam Semesta

Berdasarkan kutipan dari buku dengan judul “ Uswatun Hasanah” karya Haddad Alwi.[2] Menerangkan bahwa keadaan mekah saat itu berbeda dengan hari biasanya ketika menjelang kelahiran Nabi ﷺ, karena mekah pada sekitar tahun 570 mengalami gersang kerontang, dan hampir tidak tumbuh tanaman selain kurma. Tetapi setelah kelahiran Nabi ﷺ, tiba-tiba mekah berubah menjadi kawasan yang subur, hujan lebat kemudian tanaman-tanaman tumbuh dengan lebat.

Pada tahun kelahirannya ada banyak tanda-tandanya, termasuk kisahnya Abrahah yang ingin menghancurkan ka’bah dengan menggunakan kendaraan gajah, dan kemudian hal itu berhasil di gagalkan oleh Allah ﷻ dengan dikirimkannya burung Ababil membawa batu kerikil dari Neraka yang kemudian di lemparkan ke pasukan gajah. Akibatnya pasukannya kalah sesuai dengan yang diceritakan dalam  surah al-Fîl.

Tanda-Tanda Kelahirnya Sudah Tertuang Pada Kitab Terdahulu

Sangat mulianya Nabi ﷺ disisi Allah ﷻ, sampai pada tanda-tanda kelahirannya sudah tertuang dan dijelaskan sosok Nabi terakhir kita di kitab-kitab terdahulu. Berdasarkan isi dari kitab Injil yang dirturunkan untuk umatnya Nabi Isa merangkum bahwa, “Ketika pohon-pohon kurma yang telah mengering, tiba-tiba keluar daunnya, maka pada saat itulah Nabi Muhammad ﷺ, telah lahir di dunia”. Dan memang benar adanya bahwa pada saat Nabi Muhammad ﷺ, tiba-tiba pohon dari kurma yang awalnya sudah mengering tiba-tiba bisa keluar daunnya. Selanjutnya dalam kitab Zabur yang diturunkan untuk umatnya Nabi Daud memberikan tanda-tanda kelahiran Nabi Muhammad ﷺ, “ ketika mata air yang telah kalian kenal kering airnya, tiba-tiba memancarkan air dengan derasnya, maka pada saat itulah waktu kelahiran Nabi Muhammad ﷺ telah tiba. Dan benar saja tanda-tanda yang disebutkan tadi terjadi pada waktu Nabi ﷺ lahir. [3]

Nasab dan Kelahiran Nabi Muhammad ﷺ

Kaum Quraisy merupakan kaum yang terpandang dan dihormati oleh kaum lainnya. Dari bani Quraisy Nabi ﷺ berasal, kakeknya Abdul Muthalib merupakan seorang pemimpin Makkah pada saat itu. Ayahnya Abdullah merupakan anak terakhir yang sangat dicintai oleh Abdul Muthalib. Beliau ini dinikahkan dengan Aminah binti Wahab bin Abdul Manaf bin Zuhra.

Riwayat menyebutkan bahwa Abdullah menikah pada umur 25 tahun, sedangkan riwayat lainnya menyebutkan bahwa Abdullah menikah pada umur 24 tahun. Ada riwayat yang mengatakan bahwa, setelah menikah Abdullah pergi ke Syiria, dan ketika hendak pulang Abdullah menginap dirumah saudaranya ibunya di Madinah untuk beristirahat, namun Abdullah mendadak sakit dan kemudian meninggal dunia.

Mendengar kabar kematian suaminya membuat Aminah berduka cita, sedih dan sendirian. Beliau sangat kehilangan suami yang sangat dicintainya itu. Dan pada saat itu Aminah sedang dalam keadaan hamil. Banyak kejadian luar biasa saat Aminah mengandung. Pada malam kelahiran Nabi ﷺ, bumi bergetar seperti sedang menyambut kelahiran Nabi,  sehingga getarannya tersebut  merobohkan berhala-berhala yang ada di sekitar Ka’bah. dan di malam yang sama semenanjung yang dianggap suci oleh orang persia yaitu Tasik Sava tenggelam kedalam tanah.

Setelah kelahirannya keluarganya menyambut gembira karena kedatangan seorang anak laki-laki. Kakeknya Abdul Muthalib selanjutnya menemui menantunya kemudian memberikan Nama “Muhammad” dengan harapan agar nantinya Muhammad mendapatkan kemuliaan dan menjadikan tempat di hati bangsa Arab, sebenarnya banyak pertanyaan kenapa namanya tidak diberi nama bapaknya saja, kemudian Abdul Muthalib menjawab, “ aku ingin supaya Allah memujinya di langit dan di puji oleh manusia di bumi”. [4]

Hikmah dari Mempelajari Perjalanan Rasulullulah ﷺ Mulai dari Detik-Detik Kelahirannya

Banyak sekali pelajaran yang bisa diambil dari kisah perjalanan Rasulullah ﷺ, mulai dari tanda-tanda sebelum kelahirannya, perjalanan kehidupan sehari-hari Rasulullah ﷺ, sampai pada detik meninggalnya Rasulullah ﷺ. Seperti yang telah dijelaskan sebelumnya bahwa Rasulullah merupakan sosok tauladan bagi kita semua, bahkan orang non Islam pun mengakui keberadaannya dan sebagian bahkan mengenal Rasulullah ﷺ.

Hikmah yang bisa diambil dari peristiwa-peristiwa luar biasa sebelum detik-detik Rasulullah lahir adalah, Alam saja yang tidak bisa berbicara secara langsung mampu mengungkapkan apa itu rasa sayangnya kepada Rasulullah ﷺ yang belum lahir. Sedangkan Rasulullah ﷺ, sebelum meninggal yang beliau ingat adalah umatnya. yang bahkan belum lahir pun sudah sangat dirindukan oleh beliau. Hal itu sungguh sangat mengecewakan ketika Rasulullah ﷺ berjuang untuk kita, tapi malahan kita sendiri yang kadang melupakannya.

Untuk itu tidak ada salahnya untuk belajar mencintai Rasulullah ﷺ, walaupun belum bisa bertemu secara langsung, tapi setidaknya kita bisa belajar mencintai lewat kisah perjuangan-perjuangan yang beliau curahkan untuk kita semua.

Marâji’:

[1] https://tafsirweb.com/5619-surat-al-anbiya-ayat-107.html

[2] Ade Kosasih, “Fenomena Menjelang Kelahiran Nabi Muhammad: Kajian Terhadap Naskah Al-Hamziyyah Karya Al-Bushiri,” Jurnal Kajian Ilmu Sosial Dan Humaniora Berbasis Kearifan Lokal 1, no. 2 (2022): 69.

[3] Yudi, “Keajaiban yang terjadi saat kelahiran Rasulullah”dikutip dari https://www.islampos.com/keajaiban-yang-terjadi-saat-kelahiran-rasulullah-2-153300/  diakses pada hari Kamis 29 September 2022

[4] inal Mardhiah, “Nilai-Nilai Pendidikan Dalam Peringatan Kelahiran Nabi Muhammad ﷺ ,” Jurnal MUDARRISUNA (Media Kajian Pendidikan Agama Islam) 3, no. 2 (2014): 216.

Download Buletin klik disini

MEREKA GENERASI PENERUS KITA

Oleh: Ahkam Aulia Rahman

*Mahasiswa Psikologi 2020 FPSB UII

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Allah ﷻ berfirman,

وَلْيَخْشَ الَّذِيْنَ لَوْ تَرَكُوْا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوْا عَلَيْهِمْۖ فَلْيَتَّقُوا اللّٰهَ وَلْيَقُوْلُوْا قَوْلًا سَدِيْدًا

“Dan hendaklah takut (kepada Allah) orang-orang yang sekiranya mereka meninggalkan keturunan yang lemah di belakang mereka yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan)nya. Oleh sebab itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah, dan hendaklah mereka berbicara dengan tutur kata yang benar” (Q.S an-Nisâ’ [4]: 9)

Tidak jarang saya mendengar perkataan anak-anak di lingkungan sekitar dengan kata-kata yang tidak pantas diucapkan. Nama binatang dan kata kotor keluar dari mulut mereka nampak fasih diucapkan disaat bercanda dengan kawannya. Berita-berita tentang perilaku mereka yang membuat saya mengelus dada. Pemikiran mereka yang masih polos disusupi hal-hal yang sepatutnya tidak mereka dapati diusianya. Pernah beberapa kali saya tanya darimana mereka mengetahui atau mendapat kosa kata tersebut dan rata-rata jawabannya hampir sama, yaitu media sosial dan contoh dari orang dewasa sekitarnya. Keresahan saya (dan mungkin anda) terhadap persoalan ini semakin membesar.

Jika fenomena ini dibiarkan oleh kita sebagai muslim begitu saja, maka hakikatnya kita sudah menyerahkan masa depan Islam pada kehancuran. Selain itu, kita juga secara jelas tidak mengindahkan peringatan dari Allah ﷻ yang difirmankan-Nya dalam al-Qur’an surat an-Nisâ’ ayat 9 sebagaimana telah dicantumkan diatas. Berdasarkan tafsir ibnu katsir[1], ayat 9 surat An-Nisa ini konteks utamanya menjelaskan masalah harta waris yang mesti disisakan untuk anak keturunan agar mereka tidak ditinggalkan dalam keadaan kurang harta/miskin. Namun, menurut imam An-Nawawi[2], kalimat dzurriyyatan dhi’afan (keturunan yang lemah) ini tidak hanya dimaknai sebagai lemah ekonomi/harta saja, namun juga termasuk lemah akhlak dan pengetahuan. Pasalya, harta itu bisa dibilang dapat datang kapan dan dimana saja. Berbeda halnya dengan akhlak dan pengetahuan yang mesti dibina sejak kecil.

Lantas, bagaimana caranya agar kehawatiran ini diatasi? Jawabannya sudah Allah sampaikan  pada kalimat terakhir ayat tersebut, “Fattaqullâha wal yaqûlû qawlan sadîdan“. Dua cara utama yang dapat dilakukan, bertaqwa kepada Allah dan berbicara dengan tutur kata yang benar.

1. Bertaqwa kepada Allah

Pada tulisan ini, saya sendiri tidak akan membahas definisi taqwa dan turunannya karena mungkin anda sekalian sudah sering mendengar definisinya. Yang saya bahas yaitu bagaimana bisa dengan bertaqwa kepada Allah ﷻ, anak-anak kita akan terhindar dari kemunduran akhlak dan pengetahuan.

Pertama, kita tahu orang yang bertaqwa itu pastinya akan hidup berlandaskan al-Qur’an dan Hadits. Ketika bangun tidur hingga tidur kembali perilakunya dijaga oleh landasannya itu. Kalaupun dia berbuat khilaf, maka dia akan langsung taubat dan berusaha kembali ke landasannya.

Kedua, dalam mendidik anak tentunya orang yang bertaqwa akan mencontoh pola pendidikan yang diajarkan dalam al-Quran dan Hadits. Pola pendidikan ini bisa kita pelajari dari kisah para nabi dan orang shalih terdahulu ataupun sejarah Nabi Muhammad ﷺ. Kita bisa melihat bagaimana lembutnya cara memberi nasihat Luqman Al-hakim kepada anaknya, bagaimana besar harapan dan perasaan cintanya Nabi Nuh u untuk anaknya, bagaimana perjuangan Siti Hajar berkeliling di bukit mencari air untuk menyusui anaknya, dan banyak lagi kisah-kisah orang shalih lain yang tidak mungkin saya sebut satu persatu disini.

2. Berbicara dengan tutur kata yang benar

Qaulan sadidan menurut Hamka[3] merupakan ucapan yang timbul dari hati bersih. Ucapan merupakan gambaran hatinya. Menurut At-Thabari[4], makna qaulan sadidan adalah ucapan yang adil. Sedangkan menurut Rahmat[5], yaitu pembicaraan yang benar, jujur, lurus, tidak berbelit-belit. Memahami beberapa pandangan ahli tafsir tersebut dapat dimaknai bahwa qaulan sadidan  ini merupakan pembicaraan yang timbul dari hati bersih sehingga digambarkan melalui ucapan yang adil, benar, jujur, serta lugas. Pembicaraan ini kita aplikasikan saat berinteraksi dengan anak-anak sehingga timbul rasa kepercayaan dalam diri anak bahwa ucapan orang tuanya/gurunya adalah sesuatu yang benar (mesti dilakukan atau ditinggalkan).

Aplikasi

Dari Abu Hurairah, Nabi ﷺ  bersabda: “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak mulia” (H.R Bukhari)[6]. Rasulullah ﷺ merupakan teladan bagi kita selaku umat muslim dalam berbagai aspek kehidupan, salah satunya mendidik generasi muda. Adalah Rasulullah ﷺ ketika membiarkan cucunya Husain menaiki punggung beliau saat sedang sujud dalam shalat dengan alasan agar cucunya ini tidak merasa terganggu ketika bermain. Di waktu lain, ketika Al-Hasan kecil memakan sebiji kurma tiba-tiba Nabi ﷺ menyontohkan agar cucunya tersebut memuntahkan apa yang dia makan dan dengan tegas berkata “tahukah kau bocah, bisa jadi kurma tadi adalah bagian dari zakat, sedangkan keluarga kita dilarang memakan apapun dari shadaqah”[7].

Sementara itu, perilaku Rasulullah ﷺ ini nampak berbanding terbalik dengan kita. Kebanyakan dari kita malah menjadi sosok yang mengerikan bagi anak-anak saat menjalankan shalat atau ibadah lain namun seakan-akan persoalan halal-haram dari makanan, kesukaan dan permainan cenderung abai. Padahal hakikatnya halal itu merupakan akar dari kebaikan. Langkah selanjutnya yaitu memberi contoh berperilaku baik pada anak karena sebaik-baiknya pendidikan anak adalah memberinya contoh/teladan. Jika anak sudah menjadikan orang tuanya teladan kebaikan, maka pengaruh buruk dari luar dapat diminimalisir.

Terakhir, Rasulullah mendefinisikan seorang muslim bukan orang yang suka shalat ataupun ibadah lainnya. Beliau menyatakan bahwa muslim itu orang yang mampu menjaga keburukan lisan dan tangan(kuasa)nya terhadap orang lain, pun terhadap anak-anak. Karena itu, beri mereka contoh tutur kata yang baik dengan lemah lembut[8]. Rasulullah ﷺ bersabda: “Muslim sejati adalah orang yang menyelamatkan muslim lainnya dari lisan dan tangannya” (H.R. Bukhari).

Jika ternyata anak terlanjur mengetahu ucapan yang tidak semestinya dilontarkan maka beritahu mereka dengan lemah lembut juga. Berat? Tentu, karenanya kita dilatih bersabar menghadapi mereka bukan. Memang perubahan perilaku mereka boleh jadi tidak secepat yang dibayangkan, namun setidaknya jika sejak kecil anak terus diingatkan maka akan terbentuk pola pikir bahwa memang ucapan yang tidak pantas tersebut mesti ditinggalkan.

Penutup

              Kita mesti punya pemikiran bahwa anak-anak itu merupakan penerus dakwah Islam dan penerus perjuangan bangsa. Maka dari itu, mendidik anak ini hakikatnya merupakan tugas bersama seluruh umat muslim, tidak hanya orang tua bersangkutan saja. Bagaimana jadinya Islam dan negara indonesia jika generasi penerusnya banyak mengalami kerusakan moral. Ajarkan mereka cara menuhankan Allah ﷻ serta memanusiakan manusia karena kedua aspek ini penting. Jangan hanya salah satunya atau bahkan tidak keduanya. Wallahu a’lam bisshawwâb.[]

Marâji’:

[1] Ibnu Katsir. Tafsir Ibnu Katsir. Jilid 2 (terjemahan). Bogor: Pustaka Imam Syafi’i. 2003 M. Cet.1. hal 241-243

[2] Abdul Chaer. Linguistik Umum. Jakarta: Rineka Cipta. 1994

[3] Hamka. Tafsir Al-Azhar. Jakarta: Bulan Bintang. 1987

[4] Thabari, Abu ja’far bin jarir. Jami’ul Bayan fi ta’wili ayyil Quran. Beirut: Darul Fikr. 1988

[5] Abdul Chaer. Linguistik Umum. Jakarta: Rineka Cipta. 1994

[6] Al Bukhari. Al-Adabul Mufrad no. 273 (Shahiihul Adabil Mufrad no. 207), Ahmad (II/381), dan al-Hakim (II/613), dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu. Dishahihkan oleh Syaikh al-Albani dalam Silsilatul Ahaadiits ash-Shahiihah (no. 45).

[7] Salim A. Fillah. Lapis-Lapis Keberkahan. Yogyakarta: Pro-U Media. 2014

[8] Awy’ A. Qolawun. Rasulullah ﷺ ; Guru Paling Kreatif, Inovatif, & Sukses Mengajar. Yogyakarta: DIVA Press. 2012

Download Buletin klik disini

MENGENAL BAHAYA ‘ISTIDRAJ’

Oleh: Nur Laelatul Qodariyah

*Mahasiswi Prodi  Ahwal Al-Syakhshiyah FIAI UII

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu was-salâmu ‘alâ rasûlillâh,

Saudaraku kaum muslimin yang dirahmati Allah ﷻ. Berbicara terkait kenikmatan tentu fokus paham kita pada rezeki, nikmat dunia, uang yang banyak, harta dan tahta yang berlimpah. betul sekali, semua yang disebutkan memang masuk dalam kategori nikmat. Namun nikmat bisa beribadah kepada Allah ﷻ , bisa berpuasa dengan lancar, berdzikir dengan khusu’, hal tersebut merupakan nikmat terbesar   yang patut kita syukuri.

Makna Istidraj

Mengenal istilah ‘Istidraj’, orang awam pasti belum memahami dengan terperinci terkait istilah tersebut. Istidraj secara bahasa diambil dari kata da-ra-ja (Arab: درج ) yang artinya naik dari satu tingkatan ke tingkatan selanjutnya. Sementara istidraj dari Allah kepada hamba dipahami sebagai ‘hukuman’ yang diberikan sedikit demi sedikit dan tidak diberikan langsung. Allah biarkan orang ini dan tidak disegerakan adzabnya. Allah ﷻ berfirman, “Nanti Kami akan menghukum mereka dengan berangsur-angsur (ke arah kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui.” (Q.S. al-Qalam [68]: 44)[1]

Dapat dipahami bahwa, sebuah kenikmatan yang diberikan Allah ﷻ tidak akan lekang pada kasih sayangnya. Namun jika seseorang telah diberikan kenikmatan tetapi ia terus berbuat maksiat dan malah sering melalaikan perintahnya maka bisa jadi kenikmatan-kenikmatan yang terus bertambah itu merupakan salah satu murka Allah ﷻ, dan termasuk dalam kategori ‘Istidraj’.[2]

Sebagaimana kutipan dari Fadhullah al-Haa’iri dalam kalimat Ali Bin Abi Thalib, “Barangsiapa yang bersenang-senang dengan maksiat kepada Allah ﷻ, niscaya Allah ﷻ akan memberikan kepadanya kehinaan.”[3]

Menurut Asy-Syaukani dalam kitabnya tafsir fathul qadir menyatakan bahwa, al istidraj berasal dari kata sanastadrijuhum yang berarti bertahap atau menerik secara berangsur-angsur. Sedangkan makna al-istidraj adalah melangkah sedikit demi sedikit sehingga dapat mencapai tujuan.

Semua tindakan maksiat yang Allah balas dengan nikmat, dan Allah membuat dia lupa untuk beristighfar, sehingga dia semakin dekat dengan adzab sedikit demi sedikit, selanjutnya Allah berikan semua hukumannya, itulah istidraj.[4]

Berdasarkan hadis dari Uqbah bin Amir dari Nabi ﷺ, beliau bersabda, “ Jika kalian melihat Allah memberikan dunia kepada seorang hamba pelaku maksiat dengan sesuatu yang ia sukai, maka sesungguhnya itu hanyalah merupakan istidraj” (H.R. Ahmad no.16673). Hasan menurut Syu’aib al-Arna’uth.

Sebagai seorang muslim, patutlah kita bersyukur jika mendapatkan musibah seperti rasa sakit, menderita, patah hati  dll.  Karena hal itu merupakan sebuah pertanda  bahwa kasih sayang Allah ﷻ kepada kita sangat besar. Sehingga kita menyadari bahwa mungkin saja karena dosa yang terlalu banyak hal itu dapat mengugurkan dosa-dosa dengan musibah yang kita terima jika sabar dan rendah hati dalam  menjalani ujian.

Tanda-Tanda ‘Istidraj

Salah satu tanda seseorang mendapatkan ‘istidraj adalah memperoleh kelancaran, kenyaman, ketenangan dalam hidup, tetapi nyatanya lalai dalam beribadah. Pasti kita sering menemukan beberapa contoh dari  orang yang mendapatkan kesenangan, kelancaran, kenyaman dan ketenangan  dalam hidup padahal jarang sekali melakukan ibadah atau bahkan tidak sama sekali melaksanakan ibadah. Maka dari hal tersebut perlu diwaspadai dan dicermati bahwa hal tersebut merupakan tanda-tanda ‘istidraj’. Karena dia tidak akan pernah tahu kesenangan dan kenyamanan itu sebagai bentuk nikmat ataukah azab yang nantinya pasti mendapatkan balasan yang seadil-adilnya.

Allah ﷻ berfirman: “ Maka ketika mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, kami pun membukakan semua pintu (kesenangan) untuk mereka. Sehingga ketika mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, kami siksa mereka secara tiba-tiba, maka ketika itu mereka terdiam putus asa”. (Q.S. al-Anam [6]: 44).

Dari ayat diatas dapat memberikan kita gambaran yang nyata bahwa, orang yang melupakan sebuah peringatan dari sebab dan akibat seperti menolak nasihat dari sebuah kesengsaraan maupun ancaman, serta melalaikan ibadah, maka daripada itu Allah ﷻ akan membuka sebuah pintu kesenangan dan kebahagiaan sebagai pintu ‘istidraj’. Jika seseorang ketika mendapatkan kebahagiaan kemudian ia sombong, dengan tersebut Allah ﷻ akan mengazabnya sesegera mungkin.[5]

Mendapatkan Kemewahan, Padahal Kikir dan Pelit

Harta, tahta dan segala kemewahan dunia bukanlah milik kita, segala sesuatu yang ada di bumi terutama dalam bentuk fisik pasti akan lenyap di dunia ini. Karena sejatinya hanya Allah ﷻ yang maha kekal abadi selama-lamanya. Untuk itu jika seseorang memperoleh harta yang berlimpah, kedudukan yang tinggi semua itu tidak berarti, jika masih mempunyai sifat kikir dan pelit dalam menggunakan hartanya untuk orang lain. Dunia dan isinya itu hanyalah sementara, ibaratnya sebuah tempat persinggahan sesaat, untuk itu manusia di dunia hakikatnya mencari bekal untuk hidup di akhirat. Karena di akhirat waktu lebih panjang daripada dunia ini yang sementara.

Rasulullah ﷺ mengingatkan, “Jika kamu melihat Allah memberikan kemewahan dunia kepada seseorang yang suka melanggar perintah-Nya, maka itu adalah istidraj.” (HR. Ahamd).[6] Dapat dipahami bahwa, kadang masyarakat awam cenderung ambigu untuk mengenal apa itu ‘istidraj’, dengan hal tersebut banyak manusia yang mengalami hal tersebut tidak sadar dan akhirnya tersesat dengan kenikmatan-kenikmatan yang terus berdatangan.[7]

‘Istidraj’ Menurut Tafsir Al-Misbah

Tafsir al-Misbah yang ditulis oleh M.Quraish Shihab menjelaskan konsep ‘istidraj’ adalah pemberian dari Allah ﷻ kepada manusia berupa kemudahan dalam segala urusan dunia, termasuk harta dan tahta serta kesehatan. Dengan hal tersebut hakikatnya ‘istidraj itu ialah azab yang diberikan Allah ﷻ kepada hambanya dengan segala bentuk  kenikmatan-kenikmatan dunia, serta kesenangan  lainnya sehingga semakin diberikan nikmat, maka seorang hamba tersebut akan semakin lalai dalam beribadah sehingga adanya jarak terhadap hubungan  seorang hamba dengan Allah ﷻ.

Jika kita mengenal kata murka merupakan sebuah hal bencana, kesengsaraan hidup, siksa. Hal itu berbanding dengan konsep ‘istidraj’, jadi yang dimaksud kenikmatan disini adalah bagaimana seorang hamba bisa menyadari dalam bentuk kesenangan, kenikmatan, kemudahan padahal sering melalaikan perintah Allah ﷻ sebagai ujian. Karena manusia ketika diberikan kesenangan dan kenikamatan dunia akan cenderung melalaikan dan melupakan siapa yang memberikan nikmat.[8] Dengan hal tersebut patut lah kita bersyukur jika masih diberikan cobaan yang sekiranya itu merupakan tanda-tanda yang bisa kita kenali bahwa itu merupakan dosa yang perlu kita perbaiki dan memohon ampun kepada Allah ﷻ karena sering melalaikan perintahnya.

Marâji:

[1] Al-Mu’jam Al-Lughah Al-Arabiyah, kata: da-ra-ja, disebutkan dalam Ammi Nur Baits, Makna Istidraj, https://konsultasisyariah.com/10940-makna-istidraj.html

[2] Bayu Arif Bimantoro, ‘Istidraj dalam Tafsir Al-Qur’anul Majid An-Nur, Skripsi S1,  Surabaya: UIN Sunan Ampel Surabaya, 2021, 2

[3] Ibid. hal.2

[4] Ammi Nur Baits, Makna Istidraj, https://konsultasisyariah.com/10940-makna-istidraj.html

[5] Bayu Arif Bimantoro, ‘Istidraj dalam Tafsir Al-Qur’anul Majid An-Nur, hal 4

[6] Jalaluddin as-Suyuti, Jilid. I: 26

[7] Dina Fitri Febriani and Muhammad Zubir, “Istidraj Dalam Al-Quran Perspektif Imam Al-Qurthubi,” Istinarah: Riset Keagamaan, Sosial Dan Budaya 2, no. 1 (2020): 78, doi:10.31958/istinarah.v2i1.2101.

[8] Ali Muzamil, John Supriyanto, and Apriyanti, “Istidraj Dalam Al-Qur’an Menurut Penafsiran M. Quraish Shihab Dalam Tafsir Al-Misbah,” Al-Misykah: Jurnal Kajian Al-Quran Dan Tafsir 1, no. 2 (1902): 109.

Download Buletin klik disini

PEMUDA IDEAL DALAM PANDANGAN ISLAM

Oleh: Jaenal Sarifudin*

Bismillah, walhamdulillâh washshâlatu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh. Waba’du.

Ada kalimat hikmah menyebutkan, Syubbanul yaum rijalul ghad, pemuda hari ini adalah tokoh di masa depan. Demikian bunyi sebuah ungkapan dalam khazanah literatur Arab. Pemuda adalah harapan para orang tua. Bahkan harapan bangsa. Tempat melabuhkan dan menitipkan segenap asa, harapan dan cita-cita. Maka pemuda memiliki posisi yang sangat penting dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Apa yang belum dapat dicapai oleh para orang tua dan generasi sebelumnya, para pemudalah yang diharapkan akan dapat memperjuangkan dan mampu untuk mewujudkannya. Bapak Proklamator RI, Ir. Soekarno pernah mengatakan; “Berilah aku sepuluh orang pemuda, niscaya akan kuguncang dunia”. Kalimat ini menggambarkan potensi dan kekuatan luar biasa yang ada pada diri para pemuda.

Memanfaatkan Masa Muda Untuk Hal yang Positif

Masa muda sering dikaitkan dengan kondisi fisik yang kuat dan prima. Juga semangat dan idealisme yang tinggi. Saat segala cita-cita dan keinginan masih membentang luas kesempatan untuk dapat mewujudkan dan menggapainya. Namun di sisi lain juga memiliki kerentanan dan tantangan yang menghadang pula. Tidak sedikit di antara mereka yang salah jalan karena kurangnya perhatian dan bimbingan. Juga kurangnya bekal ilmu dan lemahnya iman. Maka menjadi suatu hal yang niscaya dilakukan untuk membimbing mereka. Mengarahkan mereka dan menyalurkan semangat darah mudanya pada hal-hal yang positif dan bermanfaat. Sehingga masa muda benar-benar akan menjadi waktu yang produktif dan penuh kreativitas positif.

Salah satu pesan Nabi ﷺ dalam sabdanya adalah agar kita memanfaatkan masa muda sebelum datang masa tua. Pada masa muda lah seseorang akan dapat memaksimalkan potensi dirinya dengan sebaik-baiknya. Saat usia telah beranjak senja, tidak banyak hal yang dapat dilakukan karena berbagai keterbatasan. Nabi ﷺ bersabda:  “Manfaatkanlah lima perkara sebelum datang lima perkara, hidupmu sebelum matimu, waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu, waktu sempatmu sebelum datang saat sibukmu, masa mudamu sebelum datang masa tuamu dan saat kecukupanmu sebelum datang saat kekuranganmu.” (HR. Al-Hakim)[1]

Teladan Ashabul Kahfi

Allah ﷻ mencintai para pemuda yang berjiwa idealis, penuh semangat daya juang dan tumbuh di dalam naungan keimanan dan ketakwaan kepada-Nya. Di dalam Al-Quran, di antaranya Allah ﷻ memberikan contoh pemuda yang memiliki karakter tersebut. Di antara mereka adalah Ashabul Kahfi, sekelompok pemuda shalih yang berani menentang tirani kezhaliman. Bahkan demi menyelamatkan iman dan tauhid, mereka rela meninggalkan kampung halaman dan bersembunyi di dalam sebuah goa. Ketika Allah ﷻ mengisahkan Ashabul Kahfi, Allah ﷻ memuji mereka dalam firman-Nya, “Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahkan untuk mereka petunjuk.” (QS. Al-Kahfi [18]: 13). Ashabul Kahfi adalah contoh citra pemuda bertakwa dan memiliki idealisme tinggi. Para pemuda yang rela berjuang dan berani menyuarakan kebenaran.

Dalam konteks semangat juang, sesungguhnya juga dapat kita kaitkan dengan sejarah perjuangan bangsa Indonesia. Banyak pemuda pahlawan yang turut memperjuangkan kemerdekaan negeri ini. Mereka bahkan rela mengorbankan jiwa raga demi membela bangsa dari cengkeraman penindasan para penjajah. Sejarah mencatat, ribuan pemuda telah gugur menjadi syuhada dan kusuma bangsa yang harum namanya dikenang oleh generasi selanjutnya.

Pemuda yang Berada dalam Naungan Allah

Di dalam hadits riwayat Imam Al-Bukhari, Rasulullah ﷺ juga memuji pemuda yang beriman, taat beribadah dan memiliki semangat pengabdian tinggi. Nabi ﷺ menjanjikan bahwa kelak Allah ﷻ akan memberikan naungan pada hari kiamat bagi para pemuda yang tumbuh di dalam pengabdian dan ketaatan (syabb nasyaa fi ‘ibadatillah). Para pemuda yang selain memiliki karakter shalih, juga memiliki semangat pengabdian. Karena pada hakikatnya segala pengabdian, dedikasi, perjuangan dan kontribusi yang diberikan dengan ketulusan adalah bagian dari ibadah juga. Sehingga pemuda ideal menurut Islam adalah pemuda yang memiliki semangat beribadah dan juga semangat berjuang. Nabi ﷺ bersabda: “Ada tujuh golongan manusia yang akan mendapatkan naungan Allah pada hari di saat tidak ada naungan kecuali hanya naungan-Nya; Imam yang adil, pemuda yang tumbuh dalam pengabdian kepada Allah, orang yang hatinya selalu terpaut pada masjid, dua orang yang saling mencintai karena Allah, mereka berkumpul dan berpisah karena Allah, orang yang bersedekah sirri (dengan ikhlas) sehingga seolah tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya, seorang laki-laki yang dirayu oleh seorang perempuan yang terpandang lagi cantik jelita kemudian ia berkata sesungguhnya aku takut kepada Allah dan seseorang yang berdzikir menyebut nama Allah dalam keheningan seraya mengalir air matanya (karena takut kepada Allah).” (HR.  Al-Bukhari)[2]

Menjadi Pemuda yang Berilmu dan Beramal

Salah satu kunci untuk meraih kebahagiaan dan kesuksesan hidup adalah dengan ilmu. Imam Asy-Syafi’i menyatakan: “Barangsiapa menghendaki (kesuksesan) di dunia hendaklah ia membekali diri dengan ilmu. Dan barangsiapa menghendaki (kebahagiaan) di akhirat maka hendaklah ia membekali diri dengan ilmu.”[3] Idealnya, masa muda semestinya dimanfaatkan sebaik mungkin untuk belajar dengan sungguh-sungguh dalam mengarungi samudera ilmu pengetahuan. Pada masa muda, daya serap dan daya lekat ilmu jauh lebih kuat dibandingkan ketika seseorang belajar di saat usia sudah tidak muda lagi. Para ilmuwan, cendekiawan dan ulama pada umumnya adalah orang-orang yang mau berletih-letih dalam belajar di masa mudanya. Bahkan jika menengok sejarah hidup para ulama masa lampau, mereka sampai rela menempuh jarak perjalanan ratusan kilometer demi untuk mendapatkan ilmu dan riwayat.

Saat ini, kita telah mendapatkan banyak sekali fasilitas dan sarana yang memudahkan untuk memperoleh ilmu pengetahuan. Lembaga pendidikan dan majlis-majlis ilmu begitu banyak. Khazanah pustaka juga begitu berlimpah, baik yang berwujud buku fisik maupun yang telah didigitalisasikan. Bahkan kita dapat dengan mudah mengakses beragam sumber pengetahuan tanpa harus keluar dari tempat tinggal kita dengan memanfaatkan fasilitas media. Kemudahan yang ditawarkan oleh kemajuan teknologi harus kita manfaatkan dengan baik. Bukan malah kemudian terseret dalam arus negatif akibat menggunakan fasilitas teknologi untuk hal-hal yang tidak bermanfaat dan sia-sia bahkan membawa dosa.

Kesungguhan dalam belajar (studi) dan menumbuhkan budaya literasi haruslah ditanamkan dalam kehidupan sehari-hari. Terlebih bagi para mahasiswa, itulah tugas utama yang harus ditunaikan dengan sebaik-baiknya. Belajar adalah amanah dari Allah l dan amanah dari para orang tua mereka. Orang yang tengah belajar dan menuntut ilmu pada hakikatnya tengah berjuang di jalan Allah ﷻ. Allah ﷻ niscaya akan memudahkan baginya meraih kesuksesan dan surga-Nya. Nabi bersabda; “Barangsiapa menempuh jalan dalam menuntut ilmu maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju surga.” (HR. Muslim).[1] Tentu setelah ilmu didapat, hal selanjutnya adalah mengaktualisasikan dan mengamalkan ilmu yang telah diperoleh. Citra pemuda ideal dalam Islam adalah pemuda yang berilmu dan juga beramal.[]

Marâji’:

* Mahasiswa FIAI Universitas Islam Indonesia

[1] Imam al-Hakim, Al-Mustadrak ‘ala Shahihain, Beirut, Darul Fikr, 2001.

[2] Muhammad  ibn Isma’il al-Bukhari, Sahih Bukhari, Beirut: Darul Fikr, t.t.

[3] Abi Zakariya an-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdzab, Juz I,  Beirut: Darul Fikr, 1996, hal. 36.

Download Buletin klik disini