MEMILIKI RASA TANGGUNG JAWAB

Oleh: Fathurrahman*

Saudaraku, apa yang ada di benak kita ketika mendengar ungkapan, “Kita harus memiliki rasa tanggung jawab” atau seperti ungkapan yang senada, “Seseorang harus bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya” atau ungkapan yang lain, “Mana tanggung jawabmu?” Untuk memahami ungkapan-ungkapan tersebut, sejenak kita kembali ke masa lalu.

Pernahkah di masa kecil orang tua kita mengajarkan menyapu lantai rumah, ngepel, mencuci piring, melipat baju, merapikan sandal, bahkan sebagian orang tua menyuruh atau mengajak anaknya untuk menunaikan shalat lima waktu dan seterusnya? Ini merupakan prilaku tanggung jawab yang diajarkan orang tua kepada anak-anaknya. Berharap kelak ketika anak tersebut sudah mencapai usia baligh ia memiliki rasa bertanggung jawab terhadap apa yang telah diperbuatnya atau ia menunaikan kewajibannya dengan penuh kesadaran.

Memahami Makna Tanggung Jawab  

Dengan demikian, apa yang dimaksud dengan tanggung jawab wahai saudaraku? Tanggung jawab adalah kesadaran seseorang melakukan suatu kegiatan, dan bersedia menjalani risiko akibat perbuatannya. Dalam KBBI diartikan keadaan wajib menanggung segala sesuatunya (kalau terjadi apa-apa boleh dituntut, dipersalahkan, diperkarakan, dan sebagainya).[1]

Tanggung jawab adalah sikap ketika seseorang harus bijak akan suatu masalah yang tengah dihadapinya. Perilaku ini tidak bisa dibatasi oleh usia maupun jenis kelamin, karena memang bersifat umum. Oleh karenanya, tanggung jawab yang diemban oleh seseorang akan kian berat seiring dengan bertambahnya usia. Namun usia bukanlah jaminan bahwa seseorang sudah dapat dinyatakan sebagai orang dewasa yang bertanggung jawab.

Tanggung Jawab dalam Kitab Suci

Saudaraku, kalau kita lacak dalam sumber utama yaitu al Qur’an dan hadits ash-shahihah tentang tanggung jawab, terdapat secara tersirat dalam beberapa ayat dalam al-Qur’an dan beberapa hadits.

Allah l berfirman: “Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya.” (Q.S. al-Muddatstsir [74]: 38)

Dalam Tafsir Al-Mukhtashar dijelaskan, setiap jiwa bertanggung jawab atas segala perbuatan yang dilakukannya, bisa jadi amal perbuatan itu menjerumuskannya dan bisa jadi amal perbuatan itu menyelamatkannya dari kehancuran.[2] Senada dalam penjelasan di Tafsir Al-Muyassar, bahwa setiap jiwa tergadai dan tergantung dengan apa yang diusahakannya, baik berupa kebaikan atau keburukan, ia tidak bebas sebelum menunaikan kewajiban dan hukuman yang harus dijalaninya.[3]

Dalam tafsir Kementrian Agama RI dijelaskan bahwa, ayat-ayat tersebut merupakan pernyataan kepada manusia seluruhnya dalam kaitan dengan kebebasan memilih yang telah ditegaskan pada ayat-ayat sebelumnya. Manusia mau maju meraih kebaikan atau mundur yang jelas setiap orang bertanggung jawab atas apa yang telah dilakukannya masing-masing, kecuali golongan kanan golongan inilah yang meraih keberuntungan karena memilih yang baik.[4]

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar c, Nabi n bersabda: “Setiap kalian adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Amir (kepala Negara), dia adalah pemimpin manusia secara umum, dan dia akan diminta pertanggungjawaban atas mereka. Seorang suami dalam keluarga adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas mereka. Seorang istri adalah pemimpin di dalam rumah tangga suaminya dan terhadap anak-anaknya, dan dia akan dimintai pertanggungjawaban atas mereka. Seorang hamba sahaya adalah pemimpin dalam urusan harta tuannya, dia akan dimintai pertanggungjawaban atasnya. Ketahuilah, bahwa setiap kalian adalah pemimipin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas siapa yang dipimpinnya.” (H.R. Bukhari no. 2554[5] dan Muslim no. 1829)

Dalam hadits terdapat dalil yang menunjukkan betapa tanggung jawab setiap orang yang memegang kendali urusan rakyat itu sangat besar dan berat, para pemimpin baik dalam skala besar maupun kecil, termasuk juga kepemimpinan seorang lelaki terhadap keluarganya. Oleh karena itu, kewajiban orang yang memegang kendali urusan kaum muslimin, untuk menjaga hak-hak mereka dengan penuh tanggung jawab, tanpa berlaku curang. Serta masih banyak ayat dan hadits lain yang menjadi ancaman bagi orang-orang yang melalaikan tanggung jawabnya.

Ciri Orang Bertanggung Jawab

Sadaraku, dalam kehidupan bermasyarakat, kita dapat melihat perilaku orang-orang disekitar kita apakah mereka termasuk di antara dari ciri-ciri orang bertanggung jawab atau sebaliknya. Berikut beberapa ciri orang bertanggung jawab:

1. Ikhlas dalam melakukan kebaikkan (Q.S. al Bayyinah [98]: 5)
2. Memiliki kesadaran bahwa dirinya adalah hamba Allah (Sayyidul istighfar, R. Bukhari no. 6.306)
3. Menyadari bahwa setiap apa yang diperbuatnya akan ada dipertanggungjawabkan kelak di hari kiamat (S. al-Muddatstsir [74]: 38)
4. Sesuai antara ucapan dan tindakan (Q.S. As-Shaff [61]: 2-3)
5. Berpikir optimis dalam masalah yang dihadapinya (Q.S. Asy Syarh [94]: 5-6)
6. Tidak lari dari masalah (Q.S al Baqarah [2]: 250)
7. Bekerja keras (Q.S. Asy Syarh [94]: 7)
8. Setia pada perjanjian yang telah dibuatnya (menepati janji) (Sayyidul istighfar, R. Bukhari no. 6.306)
9. Berbuat baik dan mentaati orang tua dalam perkara kebaikkan (Q.S al Baqarah [2]: 83, dan Q.S. an-Nisâ’: [4]: 36)
10. Peduli pada kondisi, baik keluarga maupun teman (Q.S al Hadid [57]: 18, dan Q.S. al Mâidah [5]: 2)
11. Rajin memberi apresiasi kepada siapa saja dan tidak lupa mengucapkan terima kasih. (H.R. Abu Daud, no. 4811 dan Tirmidzi, no. 1954.)

Masih banyak ciri-ciri orang bertanggung jawab yang disebutkan dalam al-Qur’an dan hadits. Setidaknya apa yang sudah disebutkan ini bisa menjadi acuan bagi kita untuk mengetahui ciri-ciri orang bertanggung jawab. Sehingga kita dapat mengambil faidah dari mereka dalam rangka kemaslahatan umat.

Kepada Siapa Harus Bertanggung Jawab?

Saudaraku, kepada siapa kita harus bertanggungjawab? Jawabanya tergantung kepada siapa kita tujukan. Bisa jadi kita bertanggung jawab kepada Allah l, diri sendiri, sesama manusia, lingkungan, tempat kerja, dan yang lainnya. Pertanggungjawaban yang paling berat adalah kelak di yaumil hisab.

Setiap yang berjiwa akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang telah diperbuatnya. Maka persiapkanlah dari sekarang (di dunia) agar kelak pertanggungjawabannya ringan. Semoga Allah menjadikan kita diantara hamba-hamba-Nya yang istiqamah di atas kebaikkan.[]

Mutiara Hikmah

Dari An Nu’man bin Basyir a, Nabi n bersabda:

مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ

“Barang siapa yang tidak mensyukuri yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri sesuatu yang banyak.” (H.R. Ahmad, 4/278. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shahihah no. 667).

* Staf Pengajar Bahasa Arab Masjid Al Mukmin Plosorejo

[1] https://kbbi.web.id/tanggung%20jawab

[2] Markaz Tafsir Riyadh, biisyraf Imam Masjid Al-Haram Dr. Shalih bin Abdullah bin Humaid.

[3] Tafsir Al-Muyassar, Kementerian Saudi Arabia. 

[4] Tafsir Ringkas Kementrian Agama RI.

[5] https://sunnah.com/bukhari:2409

Download Buletin klik disini

MENYAMBUT TAHUN BARU DENGAN RESOLUSI BARU

Oleh: Isna Yunita, S.H.

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Para pembaca yang dirahmati Allah, semoga semuanya dalam keadaan sehat, dan bahagia. Mengawali tahun baru di 2020 M ini, mari kita benahi diri dengan resolusi-resolusi baru, sebagai suatu bentuk rasa syukur karena telah diberi umur untuk berjumpa dengan tahun 2022

Makna Resolusi

Perlu diketahui bahwa resolusi ialah suatu harapan dan target baru, mengingat bahwa satu tahun yang telah berlalu menjadi pelajaran dan perbaikan ditahun selanjutnya, dengan membuat resolusi atau harapan baru teman-teman telah menciptakan suatu sarana dalam mewujudkan rencana yang ingin dicapai, sehingga dapat memudahkan rencana yang ingin direalisasikan untuk mencapai target dan tujuan hidup yang sudah ditentukan. Pengertian harapan Menurut Selignen (ken, 2005) yang dinukil oleh Anni dalam penelitiannya ialah suatu emosi positif mengenai masa depan dalam meningkatkan kemampuan seseorang untuk mencapai tujuan yang jelas dimasa depan. Harapan   memiliki   manfaat   yang   sangat   besar dalam   membentuk   individu   yang bermental sehat serta mendorong invidu untuk berperan aktif dan positif dalam kehidupannya.[1]

Resolusi merupakan suatu perbaikan menuju perubahan yang lebih baik, meskipun perbaikan diri yang kita lakukan tidak hanya dilakukan di awal tahun, tetapi diawal tahun baru 2022 ini merupakan momentum waktu yang tepat menuju perubahan yang lebih baik, sebagaimana firman Allah dalam al-Qur’an: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (Q.S. ar Ra’d [13]: 11)

Melalui ayat di atas firman tersebut dapat memotivasi seseorang untuk selalu berposes menjadi lebih baik setiap harinya, karena perubahan dalam hidup kita ditentukan oleh diri kita sendiri, dengan keingingan besar dan perjuangan yang maksimal dalam mengubah diri menjadi lebih baik.

Resolusi Diri dalam Pandangan Islam

Resolusi di dalam Islam bisa dikatakan dengan hijrah, seiring berjalannya waktu hijrah bukan hanya diartikan dengan perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain, namun menjadi lebih luas yakni suatu usaha menjadi lebih baik.[2]

Islam juga telah menyinggung bagaimana hijrah itu sendiri sebagaimana hadits Nabi n: “Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niatnya. Setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasul-Nya. Siapa yang hijrahnya karena dunia dan wanita yang dinikahinya, maka hijrahnya kepada apa yang ia tuju.” (H.R. Bukhari)[3]

Dari hadis ini kita dapat mengambil pelajaran bahwa setiap manusia yang memiliki resolusi bagi diri sendiri maka ia telah bersiap pula untuk membuat suatu perubahan yang lebih baik bagi dirinya, baik perubahan duniawi maupun ukhrawi.

Resolusi bagi setiap manusia sangatlah penting karena setiap manusia harus memacu dirinya untuk memperbaiki diri. Resolusi diri dapat membentuk insan yang bermental sehat dan mendorongnya menjadi lebih baik, bukan hanya di awal tahun baru melainkan disetiap harinya, hingga tujuan dan target hidup kita tercapai.

Hal Penting Dalam Membuat Resolusi

Selanjutnya Terdapat beberapa hal yang perlu diperhatikan saat membuat resolusi diantaranya,

1. Niat

Niat sangatlah erat kaitannya dengan tindakan, karena tindakan merupakan manifestasi dari niat seseorang. Niat dalam resolusi sangat diperlukan, niat resolusi yang baik ialah niat karena Allah, sehingga tindakan dari niat tadi akan bernilai ibadah meskipun tindakan yang dilakukan bersifat duniawi.

Allah l telah berfirman dalam hadits qudsi mengenai niat dan tindakan seseorang, yaitu: “Sesungguhnya, Allah telah mencatat perbuatan baik dan buruk dan Allah menjelaskannya. Siapa pun yang berniat melakukan perbuatan baik tetapi tidak melakukannya, maka Allah akan mencatatnya sebagai perbuatan baik sepenuhnya. Jika mereka berniat melakukannya dan melakukannya, maka Allah Ta’ala akan mencatatnya sebagai sepuluh perbuatan baik hingga tujuh ratus kali lipat atau bahkan lebih. Jika mereka berniat melakukan perbuatan buruk dan tidak melakukannya, maka Allah akan mencatat bagi mereka satu perbuatan baik. Jika mereka melakukannya, maka Allah akan mencatat bagi mereka satu perbuatan buruk.” (H.R. Bukhari dan Muslim)[4]

Jika kita melihat hadits di atas bagi Allah, niat dalam perbuatan baik akan dicatat sebagai amal, atau dalam kata lain resolusi kebaikan seseorang di tahun baru ini meskipun pada akhirnya tidak dapat terlaksana maka akan tetap mendapatkan pahala atas niat kebaikan. Namun hal yang perlu dicatat hal tersebut jangan sampai menjadikan kita sebagai orang-orang yang malas dalam melakukan sesuatu dan hanya meniatkan suatu tindakan tanpa adanya capaian dari resolusi diri kita.

2. Konsisten

Konsisten dalam Islam dikenal dengan istiqomah yang berasal dari bahasa Arab qawama yang berarti tegak lurus, istiqomah biasanya identik dengan keteguhan dalam pendirian seseorang, dalam hal ini kaitannya dengan resolusi istiqomah sangat diperlukan untuk merealisasikan resolusi diri yang telah dibuat agar semua itu dapat tercapai, tentunya atas dasar pendirian yang teguh dan kemauan yang keras.

Oleh karena itu, konsisten (istiqomah) biasanya identik dengan kemenangan dalam pertarungan melawan hawa nafsu, bahkan Allah l telah berfirman mengenai orang-orang yang konsisten (istiqomah) dalam surah al-Fussilat sebagai berikut: “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: “Ya Tuhan kami ialah Allah” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan): “janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih, dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh surga yang telah dijanjikan Allah kepadamu.” (Q.S. Fushshilat [41]: 30)

3. Resolusi dengan orientasi akhirat

Resolusi tahun baru tidak selalu identik dengan urusan dunia saja melainkan resolusi urusan ukhrawi serta menetapkan tujuan yang tinggi baik untuk kemajuan spiritual maupun materiil juga diperlukan, misalkan resolusi dalam meningkatkan ibadah dan sebagainya. Begitu pula resolusi yang bersifat duniawi sebaiknya didalamnya diselipkan resolusi yang orinetasinya akhirat karena pada akhirnya kita semua akan kembali kepada-Nya dan melanjutkan kehidupan akhirat yang kekal nanti. Sebagaimana firman Allah l: “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku,” (Q.S. az-Zariyat [51]: 56)

Penggalan ayat di atas menjadi pengingat bahwa semua resolusi yang dibuat meskipun telah terealisasikan namun tidak kita selipkan suatu niat ibadah dalam tindakannya, maka resolusi tersebut hanya akan mendapatkan balasan dari apa yang kita lakukan tanpa ada balasan yang bernilai ukhrawi.

Sekian dari sedikit tulisan ini, semoga kita semua dapat memulai awal tahun baru dengan berbagai resolusi kebaikan dan terus istiqomah dalam mencapai resolusi diri, hingga nanti cita-cita kebaikan kita Allah l kabulkan. Âmîn[]

Mutiara Hikmah

Dari Abu Hurairah a, Nabi n bersabda:

كَلِمَتَانِ حَبِيبَتَانِ إِلَى اَلرَّحْمَنِ, خَفِيفَتَانِ عَلَى اَللِّسَانِ, ثَقِيلَتَانِ فِي اَلْمِيزَانِ, سُبْحَانَ اَللَّهِ وَبِحَمْدِهِ , سُبْحَانَ اَللَّهِ اَلْعَظِيمِ

“Dua kalimat yang yang dicintai Allah ar-Rahman, ringan di lisan dan berat di timbangan, yaitu Subhaanallahi wa bihamdih, subhaanallahil ‘azhiim (artinya: “Maha Suci Allah sambil memuji-Nya dan Maha Suci Allah Yang Maha Agung).” (H.R. Bukhari 6406 dan Muslim 2694)

Marâji:

*Alumnus Akhwal asy-Syakhshiyyah FIAI UII

[1] Anni Zulfianai Husnar, dkk, “Harapan, Tawakal, dan Stres Akademik,” Jurnal Penelitian Psikologi Vol 2, no 1 (2017) https://journal.walisongo.ac.id/index.php/Psikohumaniora/article/view/1179/1432

[2] Andi Hikmawati Yunus, “Hijrah: Pemaknaan dan Alasan Mentransformasikan Diri Secara Spiritual di Kalangan Mahasiswa,: Andi Hikmawati Yunus,” Jurnal Emik, Vol 2 No 1 Juni 2019. file:///C:/Users/Hp/Downloads/105-Article%20Text-1182-3-10-20190628.pdf

[3] Hadits ini shahih. Diriwayatkan oleh al-Bukhâri (no. 6689) Dar Al-Kotob Al-ilmiyah, 1971 Beirut, Lebanon, hal 1214.

[4] Hadits ini shahih. Diriwayatkan oleh Al bukhari (no. 6491) Dar Al-Kotob Al-ilmiyah, 1971 Beirut, Lebanon, hal 1183.

Download Buletin klik disini

 

PANDUAN TOLERANSI ANTAR UMAT BERAGAMA

Oleh: Khalida Maryam*

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Indahnya kehidupan ini dengan menjadikan al-Qur’an dan as-Sunnah sebagai panduan dalam bertoleransi antar umat beragama juga berperilaku sebagaimana mestinya. Sebagaimana yang sudah tertulis dalam al-Qur’an surat al-Hujurât ayat 13, Allah l  berfirman:  “Wahai manusia! Sungguh, Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan perempuan, kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti”. (Q.S. al-Hujurât []: 13)

Di dalam ayat tersebut dapat kita ambil pelajaran bahwa dalam kehidupan bersosial ini pasti akan selalu ada perbedaan baik dari segi suku, bangsa, agama, kebudayaan dan masih banyak lagi. Meskipun begitu, tetapi dihadapan Allah kita semua derajatnya sama, sama-sama manusia yang terus berusaha untuk menjadi pribadi yang lebih baik. Sehingga yang perlu kita perhatikan adalah bagaimana ketakwaan kita disisi Allah l selama hidup di muka bumi ini dan bagaimana perlakuan kita terhadap saudara-saudara kita terutama kepada masyarakat yang hidup bertetangga dengan kita.

 

Makna Tasamuh

Dalam Islam, toleransi sering juga disebut dengan tasamuh. Tasamuh merupakan lapang dada, yaitu sikap tidak terburu-buru menerima atau menolak saran atau pendapat orang lain, sekalipun hal tersebut menyangkut pada masalah agama. Dipikirkannya dalam-dalam, dipertimbangkannya masak-masak baru menentukan sikap, menerima atau menolak dengan bijaksana.

Dari pengertian diatas bisa dikatakan bahwa pada dasarnya toleransi bukan hanya sebatas menghormati dan menghargai sesama saja, tetapi lebih dari itu adalah sebagai bentuk kelapangan hati untuk menerima perbedaan yang perlu usaha keras untuk disatukan ataupun menerima hal-hal yang tidak berkenan atau bahkan berlawanan arah dengan yang kita inginkan. Namun yang kita ketahui selama ini, toleransi merupakan bentuk kehormatan kita terhadap saudara-saudara kita yang berbeda agama dan keyakinan dengan kita. Sehingga apapun yang mereka lakukan terkadang bertentangan dengan apa yang selama ini kita lakukan. Meskipun terkadang bertentangan, namun kita tidak boleh mencaci atau menyalahkan perbedaan tersebut dan yang perlu kita lakukan adalah menghargai perbedaan yang tercipta sehingga kita bisa mencapai kerukunan bersama.

 

Toleransi Pada Masa Nabi  ﷺ 

Kita ketahui toleranasi pada zaman kenabian tidaklah mudah karena selama Nabi Muhammad n berdakwah untuk menyebarkan agama Islam maka dakwah tersebut selalu di ganggu oleh kaum kafir Quraisy pada masa itu. Berbagai cara dilakukan oleh kaum kafir Quraisy agar dapat menghentikan dakwah Nabi Muhammad ﷺ bahkan hingga rencana pembunuhan Nabi Muhammad ﷺ .

Hingga pada akhirnya terjadilah semacam negosiasi antara umat muslim dan kaum kafir tentang pertukaran dalam beribadah dan menyembah Tuhan. Pada saat itu kaum kafir akan bersedia untuk mengikuti ajaran Nabi Muhammad ﷺ dengan syarat umat muslim juga harus menyembah berhala sebagai ajaran mereka meski dalam waktu sepekan. Karena tawaran ini menyelisihi wahyu dari Allah l, maka Allah l menurunkan surat al-Kâfirûn ayat 1-6 sebagai bentuk jawaban dari negosiasi yang terjadi pada saat itu. Dari surat al- Kâfirûn itulah terdapat sebuah ayat yang berbunyi ‘lakum dînukum waliya dîn’ “yang berarti untukku agamaku, untukmu agamamu.”

Kita tidak bisa memungkiri kenyataan bahwa Rasulullah n bergaul dengan orang-orang non muslim sebagaimana pergaulan seseorang dengan keluarganya. Dari Anas a meriwayatkan sebuah sikap Rasulullah yang sangat menakjublan, ia berkata, “Ada seorang anak Yahudi menjadi pelayan Nabi Muhammadﷺ , kemudian anak itu jatuh sakit, lalu Nabi Muhammad n mendatangi rumahnya untuk menjenguknya, kemudian beliau duduk di sisi kepalanya, seraya bersabda kepadanya, “Masuklah Islam”. Lalu anak itu melihat kepada ayahnya yang pada saat itu ada di sisinya, kemudian sang ayah berkata, “Taatilah Abdul Qasim, kemudian anak itu masuk Islam, lalu keluarlah Rasulullah ﷺ dari rumah anak tersebut seraya bersabda, “Segala puji bagi Allah, yang telah menyelamatkannya dari api neraka.”

Dari kisah diatas bahwa Rasulullah n memperkerjakan anak Yahudi untuk menjadi pelayan Rasulullah ﷺ . Hal itu tidak menghalangi beliau untuk hidup bersama-sama dengan para pemeluk agama lain di dalam kota Madinah al-Munawwarah dengan kehidupan yang biasa. Kemudian anak Yahudi itu jauh sakit, lalu Rasulullah n mendatangi rumah anak Yahudi tersebut untuk menjenguknya.

Kita sama-sama mengetahui bahwa Rasulullah ﷺ pada saat itu menjadi penguasa tertinggi di Madinah al-Munawwarah, sedangkan anak Yahudi itu tidak merasa sungkan untuk menjadi pelayan beliau, padahal anak Yahudi tersebut beragama selain Islam. Di zaman millenial ini sangat sulit sekali ditemukan seorang pemimpin negara atau presiden yang menjenguk pelayannya ketika sedang sakit apalagi pelayan tersebut tidak seagama dengan pemimpin negaranya. Dari hal tersebut bisa disimpulkan bahwa ternyata begitu indah sikap toleransi yang terjalin antara Rasulullah n dengan pelayannya tersebut yang berasal dari kalangan Yahudi. Sehingga apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan pelayannya merupakan bentuk toleransi antar umat beragama dan menggambarkan bahwa Nabi Muhammad n itu adalah toleran. Dari kisah tersebut menggambarkan bahwa Nabi Muhammad ﷺ memiliki kasih sayang yang amat tinggi pada sesama manusia.

Allah l berfirman:  “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil”. (Q.S. al-Mumtahanah []: 8) Dalam ayat tersebut, ungkapan “an-tabaruhum” sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Katsir di dalam kitab tafsirnya, mempunyai pengertian berbuat baik terhadap mereka.

Dari ayat tersebut kita dapat mengambil pelajaran bahwa perbuatan baik memiliki satu tingkat lebih tinggi dibandingkan dengan berperilaku adil dengan alasan bahwa Allah l menyandarkan kata berbuat adil kepada kata berbuat baik, sebagaimana firman-Nya dalam surat al-Mumtahanah ayat 8 tersebut “an tabaruhum wa tuqsitu ilahim” yang artinya adalah berbuat baik dan berlaku adil.

Selama ini kita seringkali membaca sejarah Nabi Muhammad n namun seringkali lupa atau bahkan tidak pernah meluangkan waktu untuk sekedar memaknai kisah-kisah inspiratif tersebut untuk diambil pelajarannya dan diaplikasikan  pada masa ini. Kita perlu memperhatikan bagaimana al-Qur’an dan as-Sunnah memberi peringatan dan pelajaran tentang segala bentuk peristiwa dan persoalan yang terjadi di muka bumi ini termasuk dalam hal toleransi kepada sesama umat beragama. Wa Allâhu a’lam.[]

 

Mutiara Hikmah

 

Dari Abu Hurairah a, ia berkata, ”Rasulullah n pernah mencium Hasan, putra Ali di mana saat itu ada Aqra’ ibnu Hâbis At Tamimi sedang duduk di samping beliau. Dia lalu berkata, “Saya punya sepuluh orang anak dan tidak pernah satupun dari mereka yang saya cium.” Rasulullah ﷺ  memandang dan bersabda:

مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ

“Barang siapa yang tidak menyayangi, maka dia tidak akan disayangi.” (H.R. Muslim no. 2318)

* Mahasiswi Prodi Hubungan Internasional FPSB UII

 

IKHTIAR MEMUPUS PERASAAN DENGKI

Oleh: Genta Ramadhan*

 

Bismillâhi Walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh,

Kisah Qabil dan Habil

Salah satu penyakit hati yang bisa merusak kebahagiaan dan persaudaraan ialah penyakit dengki. Penyakit ini sudah diketahui dalam kisah Qabil dan Habil dalam memperebutkan sesuatu yang berharga, yaitu wanita. Kisah ini tercatat dalam surat al-Maidah ayat 27-31. Dari sini, kita dapat memetik sebuah hikmah bahwa perasaan dengki dapat mencelakai diri sendiri dan orang lain.

Kisah ini berawal dari perintah Nabi Adam o kepada Habil dan Qabil untuk melakukan pernikahan silang. Iqlima  (saudari Qabil) menikah dengan Habil dan Labuda (saudari Habil) menikah dengan Qabil. Rupanya, Qabil dipengaruhi oleh rayuan iblis sehingga ia tetap pada pendiriannya (menolak) perintah Nabi Adam o. Qabil menolak karena ia tidak sudi adik kandungnya menikah dengan Habil.[1]

Berkali-kali Nabi Adam o membujuk Qabil agar menerima keputusannya, namun tidak membuahkan hasil. Hingga suatu hari, Nabi Adam o memerintahkan Qabil dan Habil untuk mempersembahkan hasil usaha terbaik di sebuah bukit. Habil mempersembahkan  domba terbaik miliknya sedangkan Qabil mempersembahkan biji-biji gandum dengan kualitas rendah. Alhasil, Habil berhak menikahi Iqlima. Dan Qabil terpaksa menerima keputusan yang tidak sesuai ekspetasinya.

Akal Qabil semakin tidak jernih karena dipenuhi perasaan dengki dan rayuan iblis yang mengajak bermaksiat. Dengan perasaan dengki, ia membunuh Habil di suatu ladang dengan melemparkan batu besar hingga meninggal. Setelah puas membunuh saudaranya, Qabil dilanda kebingungan dan penyesalan akibat kebodohannya. Maka Allah memberikan ilham kepada Qabil tentang cara menguburkan mayat Habil. Kisah Habil dan Qabil merupakan kisah pembunuhan pertama dalam sejarah umat manusia.

 

Sindrom SMS

Dengki atau hasad merupakan perasaan tidak senang terhadap nikmat/capaian orang lain yang Allah tetapkan. Singkatnya dengki itu merupakan sindrom SMS (susah melihat senang dan senang melihat susah). Sikap ini sangat berbahaya karena memupuskan amal kebaikan seseorang, merusak diri sendiri, dan merusak tali persaudaraan. Rasulullah n bersabda: “Jauhilah olehmu sifat hasad karena sesungguhnya hasad itu dapat menghilangkan           segala kebaikan sebagaimana api melahap kayu yang kering.” (H.R Abu Daud)[2]

Kita tidak bisa memungkiri bahwa setiap di antara kita pasti memiliki potensi membangkitkan perasaan dengki. Bahkan kita pernah merasakan gejolak dengki dalam hatinya karena sebab tertentu. Perasaan ini wajar dialami semua orang manakala ada seseorang berhasil menggungguli capaian hidup kita. Namun, sebisa mungkin kita harus membuang sifat dengki yang disebabkan oleh gejolak nafsu (energi negatif) itu sendiri.

Namun, ada beberapa dengki yang diperbolehkan dengan maksud memotivasi orang agar berlomba-lomba dalam kebaikan. Sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar c. “Tidak diperbolehkan iri hati kecuali dua hal: seseorang yang diberi Allah, Al-Qur’an, dan menyibukkan diri siang dan malam dan seseorang yang diberi harta kemudian dari harta tersebut diinfakkan pada siang dan malam hari.” (H.R. Bukhari).[3]

Selain dua hal tersebut, kita tidak boleh dengki atas nikmat Allah berikan kepada orang lain. Nikmat tersebut bisa berupa dapat pekerjaan yang layak, dapat beasiswa full funded, istri yang shalihah, dan sesuatu yang terlihat indah di mata orang lain. Sebab masing-masing orang punya takaran rezeki, ujian, dan zona waktu tersendiri. Oleh karena itu, kita harus bersabar, berikhtiar, dan kanaah manakala kita belum bisa merasakannya. Boleh jadi, capaian hidup yang dinikmati orang sekarang tidak baik bagi diri kita.

 

Kiat-Kiat Mengatasi Dengki

Perasaan hasad tersebut harus dibuang jauh-jauh karena merugikan diri sendiri dan orang lain. Bahkan persaudaraan yang terjalin selama bertahun-tahun dapat kandas karena penyakit dengki. Berikut ini kiat-kiat mengatasi perasaan dengki dalam diri seseorang.

1. Memohon Perlindungan kepada Allah

Seyogyanya, kita berdoa kepada Allah agar hati kita senatiasa berada dalam ketaatan. Sebab, hati manusia dapat berubah, baik menjadi jahat, setiap saat. Hendaknya kita membiasakan berdoa (diutamakan selepas shalat) kepada Allah agar terhindar dari penyakit hati, salah satunya dengki. Jika hati terbesit berbuat dengki karena sesuatu, minimal kita dapat mencegahnya dengan menyibukkan kegiatan yang bermanfaat. Berikut ini doa memohon perlindungan dan dihindarkan dari sifat dengki.

Allah l berfirman: “Ya Rabb kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang beriman sebelum kami dan janganlah Engkaulah membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang beriman. Ya Rabb, sesunngguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” (Q.S. al-Hasyr [59]: 10).

2. Mengetahui dampak buruk perilaku dengki

Salah satu kunci menghindari perilaku dengki ialah mengetahui bahaya penyakit dengki itu sendiri. Bayangkan, jika hati seseorang dipenuhi rasa dengki pasti hatinya akan terasa sempit dan cenderung berbuat menyakiti diri sendiri dan orang lain. Kalau pun berhasil menjatuhkan orang lain, pasti akan ada hasrat melakukan sesuatu yang lebih berbahaya. Hidupnya pun tak nyaman dan amalan kebaikan seseorang pun menjadi sia-sia. Sungguh mengerikan kan?

3. Menyambung tali silaturrahim dan berperilaku mushlih.

Sudah menjadi rahasia umum bahwa silaturrahim menjadi kunci keberkahan hidup seseorang. Perasaan dengki bisa pupus bila seseorang terbiasa bersilaturahmi dengan orang lain. Selain bisa mengetahui kesan sebenarnya tentang orang lain, silaturrahim bisa mempererat rasa persaudaraan antar sesama manusia.

Namun, jika kita mendapati seseorang, entah teman atau siapapun, yang menaruh dengki terhadapmu, maka kita harus berinisiatif untuk mengetuk hati seseorang ke arah jalan yang benar. Cara tersebut cukup sulit dan membutuhkan waktu karena setiap punya prioritas kesibukan masing-masing. Bisa jadi orang yang menaruh kedengkian terhadap kita karena kesalahan yang kita perbuat. Jika kita sudah berikhtiar mengajak orang tersebut agar berhenti berbuat dengki namun tidak menggubrisnya, maka hanya kepada Allah kita bertawakal. Tugas manusia ialah mengajak/mengingatkan kebaikan bukan memberi hidayah.[4]

 

 

 

 

Mutiara Hikmah

Dari Abdullah bin Mas’ud a, bahwa Rasulullah n bersabda:

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْن:ِ رَجُلٌ آتاَهُ اللهُ مَالاً فَسَلَّطَ عَلىَ هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتاَهُ اللهُ الْحِكْمَةَ فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا

“Tidak ada hasad kecuali dalam dua perkara: seseorang yang Allah subhanahu wa ta’ala berikan kepadanya harta lalu dia menginfaqkannya dalam kebenaran dan seseorang yang Allah berikan kepadanya hikmah (ilmu) lalu dia mengamalkan serta mengajarkannya.” (H.R. al-Bukhari, 1/73, Muslim, 1/ 816)

 

Marâji:

* Alumnus S1 Ilmu Sejarah Universitas Gadjah Mada

[1] Suryatiningsih, “Kisah Qabil dan Habil, Anak Kembar yang akan Dinikahkan Nabi Adam dengan Saudara Kembarnya”, 18 Juli 2021, https://portaljogja.pikiran-rakyat.com/khazanah/pr-252237711/kisah-qabil-dan-habil-anak-kembar-yang-akan-dinikahkan-nabi-adam-dengan-saudara-kembarnya.

[2] Lihat di Andika Rahmawan, “Mengatasi Penyakit Hasad”, 23 September 2021, https://suaramuhammadiyah.id/2021/09/23/mengatasi-penyakit-hasad/

[3] Muhammad Hafil,Dua Iri Hati yang Diperbolehkan, 29 Februari 2020, https://www.republika.co.id/berita/q6fuct430/dua-iri-hati-yang-diperbolehkan

[4] Agus Yulianto, “Menjadi Generasi Mushlih”, 27 Januari 2021,  https://republika.co.id/berita/dunia-islam/hikmah/18/01/27/p36xkn396-menjadi-generasi-mushlih

Oleh: Moh Mahfud*

 

Bismillâhi walhamdulillâhi wash-shalâtu wassalâmu ‘alâ rasûlillâh ,

Masih ingatkah dengan petuah dari guru-guru kita tentang akhlak atau budi pekerti, mulai dari yang sifatnya anjuran, perintah, bahkan aturan yang tegas pun diterapkan demi terwujudnya akhlak mulia ini seperti halnya dalam pendidikan yang sering disebut dengan pendidikan karakter. Sampai-sampai ada adagium “kesopanan lebih tinggi nilainya dari kecerdasan”. Sebenarnya apa hakikat dari akhlak itu sendiri dan bagaimana hal-ihwalnya. Pada tulisan ini akan mencoba untuk sedikit membuat oretan kecil tentang hal ini barangkali bisa menghilangkan dahaga kita terkait akhlak.

 

Pengertian Akhlak

Akhlak dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) adalah budi pekerti; kelakuan. Adapun adab dalam KBBI diartikan sebagai kehalusan dan kebaikan budi pekerti; kesopanan; dan akhlak. Dalam Bahasa Arab istilah akhlak ini mempunyai 2 term, yakni: khuluq dengan bentuk plural akhlaq yang bermakna tabiat atau budi pekerti,[1] dan adab yang bermakna kesopanan.[2]

Dari pengertian secara leksikal tersebut dapat dipahami bahwa ternyata akhlak dan adab merupakan serapan dari bahasa Arab. Sedangkan dalam bahasa Inggris disebut dengan istilah moral, character dan attitude.

Sedangkan secara istilah akhlak adalah sifat yang tertanam dalam jiwa yang menimbulkan berbagai macam perbuatan dengan gampang dan mudah tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan.[3] Karena pentingnya akhlak ini sampai-sampai Rasulullahﷺ bersabda, “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang baik.”(H.R Bukhari)[4]

 

Akhlak adalah Tabiat

Pada dasarnya akhlak itu merupakan tabiat dalam diri seseorang, sehingga seseorang adakalanya diciptakan dalam tabiat pemaaf atau pemarah misalnya, karena memang Allah telah membagi akhlak setiap hamba-Nya sebagaimana Allah telah membagi mereka rezekinya[5]. Walaupun demikian, manusia itu masih bisa mengusahakan untuk berakhlak dengan selain akhlak aslinya sehingga ia bisa menerapkan akhlak-akhlak yang baik dan mulia, sebagaimana sabda Rasulullahﷺ kepada Muadz bin Jabal, “Perbaguslah akhlakmu bersama manusia”.[6]

Seseorang yang memiliki akhlak yang mulia (akhlakul karimah) maka yang muncul dalam dirinya adalah hal-hal yang membuat dia itu sejuk untuk dipandang, enak didengarkan perkataannya dan terasa nikmat berada di dekatnya.

Akhlak memang harus didahulukan dan diprioritaskan dari pada hal-hal yang lain karena dengan akhlak ini seseorang dalam segala hal akan tertuntun dengan baik, orang yang berilmu dengan akhlak akan membuat ilmunya menjadi penggeraknya untuk bisa terus mengamalkan ilmunya untuk dirinya sendiri maupun orang lain, orang yang bodoh dengan akhlaknya akan mendorongnya untuk terus semangat belajar dan tidak merasa gengsi atau sombong menerima ilmu dari siapapun walaupun dari orang yang lebih junior dari dirinya sendiri. Orang kaya yang berakhlak akan mendorongnya untuk senantiasa bersyukur dan bisa mendermakan hartanya ke jalan yang Allah ridhoi, orang yang miskin dengan akhlak akan menuntunnya untuk selalu bersabar dan mencegahnya dari meminta-minta atau melakukan hal-hal yang bisa membuat dirinya terhina, dan begitu seterusnya.

Sebaliknya, orang yang tidak memiliki akhlak, setinggi apapun ilmunya, sekaya apapun hartanya maka sungguh semua kelebihan yang ia miliki justru akan menjerumuskannya pada hal yang membuat dirinya terhina. Orang yang tidak memiliki akhlak yang mulia (berakhlak dengan akhlak yang tercela) sejatinya dalam dirinya terdapat najis ma’nawi (secara batin) yang membuat dia sulit atau bahkan tidak mungkin untuk bisa menggapai taqarrub Ilallah,[7]bahkan dalam kitab Ta’limul Muta’allim disebutkan secara tegas bahwa akhlak tercela itu adalah anjing ma’nawi yang dalam artian sama dengan anjing yang menyakiti siapapun yang ada di dekatnya, maka begitu pula akhlak tercela ini juga bisa menyakiti terhadap sang pemiliknya sendiri dan orang-orang yang ada di sekitanya.[8]

 

Cakupan Akhlak

Akhlak itu mempunyai cakupan yang luas, tidak hanya sebatas sopan, bertutur kata halus, dan semacamnya, tapi juga tak kalah pentingnya ialah kebersihan hati dan jiwa yang dari hal inilah akan tercermin perilaku yang luhur. Oleh karena itu, perlu kiranya disinggung di sini, sejauh mana akhlak kita kepada Allah (hablun minallah) dan akhlak kepada sesama manusia (hablun minannas).

Hubungan kita kepada Allahﷻ merupakan pilar utama dalam kehidupan kita, bagaimana kita beribadah kepada Allah dengan berupaya semaksimal mungkin untuk mendekati sempurna, husnuzhzhan dan selalu menerima terhadap takdir-Nya. Oleh karena itu akhlak kepada Allah maksudnya ialah menghambakan diri kepada Allah dengan sebenar-benarnya untuk menggapai nilai-nilai qurbah (kedekatan) kepada-Nya.[9] Akhlak kita kaitannya dengan hubungan dengan sesama manusia diperinci lagi, yakni kepada Rasulullah, kepada orang tua dan guru, dan kepada manusia pada umumnya.

 

Akhlak Kepada Rasulullah

Rasulullah merupakan manusia bahkan makhluk yang paling mulia, bagaimana mungkin kita tidak berakhlak terhadap beliau, yang mana di dalam al-Qur’an kedudukan mentaati Allah hampir selalu digandengkan dengan kewajiban mentaati beliau. Dalam artian tidak diterima taatnya seorang hamba kepada Allah sehingga ia juga taat kepada Rasul-Nya. Oleh karena itu, dalam ucapan kita harus berada di bawah ucapan beliau (Q.S. al-Hujurat [49]: 2), Ketika beliau sudah memutuskan sesuatu maka kita tidak diperkenankan mempunyai pilihan lain selain pilihan beliau (Q.S. al-Ahzab [33]: 36), bahkan kita dilarang untuk mempersunting (mantan) isteri-isteri beliau baik Ketika beliau masih hidup atau setelah beliau wafat (Q.S. al-Ahzab [33]: 53).

 

Akhlak Kepada Orang Tua

Orang tua merupakan sebab terbesar atas wujudnya kita di dunia ini, orang yang harus kita hormati dan muliakan setelah Allah dan Rasul-Nya. Kalau mau dirinci akhlak kita kepada orang tua dan guru maka tulisan yang ringkas ini tidak akan mampu untuk menghimpunnya, namun paling tidak di sini kami tegaskan bahwa perintah orang tua dan guru selama bukan dalam hal maksiat maka perintah tersebut wajib bagi kita untuk merealisasikannya. Begitu pula halnya dengan guru dan mertua kita, karena orang tua menjaga jasad/jasmani kita sementara guru menjaga ruh/rohani kita. Adapun mertua perlu kita hormati pula karena statusnya sama dengan kedua orang tua kita.

 

Akhlak Kepada Sesama

Manusia pada umumnya; selain yang telah disebutkan di atas, paling tidak kita bisa memahami sabda Nabi Muhammadﷺ, “Bukanlah termasuk golonganku orang yang tidak menyayangi yang lebih muda dan tidak memuliakan yang lebih tua” (H.R. Abu Daud dan Tirmidzi). Berarti kita harus memuliakan orang yang lebih tua usianya daripada kita dan menyayangi orang yang usianya lebih muda dari pada kita. Lalu, bagaimana dengan orang yang sebaya dengan kita?

Untuk menjawab pertanyaan tersebut penulis mengutip pendapatnya al-Imam al-Ghazali. Menurut beliau ada tiga macam orang, yakni teman, kenalan, dan orang yang tidak kita kenal.[10] Kepada orang yang tidak kita kenal, maka tidak perlu terlalu masuk dalam pembicaraan mereka dan sebisa mungkin untuk tidak ada hajat terhadap mereka. Sedangkan pada kenalan dan teman kita maka tirulah kedua tangan kita yang mana satu tangan membantu tangan yang lain, saling berbagi, tidak ada saling mendahului (menyombongkan diri), dan tidak hidup sendiri-sendiri.

Dari hal tersebut di atas, maka sepantasnya bagi kita untuk menjaga akhlak kita dengan selalu berhiaskan dengan akhlak yang mulia dan membersihkan diri dari akhlak yang tercela. Sebagian ulama mengungkapkan bahwa akhlak (yang mulia) itu merupakan 2/3 dari agama. Karena orang yang tidak mempunyai akhlak atau adab maka dia tidak mempunyai syari’at, iman, dan tauhid. Para walinya Allah tidak mencapai derajat kewalian dikarenakan banyaknya amal ibadah, melainkan karena adab dan akhlak yang baik.[11] Bahkan, seorang budak dengan akhlak yang baik bisa mencapai derajatnya para raja.[12]

Semoga tulisan singkat ini bisa menggugah hati kita untuk senantiasa mengamalkan hadits Nabi Muhammadﷺ, “Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya.” (H.R. Tirmidzi)[13]

 

Mutiara Hikmah

Dari Aisyah i berkata, “Saya mendengar Rasulullahn bersabda,

إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةَ الصَّائِمِ الْقَائِمِ

“Sesungguhnya seorang mukmin bisa meraih derajat orang yang rajin berpuasa dan shalat dengan sebab akhlaknya yang luhur.” (H.R. Ahmad no. 25013 dan Abu Dawud no. 4165)

 

Maraji’:

 

* Dosen STAI al-Falah Pamekasan

[1]Ahmad Warson Munawwir. 1997. al-Munawwir; Kamus Arab-Indonesia. Pustaka Progressif: Surabaya. hal. 364

[2]Ibid. hal. 13

[3]Al-Ghazali. Ihya’ Ulumiddin Jilid 3. Darul Ihya’ al-Kutubil al-Arabi: Indonesia. Hal. 52.

[4] H.R. Al-Bukhari dalam al-Adabul Mufrad no. 273 (Shahiihul Adabil Mufrad no. 207), Ahmad (II/381), dan al-Hakim (II/613), dari Abu Hurairah . Dishahihkan oleh Syaikh al-Albani dalam Silsilatul Ahaadiits ash-Shahiihah (no. 45).

[5]Al-Bukhari. Al-Adabul Mufrad. Hadits nomer 275.

[6] Ibnu Hajar al-Haytami. Fathul Mubin Bi Sayh al-Arba’in. hal 360.

[7]Muhammad Amin Kurdi. 2006. Tanwirul Qulub fi Mu’amalati ‘Allamil Ghuyub. Al-Haramain Jaya: Surabaya. hal. 429.

[8] Ibrahim. 2006. Syarah Ta’limul Muta’allim liz Zarniji. Al-Haramain Jaya: Surabaya. hal. 20.

[9]Ali Ahmad al-Jurjawi. Tt. Hikmatut Tasyri’ wa falsafatuhu Juz 2. Al-Haramain: Jeddah. hal. 417

[10] al-Ghazali. Bidayatul Hidayah. Al-Hidayah: Surabaya. hal. 90.

[11]Abdul Wahhab as-Sya’roni. Tt. Syarah al-Minahus Saniyyah. Al-Alawiyah: Semarang. hal. 16.

[12] Muhammad Nawawi. Tt. Tanqihul Qaul Syarah Lubabul Hadits. Al-Alawiyah: Semarang. hal. 50.

[13] H.R. Tirmidzi no. 1162. Dinilai shahih oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 284.

 

Download Buletin klik disini